Renovare (denumire oficială - Biserica Ortodoxă Rusă ; mai târziu - Biserica Ortodoxă din URSS , de asemenea Schisma Renovare , Biserica Vie , Biserica Vie ) - o mișcare schismatică în Biserica Ortodoxă Rusă în anii 1922-1940. A apărut în mai 1922, când, la inițiativa și cu participarea activă a autorităților de stat ale Rusiei Sovietice , un grup de clerici ortodocși, care a luat numele de „ Biserica Vie ”, a încercat să-l înlăture pe primatul Bisericii Ruse , Patriarhul. al Moscovei și al Întregii Rusii Tihon , din administrația bisericească , pentru care au format „ Administrația Bisericească Superioară ” (HCU). Arestarea Patriarhului Tihon, încetarea funcționării administrației bisericii patriarhale și sprijinirea guvernului sovietic (inclusiv a organelor sale represive [1] ) au dus la creșterea rapidă a renovaționismului. În 1922-1923, mai mult de jumătate din episcopia și parohiile rusești erau subordonate structurilor renovaționiste. Cu toate acestea, eliberarea Patriarhului Tihon din închisoare în vara anului 1923 a provocat o întoarcere în masă a clerului și a laicilor la biserica patriarhală. În 1923, toate grupurile renovaționiste au fost desființate oficial, iar Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a fost format în locul HCU, condus de un președinte. Au condus succesiv Sinodul: Evdokim (Meshchersky) (1923-1925), Veniamin (Muratovsky) (1927-1930), Vitaly (Vvedensky) (1930-1935). După autodizolvarea forțată a Sinodului în primăvara anului 1935, controlul unic a trecut lui Vitaly (Vvedensky), iar în octombrie 1941 - lui Alexander Vvedensky [1] . Până la începutul anilor 1930, ca parte a politicii generale dure de distrugere a vieții religioase în URSS, autoritățile au încetat de fapt să facă distincția între renovaționiști și „tihoniți” [1] . În timpul Marii Terori din 1937-1938, represiunile în masă și închiderea bisericilor au adus renovaționismul în pragul prăbușirii [2] . Odată cu începutul Marelui Război Patriotic (1941), a urmat o oarecare revigorare a activității parohiale și au început încercările de refacere a structurilor eparhiale renovaționiste [3] . În septembrie 1943, statul a sancționat și a ajutat conducerea „vechii orientări bisericești” condusă de mitropolitul Serghie (Strgorodski) în organizarea unui consiliu de episcopi pentru alegerea unui patriarh, după care statul a stabilit un curs pentru lichidarea structurilor renovaționiste. [4] : renovațiștii au început să se mute masiv în patriarhia Moscovei [1] . Moartea lui Alexander Vvedensky în 1946 este considerată a fi sfârșitul renovaționismului, deși ultimul ierarh renovaționist nepocăit, Filaret (Iatsenko) [5] , a murit în 1951 [1] .
Renovaționismul este considerat a fi o mișcare de reformă care a avut originea în reformismul religios de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea [6] , dar istoricii bisericești moderni contestă acest lucru. Deși în perioada inițială ideologii renovaționismului au venit cu programe de reforme bisericești, dar cu excepția introducerii unei episcopii căsătorite și a recăsătoriei pentru cler, acestea fie nu au fost implementate deloc [7], fie au fost reduse [8] . Potrivit cercetătorilor moderni din Biserica Ortodoxă Rusă, principalul conținut al mișcării renovaționiste a fost recunoașterea „dreptății revoluției sociale care a avut loc în țară ” [1] , acordul cu noul guvern din Rusia Sovietică, căutarea pentru o nouă „ simfonie ” cu ea, dorința de naționalizare a Bisericii, cooperarea activă a GPU / OGPU / NKVD [9] [7] .
În pregătirea pentru confiscarea proprietăților bisericești , liderii bolșevici (în primul rând L. D. Trotsky ) au decis să „mobilizeze” urgent clerul loial autorităților, să-i aducă la o ruptură completă cu cele mai înalte autorități bisericești și să creeze în centru administrații bisericești marionete și controlat local complet de regim. . În noaptea de 12 mai 1922, protopopul Alexandru Vvedensky , care a sosit de la Petrograd, împreună cu doi dintre preoții săi, Vladimir Krasnitsky și Evgheni Belkov , însoțiți de angajați ai GPU , a ajuns la Complexul Trinity de pe Samotyok , unde patriarhul Tihon . era atunci în arest la domiciliu . Acuzându-l de o politică periculoasă și necugetă care a dus la o confruntare între Biserică și stat, Vvedensky i-a cerut lui Tihon să renunțe la puterile sale în timpul arestării sale. După câteva gânduri, Tihon a semnat o rezoluție privind transferul temporar al puterii bisericii din 16 mai către mitropolitul Agafangel (Preobrazhensky) al Iaroslavlului [10] .
La 14 mai 1922, la Izvestia a apărut „Apelul către fiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe din Rusia” , care conținea o cerere de judecată a „făptuitorilor devastării bisericii” și o declarație pentru a pune capăt „războiului civil al Bisericii Ortodoxe din Rusia”. Biserica împotriva statului.”
La 15 mai 1922, deputația Renovațiștilor a fost primită de președintele Comitetului Executiv Central al Rusiei, Mihail Kalinin , iar a doua zi a fost anunțată înființarea unei noi Administrații Supreme a Bisericii (HCU). Acesta din urmă era format în întregime din susținători ai renovaționismului. Primul său conducător a fost episcopul Antonin (Granovsky) , ridicat de renovaționisti la rangul de mitropolit. A doua zi, pentru a le ușura Renovațiștilor să pună mâna pe Cancelaria Patriarhală și să aibă sarcina de a prelua puterea, Patriarhul Tihon a fost transferat la Mănăstirea Donskoy din Moscova, unde se afla într-o izolare strictă.
De la secretariatul Comitetului Central al PCR (b) au fost transmise telegrame către toate comitetele provinciale ale PCR (b) din localități, în care se vorbea despre necesitatea sprijinirii structurilor de renovare în curs de creare. GPU a pus în mod activ presiuni asupra episcopilor conducători pentru a obține recunoașterea lor a HCU și a Bisericii Vie. Au fost organizate represiuni împotriva clerului „Tihonovski” [11] . Una dintre figurile care au contribuit în mare măsură la divizarea bisericii ar trebui considerată un angajat al OGPU Yevgeny Tuchkov . Renovaționiștii din cercul lor l-au numit „egumen”, dar el însuși a preferat să se numească „procuror șef sovietic” [12] .
În raportul raportului, șeful departamentului VI al OGPU, E. A. Tuchkov, i-a scris vicepreședintelui OGPU V. R. Menzhinsky despre activitatea departamentului în 1923 [13] :
După ce l-a trimis pe Tihon într-o altă clădire (Mănăstirea Donskoy) și s-a stabilit în fosta administrație patriarhală, acest grup s-a declarat o administrație temporară superioară a bisericii și s-a îndreptat către credincioși cu declarația că Tihon este un criminal de stat și a chemat credincioșii să lupte împotriva contrarevolutia bisericii. Din acel moment, spre deosebire de politica antisovietică a lui Tihon, a început o politică în spiritul puterii sovietice și înlocuirea completă a vechilor episcopi Tihon și a preoților de seamă cu susținătorii lor. Astfel, în scurt timp de 3-4 luni, aproape toate aparatele antisovietice ale lui Tihonov, adică episcopii și administrațiile diecezane (provinciale), au fost înlocuite cu susținători ai HCU. Acesta a fost începutul unei scindări în Biserica Ortodoxă și o schimbare în orientarea politică a aparatului bisericesc.
La 29 mai 1922, la Moscova, cu sprijinul tacit al GPU al NKVD-ului RSFSR , a avut loc adunarea constitutivă a Bisericii Vii (cu puțin timp înainte, membrii care s-au alăturat grupului au început să publice o revistă cu acest nume. ), care a fost condus de protopopul Vladimir Krasnitsky la 4 iulie . Revista a văzut sensul mișcării de reînnoire în eliberarea clerului „de asuprirea mortală a monahismului, trebuie să primească organele administrației bisericești și, cu siguranță, să aibă acces liber la demnitatea episcopală”, a scris Krasnitsky în nr. 2 din The Biserica vie [12] .
La 16 iunie 1922, Mitropolitul Serghie (Stragorodski) de Vladimir , Arhiepiscopul Evdokim (Meshchersky) de Nijni Novgorod și Arhiepiscopul Serafim (Meshcheryakov) de Kostroma au recunoscut public renovaționistul HCU ca singura autoritate canonică a bisericii din așa-numitul „Memorandum”. Trei". Copia originală a fost semnată și de episcopul de Vasilsursky Macarius (Znamensky) , care s-a întâmplat să fie prezent la Nijni Novgorod , dar când documentul a fost publicat în presa renovaționistă, semnătura acestuia din urmă a fost omisă [14] .
În perioada 6-16 august 1922, a avut loc la Moscova Congresul întreg rusesc al Bisericii Vii, la care au participat 190 de delegați din 24 de eparhii. În cadrul discuției, majoritatea delegaților săi s-au exprimat în favoarea desființării „privilegiilor” monahismului.
În aceeași lună, Episcopul Antonin (Granovsky) , președintele VCU, s-a desprins de „Biserica Vie”, organizând „ Uniunea Reînvierii Bisericii ” (CCV). În același timp, CCV și-a văzut sprijinul nu în cler, ci în laici – singurul element capabil să „încarce viața bisericească cu energie religioasă revoluționară”.
În toamna aceluiași an, din cauza dezacordului cu Krasnitsky, Vvedensky și Boyarsky au părăsit Biserica Vie și au organizat Uniunea Comunităților din Biserica Antică Apostolică (SODATS).
Divizarea în diferite grupuri s-a produs nu numai din cauza ambițiilor personale ale liderilor renovaționismului, ci și din cauza diferitelor programe pe care conducătorii lor le-au propus: Biserica Vie a susținut reforme radicale (introducerea unui episcopat alb, permisiunea pentru a doua căsătorie). la clerici, lichidarea mănăstirilor); „Uniunea Renașterii Bisericii” a urmărit „o întoarcere la modul creștin-democrat timpuriu de viață bisericească și comunizarea acestuia pe principiile egalității, fraternității și libertății”, menținând în același timp monahismul. „Uniunea Comunităților din Vechea Biserică Apostolică” a fost condusă de principiul organizării unei parohii ca „comună religioasă și morală muncitoare” [15] .
Toate cele trei grupuri renovaționiste au început o luptă pentru putere în Administrația Supremă a Bisericii, cu ajutorul GPU, care de la începutul schismei și-a condus efectiv toți liderii [9] . Au apărut și multe alte grupuri, mai mici, de reformă bisericească. Fiecare grup și-a dezvoltat propriul program de reforme bisericești, conceput pentru o reînnoire mai mult sau mai puțin radicală a Bisericii Ortodoxe Ruse.
Până la sfârșitul anului 1922, renovaționiștii au reușit să ocupe două treimi din cele 30.000 de biserici care erau în funcțiune în acel moment.
Potrivit lui Anatoly Krasnov-Levitin , care cunoștea personal multe figuri ale renovaționismului:
În general, clerul renovaționist poate fi împărțit în 4 grupe: primul este grupul cel mai numeros - <...> preoți gri fixatori <...> Al doilea sunt ticăloși care s-au alăturat renovaționismului în căutarea unei cariere rapide, într-un grăbiţi-vă să profitaţi de „libertatea moravurilor” permisă de renovaţionişti. Episcopul Antonin spunea despre ei: „Butoiul de canalizare al Bisericii Ortodoxe”. Aproape toți erau agenți ai GPU -ului . Al treilea sunt moderniştii ideologici, care au căutat sincer să reînnoiască biserica. Aceștia trăiau de la mână la gură, înghesuiți în parohii dărâmate, asupriți de autorități și de superiorii lor spirituali și nerecunoscuți de oameni. Aproape toți au ajuns în lagăre. Al patrulea sunt ideologii renovationismului. Oameni străluciți, talentați, ambițioși care au apărut pe creasta unui val revoluționar. (Ca să zic așa, biserica Bonapartes). Printre acestea, multe <…>, deși nu toate, au fost asociate și cu GPU-ul [16] .
În rândurile renovaţioniştilor se aflau şi destul de mulţi membri activi ai partidelor de extremă dreapta, reprezentanţi ai fostei curţi şi ai clerului militar. Una dintre figurile cheie și principalul rezident al GPU în renovaționism a fost protopopul Vladimir Krasnitsky , înainte de revoluție membru al Uniunii Poporului Rus . Un membru activ al „Uniunii...” a fost un alt renovaționist proeminent, preotul Sergius Kalinovski . În general, la primul consiliu al bisericii vii din 1922, din șase vorbitori, trei erau foști membri ai Uniunii Poporului Rus: Vladimir Krasnitsky, Dimitri Adamov, Alexy Dyakonov. Acesta din urmă a devenit episcopul renovaționist al Harkovului. Printre renovaționiștii activi, unii erau deputați de dreapta ai Dumei prerevoluționare - protopopul Grigori Mankovski , care a devenit episcopul renovaționist Fotie. Protopopii Tihon Popov și Vladimir Lentovski , deputați Duma ai convocării a IV- a, au devenit ierarhi renovaționiști. Protopopul Alexandru Nadejdin , care a candidat pentru Duma din Uniunea Poporului Rus, a devenit episcopul renovaționist de Vologda [17] .
„Al Doilea Consiliu local panrusesc” (primul renovaționist) a fost deschis la 29 aprilie 1923 la Moscova, în Catedrala Mântuitorului Hristos, după Sfânta Liturghie și slujba solemnă de rugăciune săvârșită de mitropolitul Antonin al Moscovei și al întregii Rusii, concelebrată de 8 episcopi și 18 protopopi - delegați ai Sinodului, citirea scrisorii Administrației Supreme Bisericii cu privire la deschiderea Sinodului, salutări Guvernului Republicii și salutări personale din partea Președintelui Supremei Administrații Bisericești, Mitropolitul Antonin [ 18] . La 3 mai, Consiliul a adoptat o rezoluție de sprijinire a guvernului sovietic și a anunțat defroarea și privarea de monahism a „fostului patriarh” Tihon [19] . Patriarhia a fost desființată ca „o modalitate monarhică și contrarevoluționară de a conduce Biserica”. La 5 mai, conform raportului mitropolitului Antonin, Sinodul a hotărât trecerea la calendarul gregorian din „12 iunie a anului curent” [20] ; Pe 7 mai, a excomunicat toți participanții la Soborul din Sremski Karlovtsy în 1921 [21] . Consiliul a legalizat echivalența episcopatului căsătorit și celibat, iar după unele ezitari, a doua căsătorie a clerului. S-a păstrat „cultul relicvelor”, ideea „mântuirii personale”. Mănăstirile au fost închise și transformate în comune de muncă și parohii bisericești [22] . HCU a fost transformată în Consiliul Suprem al Bisericii (CSC), care a primit recunoașterea („legalizarea”) de la Comisariatul Poporului de Justiție.
Patriarhul Tihon, care era arestat, nu a recunoscut hotărârile Consiliului de Renovare și i -a anatemat pe renovaționiști drept o „adunare ilegală” și „o instituție a lui Antihrist”.
Astfel, speranțele unei părți semnificative a clerului și a credincioșilor că Sinodul se va împăca, va atenua contradicțiile, va indica calea viitoare, nu s-au adeverit [22] .
Introducerea unei episcopii căsătorite, distribuirea activă a premiilor și a titlurilor au provocat o reacție negativă în rândul multora. Arhimandritul Pallady (Sherstennikov) a scris:
Mai înainte, odinioară, rangul înalt de mitropolit se dădea numai pentru merite deosebite în fața Bisericii, mitrele ierarhale împodobeau capetele doar la câțiva, cei mai vrednici, și erau și mai puțini preoți-purtători de mitroni, dar acum. , uite ce merite au făcut renovaționiștii mitropoliți cu guler alb într-un număr nenumărat și un număr atât de nenumărat de persoane au fost împodobiți cu mitre protopop? Mulți și chiar foarte mulți preoți simpli erau împodobiți cu mitre. Ce este? Sau sunt atât de mulți dintre ei foarte merituoși? [23]
Și mai implacabil a fost Antonin (Granovsky) , care s-a certat cu alți lideri renovaționiști :
Până la Sinodul din 1923, nu mai rămăsese un singur beţiv, nici un om vulgar care să nu se târască în administraţia bisericii şi să nu se acopere cu titlu sau mitră. Ierarhii Bisericii Vii și Sodatsev nu au vrut să fie hirotoniți episcopi, au fost imediat promovați la gradul al doilea de arhiepiscop . Toată Siberia era acoperită de o rețea de arhiepiscopi care săreau în scaunele episcopale direct de la diaconii beți. A apărut un număr incredibil de arhiepiscopi și mitropoliți, cărora le lipsește creponul alb pentru klobuk-urile lor . S-a deschis un pandemoniu preot monstruos, nestăpânit, prădător, nesătuos, un fel de sadism de răsplată... [24] .
La 27 iunie 1923, patriarhul Tihon a fost eliberat din închisoare de autorități, după care mulți ierarhi, clerici și laici căzuți în renovaționism s-au pocăit de păcatul schismei. A avut loc o restaurare rapidă a structurilor Bisericii „patriarhale” sau „Tihonov”, deși a fost considerată de autoritățile statului drept o „organizație ilegală”. În renovaționism, situația de criză a crescut. Atunci autoritățile au început să aplice o nouă tactică de lucru pentru a conduce scindarea renovaționistă. Sarcina a fost pusă în subordinea tuturor grupurilor renovaționiste unui singur corp central, care trebuia să dobândească un aspect mai respectabil pentru a rezista „tihonovismului” [11] .
Pentru a consolida rândurile opoziției bisericești, la 24 iulie 1923, Comisia Antireligioasă din cadrul Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor Unisionali decide să unească toate grupurile renovaționiste într-un singur tot. La 8 august 1923, la plenul Consiliului Suprem Bisericesc (o reuniune a episcopilor și a reprezentanților autorizați ai Consiliului Central al Rusiei), au fost adoptate rezoluții privind dizolvarea tuturor mișcărilor renovaționiste și redenumirea Consiliului Suprem al Bisericii în „Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse” condus de Evdokim (Meşcerski) . S-a afirmat despre dorința de a uita toate diviziunile, de a opri disputele publice [25] . „Biserica vie” nu s-a supus acestei decizii și a continuat să funcționeze independent. După ce a pierdut sprijinul autorităților civile, a fost redus la un mic grup de adepți ai liderului său (Krasnitsky). Sinodul Renovationist nu l-a recunoscut pe liderul Uniunii Renașterii Bisericii, Antonin (Granovsky).
La 2/15 aprilie 1924, patriarhul Tihon le-a interzis liderilor schismei renovaționiste să slujească în preoție și le-a interzis să aibă comuniune prin rugăciune cu renovaționiștii.
În perioada 10-18 iunie 1924, a avut loc la Moscova „Marea Ședință Preconsiliară a Bisericii Ortodoxe Ruse” renovaționistă, care l-a ales președinte de onoare pe Patriarhul Grigore al VII-lea al Constantinopolului (la vremea aceea se înclina spre renovaționiști sub presiunea kemaliștii și a fost reprezentat la Moscova de arhimandritul Vasily Dimopoulo ): trebuia să convoace în 1925, la Ierusalim , un consiliu ecumenic pentru o soluție pan-ortodoxă a problemelor stringente. Ședința a solicitat Consiliului Comisarilor Poporului să acorde clerului drepturile membrilor de sindicat, să permită predarea copiilor Legea lui Dumnezeu până la vârsta de 11 ani, să efectueze acte de stare civilă, să restituie muzeelor icoanele miraculoase și relicvele confiscate. ; toate cererile au fost respinse.
La 1 noiembrie 1924, comisia antireligioasă a hotărât să-l instruiască pe E. A. Tuchkov „prin sinodul renovaționist, să înceapă o campanie de formare a unor grupuri renovaționiste în străinătate, cărora plenipotențiarii noștri să le poată transfera proprietățile bisericești în legătură cu recunoașterea URSS”. În Statele Unite, renovaționiștii au reușit să obțină un oarecare succes, așa că prin eforturile arhiepiscopului căsătorit John (Kedrovsky) numit în Statele Unite, au reușit să dea în judecată câteva zeci de biserici, printre care și Catedrala Sf. Nicolae din New York. În Europa, renovaționiștii nu au reușit să obțină niciun succes semnificativ în răspândirea influenței lor, deși astfel de încercări au fost făcute în mod repetat cu asistența activă a misiunilor diplomatice sovietice [26] .
Renovaționiștii au primit vestea morții în aprilie 1925 a Patriarhului Tihon cu mare entuziasm și câteva zile mai târziu au anunțat din nou convocarea iminentă a celui de-al doilea „Consiliu Local”, în urma căruia sperau, sub pretextul „împăcării”. ”, pentru a prevala în cele din urmă asupra „tihonismului”. Procedând astfel, ei au atribuit un rol important Patriarhiei Constantinopolului [27] .
În perioada 1 - 10 octombrie 1925, în Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, renovaționiștii au ținut cel de-al doilea Sinod („III Consiliu local integral rusesc al Bisericii Ortodoxe de pe teritoriul URSS” [28] ). În cursul pregătirii sale, renovaționiștii i-au invitat la Catedrală pe „Tihoniții”, care își pierduseră liderul odată cu moartea Patriarhului, și sperau că vor merge la unificare. Dar planurile lor au fost zădărnicite: patriarhalul Locum Tenens, mitropolitul Petru (Polyansky), printr-un mesaj special, a declarat viitorul Consiliu o „adunare ilegală”. La Sinod au participat 90 de episcopi, 109 clerici și 133 de delegați laici [28] ; Consiliul l-a ales președinte de onoare pe Patriarhul Vasile al Constantinopolului , care a trimis un mesaj de felicitare Consiliului [29] .
La Consiliu, Alexandru Vvedensky a citit o scrisoare a „episcopului” Nikolai Soloviev , în care au fost raportate informații false că, în mai 1924 , Patriarhul Tihon și Mitropolitul Petru (Polyansky) au trimis o binecuvântare cu el la Paris către Marele Duce Kiril Vladimirovici pentru a ocupa tronul imperial. Vvedensky a acuzat Locum Tenens că colaborează cu centrul politic al Gărzii Albe și astfel a întrerupt oportunitatea negocierilor. Majoritatea membrilor Consiliului, crezând ceea ce au auzit, au fost șocați de un astfel de mesaj și de prăbușirea speranțelor de a stabili pacea în Biserică [30] .
Consiliul a refuzat oficial să efectueze reforme nu numai în domeniul dogmei și al cultului , ci și al vieții bisericești. Consiliul, prin rezoluția sa din 5 octombrie, a permis, „ținând cont de condițiile de zi cu zi ale vieții rusești, în care o tranziție imediată la un stil nou provoacă adesea complicații nefavorabile”, utilizarea atât a stilului calendaristic nou, cât și a celui vechi, „crezând că autoritatea viitorului Sinod Ecumenic va rezolva în cele din urmă această problemă și va stabili o socotire uniformă a timpului bisericesc în toate Bisericile Ortodoxe” [31] .
Certificatul (Anexa 1 la Actele Consiliului), publicat în organul oficial „Buletinul Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse” nr. 7 pentru anul 1926, furnizează următoarele date consolidate la 1 octombrie 1925 privind structurile „constituind în comuniune canonică și sub jurisdicția Sfântului Sinod”: eparhii totale - 108, biserici - 12593, episcopi - 192, clerici - 16540.
După Consiliul din 1925, renovaționismul a început să-și piardă considerabil susținătorii. Dacă la 1 octombrie 1925, renovaţioniştii deţineau 9.093 de parohii în toată ţara (circa 30% din total), la 1 ianuarie 1926 - 6.135 (21,7%), atunci la 1 ianuarie 1927 - 3.341 (16,6% ) [11] ] . După consiliul din 1925, potrivit istoricului Anatoly Krasnov-Levitin , perioada „romantică” de „furtună și stres” din schisma renovaționistă s-a încheiat în cele din urmă și a început perioada clerical-birocratică, care este o „sinteză a pre- consistoriul revoluționar și comitetul executiv provincial ” [32] .
În noiembrie-decembrie 1927, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a fost redenumit Sfântul Sinod al Bisericilor Ortodoxe din URSS. Aceasta a fost dictată de dorința conducerii renovaționiste de la Moscova de a acorda organului său cel mai înalt o semnificație mai mare în legătură cu activitățile paralele ale sinoadelor renovaționiste ale bisericilor renovaționiste ucrainene și belaruse [33] .
După legalizarea Bisericii Patriarhale în persoana Mitropolitului Serghie (Strgorodsky) și a Sinodului Patriarhal Provizoriu sub conducerea acestuia în 1927, influența renovaționismului a scăzut constant. Patriarhul Constantinopolului a anunțat imediat recunoașterea acestui Sinod, continuând, însă, să cheme la împăcare cu renovaționiștii.
În 1929, cursul politicii stat-biserică s-a schimbat dramatic. La 8 aprilie 1929, Comitetul Executiv Central al Rusiei și Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR au adoptat legea „Cu privire la asociațiile religioase”. Societățile religioase au pierdut dreptul de persoană juridică și au fost obligate să nu se angajeze în nicio altă activitate, cu excepția satisfacerii nevoilor religioase ale credincioșilor și numai în cadrul clădirilor de rugăciune. Sub prezidiul Comitetului Executiv Central al Rusiei, a fost formată o Comisie Permanentă pentru Probleme Culte, sub președinția lui P. G. Smidovich, menită să analizeze probleme legate de activitățile asociațiilor religioase. În comisie au inclus reprezentanți ai comisariatelor poporului pentru afaceri interne, justiție, educație, finanțe și OGPU. Odată cu adoptarea noii legi, a fost de fapt lansată o campanie antireligioasă. A început închiderea în masă a bisericilor și cu încălcarea legislației existente. Clerul a început să se implice activ în sarcinile de muncă, iar în unele cazuri la răspunderea penală. Aceasta a dus la o reducere bruscă a numărului de parohii și la o deteriorare a nivelului de trai al clerului. În primăvara anului 1930, conducerea țării a fost nevoită să ia o serie de măsuri care au făcut posibilă oprirea arbitrarului pe teren și restituirea unei părți din clădirile de rugăciune închise. În condiţii atât de grele, renovaţioniştii, profitând de atitudinea binevoitoare a autorităţilor, nu au încetat să încerce să pună mâna pe biserici de alte orientări. Dacă în 1929 pe teritoriul RSFSR existau 2.913 de biserici renovaționiste, atunci în 1931 erau 3.283 de biserici și 262 de case de rugăciune. În total, în 1931 pe teritoriul URSS, Biserica Renovaționistă era formată din 4.367 de asociații religioase, care aveau 4.159 de clădiri de rugăciune [34] .
În 1928-1929, în legătură cu noua împărțire administrativ-teritorială a țării , a fost restaurată Mitropolia Transcaucaziană și au fost înființate noi metropole: Kazahstan, Volga Inferioară, Volga Mijlociu, Pământul Negru Central, Vest, Ivanovo, Moscova și Nord. În total, Biserica Renovaționistă la acea vreme era formată din 16 mitropolii. Fiecare mitropolie avea o administrație mitropolitană, care consta dintr-un plen și un prezidiu. Plenul Administrației Mitropoliei a inclus din oficiu episcopi diecezani, precum și un număr egal de clerici și laici aleși la Congresul Mitropolitan. Plenul s-a întrunit cel puțin de două ori pe an. Componența personală a prezidiului era aleasă de plen dintre membrii săi și se întruneau de mai multe ori pe săptămână, președintele plenului și prezidiul administrației Mitropoliei era mitropolitul din oficiu, ales și de congresul mitropoliei și aprobat de Sinod. Toate hotărârile administrației Mitropoliei au fost adoptate cu majoritate de voturi și aprobate tot de Sinod.În mod similar au fost construite administrațiile eparhiale și vicariale [35] . O creștere bruscă a numărului de metropole renovaționiste în anii 1930 a avut loc în legătură cu dezagregarea vastelor regiuni și teritorii care alcătuiau țara. În 1931, vasta Metropolă Siberiană a fost împărțită în Siberia de Vest și Siberia de Est. În același an s-a format Mitropolia Kazanului [36] .
La 15 mai 1932 s-a sărbătorit solemn cea de-a 10-a aniversare a Renovaționismului. În ajunul aniversării, a fost elaborat un întreg program de evenimente festive, atât în centru, cât și în regiuni. În fiecare eparhie, așa-zis. „Însemnări despre istoria mișcării de renovare”, pe baza materialelor de arhivă și a memoriilor participanților la evenimente. Până în ziua sărbătorii, prin hotărârea Sinodului, un număr mare de clerici și laici au primit premii [37] . În decembrie 1933, conform statisticilor statului, numărul clădirilor de rugăciune active în renovaționişti era de 4157, adică 11,6% din numărul total al acestora din țară. Spre comparație, Tihonoviții aveau 22.676 dintre ei, ceea ce era 63% [38] .
La 19 septembrie 1934, Sfântul Sinod al Bisericilor Ortodoxe din URSS a hotărât să definească „Bisericismul vechi” drept schismă eretică. S-a decis să se avertizeze credincioșii să evite să primească sacramentele de la membrii Bisericii Veche și să evite frecventarea bisericilor din Biserica Veche. Clericii hirotoniți înainte de 15 iulie 1923, la trecerea la renovaționism, trebuiau să fie primiți în rangul lor existent prin pocăință. Clericii care au acceptat hirotonirea după 15 iulie 1923, urmau să fie recunoscuți ca nu au primit hirotonirea canonică plină de har și trebuiau să li se acorde hirotonirea numai după un test adecvat. Comunitățile de credincioși urmau să fie acceptate numai cu permisiunea Sinodului, iar bisericile anexate - prin resfințirea unui rang mic [39] .
La 20 decembrie 1934, printr-o rezoluție a Sfântului Sinod al Bisericilor Ortodoxe din URSS, a fost lichidată independența Bisericilor Renovaționiste Ucrainene și Belaruse. Mitropoliții Harkovului Pimen (Pegov) și Minsk Daniil (Gromovenko) , care și-au exprimat dezacordul cu decizia, au fost pensionați. Eparhiile ucrainene au fost unite într-un exarhat [39] . În 1934, Metropola Pământului Negru Central a fost împărțită în Voronezh și Kursk, Uralii în Sverdlovsk, Chelyabinsk și Omsk, Volga Mijlociu în Kuibyshev și Orenburg, iar Azov-Chernomorskaya a fost separată de Caucazul de Nord. În 1935 s-au format metropolele din Belarus și Kalinin, iar metropola din Siberia de Est a fost împărțită în Irkutsk și Krasnoyarsk [36] .
La 29 aprilie 1935, membrii Sfântului Sinod, mitropoliții Vitali (Vvedensky) și Alexandru (Vvedensky), protopresbiterul Dmitri Adamov și profesorul S.M. Sfintele Sinoade din URSS, Ucraina și Belarus, administrațiile mitropolitane, diecezane și bisericești vicariale au fost dizolvate, iar membrii acestor structuri au fost scoși de la înregistrarea în organele de stat. Puterea supremă în Biserica Renovaționistă a trecut în mâinile Primului Ierarh Vitali (Vvedensky) , iar puterea în mitropolii, eparhii și vicariate - la episcopii conducători. Primului Ierarh i s-a dat dreptul, dacă era necesar, să convoace așa-zisul. „Mici Consilii Episcopale” și să desemneze un adjunct dintre mitropoliții regionali în caz de absență sau deces. Mitropoliții Kievului și Minskului au fost însărcinați cu datoria de a-l ajuta pe Primul Ierarh în conducerea parohiilor bisericești din teritoriul aflat sub jurisdicția lor. După cum notează Valery Lavrinov , renovaționismul a primit o lovitură zdrobitoare, deoarece colegialitatea a fost încă de la început principiul fundamental al mișcării [40] .
La începutul anului 1936, a fost înființată ultima metropolă renovaționistă, Iaroslavl. Până la 1 aprilie 1936, în URSS existau 2.876 de biserici renovaționiste. Erau 26 de metropole și Exarhatul ucrainean. 3 biserici - din Vladivostok, Baku și Yakutsk - se aflau sub supravegherea directă a Primului Ierarh renovaționist [36] .
În cursul marii terori , s-au desfășurat arestări în masă ale episcopiei, clerului și laicilor activi ai bisericii renovaționiste, inclusiv a celor care colaboraseră mult timp cu organele OGPU-NKVD , care au adus biserica renovaționistă în pragul prăbușirii. În 1937-1938 au fost împușcați 86 de episcopi renovaționiști (61, respectiv 25). A avut loc o închidere masivă a bisericilor, care a dus la lichidarea tuturor metropolelor renovaționiste și a majorității eparhiilor renovaționiste [2] . În leagănul renovaționismului, Leningrad, în primăvara anului 1938, mitropolitul renovaționist din Leningrad, Nikolai Platonov , a declarat o ruptură cu religia și a devenit un propagandist cu normă întreagă al ateismului, ceea ce a subminat foarte mult autoritatea renovaționiştilor [2] . În ianuarie 1940, Mitropolitul Renovaționist din Kalinin Sergius Kireev a renunțat efectiv la Biserică [41] . Potrivit protopopului Valeri Lavrinov , în ajunul Marelui Război Patriotic, în URSS existau de la 180 la 200 de parohii renovaționiste [2] .
În anii 1939-1940, vaste zone din Vestul Ucrainei, Vestul Belarusului , Moldova și Nordul Bucovinei , statele baltice au fost anexate Uniunii Sovietice . În același timp, numeroase biserici și mănăstiri ortodoxe situate în aceste teritorii au devenit subordonate Patriarhiei Moscovei și nu renovației, ceea ce, potrivit istoricului Andrei Kostryukov , „însemna deja că proiectul renovaționist în ansamblu a fost închis” [42]. ] . Potrivit lui Anatoly Krasnov-Levitin , până la începutul Marelui Război Patriotic, renovaționiștii au încercat să se deosebească cât mai puțin de vechii biserici [43] .
Din 1939, mitropolitul renovaționist Vitaly (Vvedensky) nu a numit pe nimeni în catedrala văduvelor și a interzis episcopilor diecezani să viziteze bisericile eparhiei lor, precum și să facă hirotonire a preoților. De altfel, sub presiunea autorităților, a condus cazul la lichidarea bisericii renovaționiste. Până în 1941, doar o mână de episcopi au rămas cu una sau trei biserici în fiecare eparhie. Singurele excepții au fost eparhiile din Moscova și Asia Centrală (care aveau câte 6-7 fiecare), precum și eparhiile din Caucazia de Nord și Kuban (10-11 biserici fiecare) [44] . La Moscova, după 1927, au existat șase biserici renovaționiste: Catedrala Învierii din Sokolniki , Biserica Pimen cel Mare din Novye Vorotniki și biserici din cimitirele capitalei ( Vagankovsky , Preobrazhensky , Pyatnitsky , Kalitnikovsky ), cu excepția lui Danilovsky . La Leningrad, după închiderea în masă a bisericilor, după 1937 au rămas două biserici: Catedrala Schimbarea la Față și o bisericuță la cimitirul Serafimovsky [45] .
De la începutul Marelui Război Patriotic, Biserica Renovaționistă și-a putut extinde oarecum activitățile: frecvența bisericilor a crescut, în mai multe locuri autoritățile au încetat să împiedice deschiderea bisericilor și închinarea în masă [3] . Clerul bisericilor renovaționiste a chemat oamenii la isprăvi militare și de muncă, a strâns fonduri pentru soldații răniți, pentru fondul de apărare [46] . Pe 6 octombrie, primul ierarh renovaționist Vitali (Vvedensky) a plecat în vacanță și i-a transferat puterea adjunctului său Alexander Vvedensky. Pe 10 octombrie, într-o nouă declarație, el și-a clarificat plecarea, calificând-o drept nedeterminată și a indicat că își transferă toate puterile și prerogativele lui Alexandru Vvedensky, numindu-l un nou titlu - „Sfinția și Preafericirea Sa Primul Ierarh al Moscovei și a tuturor. Bisericile Ortodoxe din URSS.” Titlul a fost introdus fără sancțiunea Consiliului, dar toți ierarhii renovaționiști l-au aprobat [47] . Pe 9 și 11 octombrie, având în vedere decizia autorităților de a evacua liderii renovaționiști din Moscova, Anatoli (Filimonov) a fost sfințit Episcop de Kolomenski și Serghie (Larin) Episcop de Zvenigorod. În data de 12 octombrie a avut loc ultima ședință a Administrației Supreme Renovaționiste a Bisericii, la care s-a hotărât desființarea acestui organism și transferarea întregii puteri bisericești primului ierarh cu dreptul de a o transfera la discreția sa oricărei persoane din ierarhia. La 13 octombrie, Ierarhul Alexandru Vvedensky și Mitropolitul Vitali (Vvedensky), în aceeași trăsură cu conducătorii Patriarhiei Moscovei , comunități baptiste, arhiepiscopul Vechiului Credincios , au plecat spre est și câteva zile mai târziu au ajuns la Ulianovsk [48] . În 1942 - prima jumătate a anului 1943, agențiile guvernamentale au început treptat să-i respingă pe renovaționiști. Așadar, când în aprilie 1942 Primul Ierarh l-a numit pe Mitropolitul Kornily (Popov) la Scaunul Voronej, comitetul executiv regional a refuzat să-l înregistreze pe acesta din urmă, spunând că nu-l cunoaște pe Primul Ierarh Alexander Vvedensky și nu pot înregistra persoanele trimise de acesta. , dar patriarhalul Locum Tenens Sergius era cunoscut și cu plăcere înregistrează episcopul lor numit. Aproape același lucru s-a întâmplat și cu Arhiepiscopul Filaret (Iatsenko) , care a fost numit în primăvara anului 1942 la Sverdlovsk [49] . Primavara-vara lui 1943 a fost ultima perioada de relativa stabilitate pentru renovationism [49] . La 18 aprilie 1943, la Moscova a avut loc ultima sfințire episcopală a renovațioștilor: Sergius Rumyantsev , care a devenit administratorul eparhiei renovaționiste din Leningrad, a fost sfințit episcop vicar de Ladoga [50] . Până la mijlocul anului 1943, renovaționiștii aveau 13 episcopi conducători și cel puțin 13 supranumerari [51] .
Cazuri izolate de trecere a templelor renovaționiştilor la Biserica Patriarhală au apărut deja în 1942 [52] . În primăvara anului 1943, a început o revenire spontană tot mai mare a parohiilor renovaționiste la Biserica Patriarhală [52] . În perioada 4-5 septembrie 1943, I. V. Stalin s-a întâlnit cu mitropoliții Sergius (Strgorodsky), Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici) în prezența comisarului poporului pentru afaceri externe V. M. Molotov și a colonelului pentru securitatea statului G. G. Karpov . Reprezentanții Bisericii Renovare nu au fost invitați să participe la întâlnire, deoarece conducerea URSS a făcut o alegere în favoarea Bisericii Patriarhale. La 12 septembrie 1943 a avut loc întronizarea Patriarhului Serghie, iar o zi mai târziu s-a format Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse , condus de G. G. Karpov [53] . M. V. Shkarovsky dă mai multe motive pentru care conducerea URSS s-a bazat pe biserica patriarhală, și nu pe renovaționiști: lipsa sprijinului pentru renovaționism în rândul populației generale din țară și din străinătate, nerecunoașterea Bisericii renovaționiste de către majoritate. a Bisericilor Ortodoxe Locale, precum și faptul că Biserica patriarhală a fost într-o mai mare măsură purtătoarea tradițiilor naționale [54] . Conform ordinului comisarului poporului pentru securitatea statului Vsevolod Merkulov din 22 septembrie 1943: „Până la instrucțiuni speciale de la NKGB al URSS, nu permiteți prăbușirea bisericii renovaționiste și transferul clerului renovaționist în jurisdicția Patriarhia Moscovei, dând instrucțiuni adecvate agenților noștri din rândul conducerii clerului. Să nu permită atacuri sau acțiuni ostile active împotriva Bisericii Sf. Serghie din partea renovaționiştilor” [55] . Într-un raport secret al lui G. G. Karpov către I. V. Stalin din 12 octombrie 1943, se afirma: „În legătură cu alegerea lui Serghie ca Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii, se remarcă confuzie în rândul clerului Bisericii Renovației. O parte a clerului renovationist nu vede perspective de conservare a curentului renovationist si isi exprima dorinta de a se muta la Biserica Sf. Serghie. De la unele dintre ele există chiar apeluri directe către Patriarhia Moscovei” [52] . Pe 16 octombrie, G. G. Karpov a trimis o scrisoare secretă către Consiliile Comisarilor Poporului din republicile Uniunii, către comitetele executive regionale și regionale: Bisericii Patriarhale Serghie, nu trebuie împiedicată. De asemenea, nu trebuie împiedicată trecerea grupurilor de credincioși sau a parohiilor în general, la cererea credincioșilor, de la Biserica Renovaționistă la Biserica Serghie. Condițiile de primire a mitropoliților, episcopilor și preoților de orientare renovaționistă sunt stabilite de Patriarhul Serghie și episcopia acestuia în loc” [56] .
În ședința din 20, 22, 26 și 28 octombrie 1943, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a examinat apelurile mitropoliților Mihail (Postnikov), Kornili (Popov) și Arhiepiscopului Petru Turbin și a hotărât ca episcopii renovaționiști să hirotonească înaintea hotărârea Patriarhului Tihon din 15 aprilie 1924 an, sunt acceptați în gradul actual după o schemă simplificată, iar cei hirotoniți după această dată și necăsătoriți trebuie să primească rang episcopal în Biserica Ortodoxă Rusă [11] . În noiembrie 1943, a început o tranziție în masă a ierarhilor renovaționiști la biserica patriarhală: arhiepiscopii supranumerari Mihail (Postnikov) (5 noiembrie 1943 [57] ) și George (Konstantinovsky) (9 noiembrie 1943 [58] ), Mitropolitul Iaroslav [58] . Kornily (Popov) s-a pocăit ( 4 decembrie 1943 [59] ), Arhiepiscopii de Zvenigorod Andrei (Rastorguev) (21 decembrie 1943 [60] ) și Tașkent Sergii (Larin) (27 decembrie 1943 [61] ), Mitropolitul Tihon ( 61] ), Popov) (5 ianuarie 1944 [62] ), Arhiepiscopul Tula Petru (Turbin) (17 ianuarie 1944 [63] ), Mitropolitul în afara personalului Vitali (Vvedensky) (2 martie 1944 [64] ), în afara Mitropolitul Mihail (Orlov) (10 martie 1944 [65] ), Arhiepiscopul Alma- Atinsky Anatoly (Sinitsyn) (10 mai 1944 [66] ), Arhiepiscopul Alexandru (Ryabtsovsky) deplasat , Episcopul Serghie (Rumyantsev) ) din Ladoga (28 iulie 1944 [67] ). După aceea, trecerea episcopilor a încetat. Karpov a încercat să-l influențeze pe Alexander Vvedensky, deoarece transferul său la Patriarhia Moscovei a fost foarte de dorit și ar putea accelera semnificativ procesul de eliminare a renovaționismului. Cu toate acestea, Alexander Vvedensky a sperat până la urmă că autoritățile nu vor îndrăzni să lichideze renovaționismul și a continuat să gestioneze parohiile care se răresc rapid [51] . La mijlocul lunii octombrie 1943, primul ierarh renovaționist Alexander Vvedensky s-a întors la Moscova. El a încercat să treacă de la Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse la Consiliul pentru Culte Religioase , creat în mai 1944 , care ar legitima de fapt existența renovaționismului ca organizație independentă de Biserica Ortodoxă Rusă. Dar Vvedensky a fost refuzat fără nicio explicație [68] [11] .
Cu toate acestea, reuniunea a fost grea și nu a fost lipsită de rezistență din partea clerului renovaționist. Acest lucru a fost valabil mai ales pentru regiunile în care diviziunea renovaționistă a avut poziții puternice - în sudul Rusiei ( teritoriile Krasnodar și Stavropol ), în Caucazul de Nord și în Asia Centrală [69] . Conform rapoartelor comisarilor, până la 1 aprilie 1944, parohiile de renovare au rămas în următoarele regiuni, teritorii și republici autonome ale RSFSR: Kabardino-Balkaria (2), Osetia de Nord (3) ASSR, Stavropol (55), Krasnodar (86) teritorii; Regiunile Ivanovo (2), Iaroslavl (2), Orel (10), Arhangelsk (1), Stalingrad (1), Sverdlovsk (7) [11] . La începutul primăverii anului 1944, Alexander Vvedensky a călătorit de la Moscova la Ulyanovsk. Cu toate acestea, după botezul fiicei sale, el a fost literalmente închis în oraș. Abonamentul emis de Karpov la Moscova, care asigura trecerea liberă între orașe în condiții de război, s-a dovedit „deodată” a fi invalid. Telegramele trimise de Vvedensky au rămas fără răspuns. Nici scrisorile și telegramele de la preoți și laici cu cereri trimise lui Vvedensky nu au ajuns la el. În acest moment, a început o tranziție ca o avalanșă a bisericilor renovaționiste din Moscova către Patriarhie [70] .
La 15 august 1944, președintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse , G. G. Karpov, s-a adresat lui Stalin, Molotov și Beria cu o propunere de „accelerare a procesului de prăbușire a renovaționismului” [69] [11] . El a menționat că în URSS au rămas doar 147 de biserici renovaționiste, dintre care 86 de biserici sunt situate în teritoriul Krasnodar și 42 de biserici în teritoriul Stavropol. Cu toate acestea, aceste date erau incomplete, deoarece existau 81 de biserici renovaționiste în regiunea Rostov și 102 biserici renovaționiste pe teritoriul Ucrainei [51] . În decembrie 1944 s-a reluat trecerea ierarhilor renovaţionişti la Biserica Patriarhală: Arhiepiscopul Vladimir (Ivanov) al Kubanului (28 decembrie 1944 [71] ). În cursul anului 1945, arhiepiscopul Dimitri (Lobanov) de Rybinsk (începutul anului 1945 [72] ), mitropolitul Vasily (Kozhin) de Stavropol (1 februarie 1945 [73] ), mitropolitul de Arhangelsk Melchisedec (Nikolaev) (28 martie [7 ]4945) ), Mitropolitul de Zvenigorod Serghii (Ivantsov) (25 septembrie 1945 [75] ) și episcopul în afara personalului Vladimir (Dubciuk) [76] .
Moartea lui Alexander Vvedensky, care a urmat la 25 iulie 1946, a încheiat procesul de consolidare a Bisericii Ortodoxe Ruse. Până atunci, aproape toate parohiile și clerul renovaționist erau atașați Patriarhiei Moscovei. În țară au rămas doar câteva comunități, în frunte cu preoți, care, în caz de pocăință din motive canonice, erau defrocate. Ultimii episcopi renovaționiști care au recunoscut Biserica Patriarhală au fost arhiepiscopii Gabriel (Olhovik) (1948 [77] ) și Serafim (Korovin) (1 august 1948 [78] ) și Alexandru (Șcerbakov) (17 aprilie 1949 [79] ). Ultimul ierarh renovaționist din URSS a fost Filaret (Iatsenko), mitropolit de Krutițy, care se considera șeful bisericii renovaționiste [5] . A murit la începutul anului 1951 [80] . La 7 iunie 1953, Nikolai Solovei [81] , ultimul ierarh renovaționist nepocăit, a murit la Montevideo .
Pentru a confirma corectitudinea cursului ales în ochii întregii lumi creștine, renovaționiștii au acordat o importanță extremă relațiilor cu alte biserici ortodoxe [82] . Reprezentanții Bisericilor Ortodoxe din Constantinopol și Alexandria de la Moscova au recunoscut statutul canonic al Renovației ca Biserică Ortodoxă locală din Rusia. Reprezentantul Patriarhului Constantinopolului și Arhiepiscopului Sinaiului, Arhimandritul Vasile (Dimopoulo) și reprezentantul Patriarhului Alexandriei, Arhimandritul Paul (Katapodis) , aproape de la începutul schismei, au primit schismatici în fapte [82] , inclusiv în catedralele clerului renovaționist, [83] [84] și a avut comunicarea euharistică cu Sinodul renovaționist [85] . În același timp, Patriarhia Constantinopolului „știa despre acest lucru și nu i-a reproșat în niciun caz. Se poate presupune că dacă n-ar fi fost Cortina de Fier și obstacolele de la guvernele turc și sovietic la vizitele delegației Patriarhiei Constantinopolului de aici și a delegației renovaționiștilor în Turcia, atunci concelebrațiile ar fi fost la un nivel superior” [86]
Intervenția Patriarhiei de Constantinopol nu a făcut decât să agraveze poziția deja extrem de dificilă a Bisericii Patriarhale din Rusia și a dus aproape la o ruptură completă între cele două Patriarhii. Potrivit preotului Alexandru Mazyrin , poziția Patriarhiei Constantinopolului față de schisma renovaționistă a fost determinată în anii 1920 și 1930 nu atât de principiile canonice bisericești, cât de factori politici: în principiu, Patriarhii Constantinopolului s-au înclinat spre cei care aveau mai bine. relațiile cu puterea sovietică [87] .
Dintre cei patru Patriarhi Răsăriteni, numai Patriarhul Antiohiei nu a intrat în comuniune cu Renovaţioniştii. Acest lucru se poate explica probabil prin faptul că în biserica antiohiană, de la începutul secolului al XX-lea, ierarhia a încetat să mai fie sub controlul grecilor [27] .
Treptat, însă, pe măsură ce persecuția Bisericii în URSS s-a intensificat, problema relațiilor cu Patriarhii Răsăriteni atât pentru Patriarhia Moscovei, cât și pentru Renovaționiști a devenit din ce în ce mai puțin relevantă. Nu există informații despre niciun contact cu Orientul din partea cercurilor bisericești rusești în a doua jumătate a anilor 1930 [27] .
Ideologii renovaționismului sovietic și-au derivat genealogia din mișcarea bisericească de la începutul secolului al XX-lea, care a vorbit „împotriva regimului sinodal” și a fost susținută de mitropolitul de atunci preeminent al Sankt Petersburgului Antonie (Vadkovsky) . Acest concept a fost în general acceptat, deși cu rezerve, atât de cercetătorii religioși sovietici [7] , cât și de istoricii bisericești. Conform scrierilor renovaționiste din anii 1920, evenimentele s-au desfășurat astfel: la începutul secolului, în legătură cu pregătirea Consiliului Local, a început o discuție pe probleme de reformă bisericească; în cursul acestei discuții, a devenit clar cercul revendicărilor, acea listă a reformelor bisericești necesare, care a devenit steagul mișcării renovaționiste; în același timp, s-a format un cerc al celor mai activi susținători ai reformelor, ai cărui membri au devenit ulterior șefii mișcării de renovare. Această schemă a fost păstrată în lucrările publicate în epoca sovietică și apoi folosită într-o serie de lucrări generale despre istoria Bisericii Ruse a secolului XX, publicate în anii 1990 [88] . În anii 1990 a apărut termenul neo -renovationism , care a fost folosit ca o caracterizare derogatorie a susținătorilor reformelor în Biserică [89] .
Cu toate acestea, în anii 2000, identitatea susținătorilor pre-revoluționari ai reformelor în Biserică și a renovațioștilor sovietici a fost pusă în discuție. Alexandra Pletneva și Alexander Kravetsky în cartea lor History of the Church Slavonic Language in Russia (sfârșitul secolelor XIX-XX) (2001) au afirmat: reformele, descriu programele lor lingvistice, analizează traducerile pregătite etc. Cu toate acestea, familiaritatea cu materialul ne-a forțat să abandonați planul inițial, care, după cum sa dovedit, se baza pe un mit istoric. O analiză a surselor a arătat că renovaționismul este, în primul rând, o tendință politică, și nu reformistă. Renovaționiștii nu au elaborat un program bine gândit pentru corectarea sau traducerea cărților liturgice. Declarațiile renovaționiste, chiar dacă menționează chestiuni legate de limbajul de cult, sunt, în primul rând, materiale pentru istoria gândirii sociale și a mișcărilor politice bisericești. <...> materialul demonstrează deseori lipsa de interes a liderilor renovaţionişti faţă de problemele lingvistice” [90] . Potrivit autorilor, „originile mișcării renovaționiste ar trebui căutate în așa-numitul „bolșevism bisericesc””, care a apărut în 1918, ceea ce a însemnat protestele clerului împotriva clerului sub lozinci revoluționare și apelul lor la autoritățile civile opuse Biserica [91] . Protopopul Gheorghi Mitrofanov , istoric al Bisericii , scria în 2008: „... activitatea reformistă a renovaţioniştilor a fost doar o acoperire pentru adevărata lor activitate religioasă şi politică, inspirată de puterea teomahistă, menită să distrugă unitatea canonică a vieţii bisericeşti ruse. și transformarea Bisericii într-un instrument de propagandă al regimului comunist” [92 ] . În același an, cercetătorul în renovație protopopul Valery Lavrinov a scris că, la începutul anilor 1930, renovaționiștii au fost forțați să abandoneze aproape toate reformele lor. Au rămas doar episcopia căsătorită și cea de-a doua căsătorie a clerului, deoarece lichidarea acestor instituții avea să pună mulți episcopi și duhovnici într-o poziție dificilă, citând cuvintele unuia dintre liderii renovaționismului, mitropolitul Nikolai Platonov : în cult etc. .— toate acestea au fost luate acum sub bănuială de sinodul renovaționist” [93] .
Potrivit istoricului bisericesc preotul Alexander Mazyrin , „contrar stereotipurilor comune, <...> principala, esențială caracteristică a schismei renovaționiste nu este modernismul, deși a absorbit un anumit număr de moderniști ideologici. De fapt, schisma renovaționistă a constat în cea mai mare parte din persoane care nu s-au străduit pentru nicio reînnoire și reforme bisericești, cu posibila excepție a episcopiei căsătorite și a recăsătoriei clerului. În realitate, renovaționiștii au fost, în cea mai mare parte, negativi în ceea ce privește traducerea serviciului în limbi moderne și au practicat vechiul serviciu și au încercat în exterior să nu se deosebească de ortodocși. Principala lor diferență față de „tihonoviți”, așa cum au început să fie numiți ortodocșii la acea vreme, era servilitatea lor în fața guvernului sovietic, dorința lor de a se adapta la acesta și de a-i sluji” [94] .