Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meaning of Life este o carte din 1995 a filozofului american Daniel Dennett , în care autorul discută unele dintre implicațiileteoriei lui Darwin . Principalul punct al cărții este că, după Darwin, nu există nicio întoarcere de la ideea că designul ar putea să nu aibă nevoie de un designer, indiferent dacă teoriile lui Darwin sunt sau nu infirmate. Dennett subliniază că selecția naturală este un proces orb care este totuși suficient de puternic pentru a explica evoluția vieții . Descoperirea lui Darwin a fost că viața a început algoritmic și că procesele din spatele ei au funcționat în așa fel încât rezultatul nu ar fi putut fi altfel.
Dennett, de exemplu, spune că credința că conștiința nu poate fi redusă la procese pur algoritmice, care este caracteristică multor contemporani proeminenți, echivalează cu a crede în miracole . Aceste afirmații au provocat multe controverse și discuții în publicul larg. Cartea a fost finalistă la Premiul Național de Carte pentru Non-Ficțiune în 1995 [1] și la Premiul Pulitzer pentru Non-Ficțiune în 1996 [2] .
În 2020, cartea a fost publicată în limba rusă de către editura „New Literary Review” (serie „Istoria științei”) în traducerea candidatului la studii culturale Maria Semikolennyh.
Lucrarea lui Dennett se caracterizează prin convingerea că metoda științifică este cea mai fiabilă modalitate de a dobândi cunoștințe, inclusiv asupra celor mai fundamentale probleme ale universului. Una dintre realizările sale este teoria originală a originii conștiinței, pe care a numit-o „teoria schițelor multiple”. Această teorie este subliniată în cartea sa Consciousness Explained ( 1991). În ea, Dennett abordează întrebarea cum poate fi explicată natura subiectivă a conștiinței folosind metode științifice obiective.
O continuare și rafinament a acestei lucrări este cartea lui Dennett Types of Mind (1996), în care dă un răspuns neconvențional la întrebarea existenței conștiinței la animale.
Problema prezenței liberului arbitru este analizată în cartea „Evoluția libertății” (2003), unde autorul dă un răspuns pozitiv la această întrebare și oferă justificarea în știința naturii.
Ideea de evoluție trece ca un fir roșu prin toată opera lui Dennett. În prefața cărții sale Darwin's Dangerous Idea (1995), el scrie că ideea de evoluție prin selecție naturală provoacă o întreagă gamă de emoții negative la oameni, iar acest lucru este tipic nu numai pentru personalitățile religioase, ci și pentru cei științifici. comunitate. Acest autor explică motivul scrierii cărții sale [3] . Darwin's Dangerous Idea nu este o lucrare științifică , ci mai degrabă o carte interdisciplinară . Dennett admite că el însuși nu înțelege toate detaliile științifice și oferă un nivel moderat de detaliu, dar lasă cititorului posibilitatea de a studia în profunzime, oferind referințe la literatura necesară.
În scrierea cărții, Dennett a vrut să „i facă pe gânditorii din alte discipline să ia în serios teoria evoluției, să le arate cum o subestimează”. Pentru a face acest lucru, el spune o poveste care este în cea mai mare parte originală, dar include ceva material din lucrarea sa anterioară.
Cartea se bazează pe material dintr-un seminar studentesc despre darwinism și filozofie pe care Dennett l-a predat la Universitatea Tufts . De asemenea, a fost asistat de colegi și de alți oameni de știință familiarizați cu proiectele [4] . Cartea este dedicată lui Willard Quine , „profesor și prieten” [5] .
Prima parte a cărții, „Starting in the Middle”, își ia titlul dintr-un citat din Willard Quine : „În explorarea procesului de creare a unei teorii, trebuie să începeți de la mijloc. Vom începe cu obiecte de dimensiuni medii, nu departe de noi, dar nu aproape, și le vom aborda în mijlocul istoriei evoluției culturale a rasei.
Titlul primului capitol „Spune-mi de ce” este preluat din cântecul Spune-mi de ce stelele strălucesc așa, Spune-mi de ce iedera se bucle așa,
Spune-mi, de ce este cerul atât de albastru?
Atunci îți voi spune de ce te iubesc.
Pentru că Domnul a dat foc acelor stele
Pentru că Domnul a făcut această iederă
Pentru că Domnul a făcut cerul albastru. El te-a făcut și te iubesc. Înainte de Charles Darwin și până în ziua de azi, cei mai mulți oameni îl vedeau pe Dumnezeu ca fiind cauza supremă a întregii existențe sau ca răspunsul final la toate întrebările „de ce”. John Locke a susținut că mintea este superioară materiei [6] iar David Hume , având în vedere acest punct de vedere [7] , nu a văzut nicio alternativă.
Darwin a oferit tocmai o astfel de alternativă - evoluția [8] . Pe lângă faptul că a dovedit originea dintr-un strămoș comun , el a găsit mecanismul evoluției - selecția naturală . Potrivit lui Dennett, selecția naturală, acest proces mecanic și algoritmic fără scop , este ideea periculoasă a lui Darwin. În al treilea capitol, autorul face o analogie între dilema „creație-evoluție” și conceptul de „cârlige cerești” și „macarale” inventat de el (vezi mai jos). El sugerează că rezistența la darwinism se bazează pe dorința de cârlige cerești care nu există cu adevărat. Potrivit lui Dennett, reducționiștii buni explică designul aparent fără skyhooks; reducţioniştii lacomi încearcă să se descurce fără macarale pentru a explica evoluţia.
Capitolul 4 analizează arborele vieții , cum poate fi vizualizat și câteva evenimente importante din istoria vieții . Capitolul 5 tratează posibilul și realul și folosește „Biblioteca lui Mendel ” ca instrument logic .
În ultimul capitol al Părții I, Dennett tratează artefactele umane și cultura ca pe o ramură a spațiului unificat al creației. Originea sau omologia pot fi determinate de caracteristici comune de proiectare care este puțin probabil să apară independent. Există însă și „Acțiuni Forțate” sau „Trucuri bune” care vor fi descoperite în mod repetat, fie prin selecție naturală (vezi evoluția convergentă ), fie prin cercetări umane.
Primul capitol al Părții a II-a, „Gândirea darwiniană în biologie”, susține că viața a apărut fără niciun cârlig ceresc și că lumea ordonată pe care o cunoaștem este rezultatul unei mișcări oarbe și nedirecționate prin haos.
Ideea principală a celui de-al optulea capitol este exprimată în titlul său: „Biologia este inginerie”. Biologia este studiul proiectării, funcției , construcției și funcționării. Cu toate acestea, există câteva diferențe importante între biologie și inginerie . Următorul capitol este dedicat adaptismului, în care autorul vede o analogie a optimizării inginerești și consideră „refutarea” acesteia de către Gould și Lewontin [9] o iluzie. Dennett crede că adaptarea este cea mai bună modalitate de a descoperi limitările evoluției.
Al zecelea capitol, intitulat „A Bully for a Brontosaurus ”, este o critică extinsă a lui Stephen Gould , despre care Dennett crede că a creat o viziune distorsionată asupra evoluției prin scrierile sale populare ; „revoluțiile sale autoproclamate” împotriva adaptismului, gradualismului și a altor darwinism ortodox pe care autorul le consideră o alarmă falsă. Ultimul capitol al părții a II-a respinge mutația direcționată , moștenirea trăsăturilor dobândite și „punctul Omega” al lui Teilhard de Chardin și insistă că alte controverse și ipoteze (cum ar fi selecția unității și panspermia ) nu au implicații negative pentru darwinismul ortodox.
„Rațiune, sens, matematică și morală” este titlul părții a III-a, care începe cu un citat din Nietzsche [10] . Capitolul 12, Macaralele culturii, discută despre evoluția culturală . El susține că mema joacă un rol în înțelegerea noastră a culturii și că le permite oamenilor , singuri printre animale , să „depășească” egoismul genelor noastre [11] . Acesta este urmat de capitolul „Îți pierzi mintea din cauza lui Darwin”, care vorbește despre evoluția creierului, a minții și a limbajului . Dennett critică rezistența aparentă a lui Noam Chomsky la evoluția limbajului , modelarea AI și inginerie inversă .
Se discută apoi despre evoluția sensului, iar Dennett folosește o serie de experimente de gândire pentru a convinge cititorul că sensul este produsul unor procese algoritmice fără sens.
Capitolul 15 susține că teorema lui Godel nu face imposibile anumite tipuri de inteligență artificială , iar Dennett își extinde apoi critica la Roger Penrose [12] . Autorul trece apoi la originea și evoluția moralității , începând cu Thomas Hobbes [13] (pe care Dennett îl numește „primul sociobiolog ”) și Friedrich Nietzsche [14] . El ajunge la concluzia că doar o analiză evolutivă a eticii are sens , deși avertizează împotriva unor varietăți de „reductionism etic lacom”. Înainte de a trece la capitolul următor, el discută unele dintre controversele sociobiologice .
Penultimul capitol, intitulat „Revisiting Morals”, începe cu întrebarea dacă etica poate fi „naturalizată”. Dennett nu crede că există prea multe speranțe pentru a descoperi un algoritm pentru un comportament corect, dar își exprimă optimismul cu privire la capacitatea noastră de a ne dezvolta și schimba abordarea problemelor morale. În ultimul capitol din The Future of the Idea, Dennett laudă biodiversitatea , inclusiv diversitatea culturală . El conchide folosind Frumoasa și Bestia ca o analogie: deși ideea lui Darwin poate părea periculoasă, este de fapt destul de frumoasă.
Dennett crede că practic nu există nicio diferență fundamentală între produsele naturale ale evoluției și artefactele artificiale ale creativității și culturii umane. Din acest motiv, el subliniază în mod deliberat că fructele complexe ale arborelui vieții sunt, într-un sens foarte semnificativ, „proiectate” – chiar dacă nu crede că inteligența superioară a dirijat evoluția.
Dennett sprijină utilizarea memelor pentru a înțelege mai bine evoluția culturală . De asemenea, crede că până și creativitatea umană poate funcționa după mecanismul darwinian [15] . Acest lucru îl face să sugereze că „spațiul” care descrie „designul” biologic este legat de spațiul care descrie cultura și tehnologia umană.
Nu există o definiție matematică exactă a conceptului de „spațiu de proiectare” în carte. Dennett recunoaște acest lucru și admite că oferă mai degrabă o idee filozofică decât o formulare științifică [16] .
Dennett descrie selecția naturală ca un algoritm de mișcare fără minte neutru din punct de vedere al substratului în spațiul de proiectare.
Dennett scrie despre fantezia „acidului universal” ca un lichid care este atât de coroziv încât poate coroda tot ceea ce intră în contact, chiar și un potențial recipient. O substanță atât de puternică ar schimba tot ceea ce a fost aplicată; lăsând în urmă cu totul altceva. Aici Dennett face paralele între „acidul universal” și ideea lui Darwin:
„Absoarbe practic toate conceptele tradiționale și lasă în urmă o viziune revoluționară asupra lumii în care cele mai multe dintre reperele vechi sunt încă recunoscute, dar trec prin schimbări semnificative”.
Deși există oameni care ar dori ca ideea lui Darwin să rămână în biologie, Dennett susține că această idee periculoasă „se scurge” inevitabil pentru a transforma și alte domenii.
Dennett folosește termenul „skyhook” pentru a descrie sursa complexității într-un design care nu se construiește pe niveluri inferioare, mai simple - pur și simplu, este un miracol .
În argumentele filozofice referitoare la reductibilitatea (sau ireductibilitatea ) minții umane, conceptul lui Dennett satirizează ideea de design inteligent venit de sus, fie derivând de la unul sau mai mulți zei , fie asigurându-și propria justificare într-un Munchausen absurd - ca auto- tuning .
De asemenea, Dennett dă vina pe diverse idei neo-darwiniene concurente pentru utilizarea unor astfel de skyhooks presupus neștiințifice pentru a explica evoluția , elaborând în special ideile lui Stephen Gould .
Dennett pune în contrast teoriile complexității care necesită astfel de minuni cu teoriile bazate pe structuri „macara” , structuri care permit construirea de obiecte de o complexitate mai mare, dar sunt ele însele ferm „întemeiate” în știința fizică.
În New York Review of Books , John Maynard Smith a lăudat ideea periculoasă a lui Darwin :
... Așa că este plăcut să cunoști un filosof care înțelege ce este darwinismul și îl aprobă. Dennett merge mult dincolo de biologie. El vede darwinismul ca pe un acid coroziv capabil să ne distrugă vechile credințe și să ne oblige să regândim mult despre sociologie și filozofie. Deși cartea este scrisă cu modestie, nu este o carte modestă. Dennett susține că, dacă înțelegem ideea periculoasă a lui Darwin , vom fi forțați să respingem sau să schimbăm o mare parte din bagajele noastre intelectuale actuale... [17]
În aceeași publicație, Stephen Gould a criticat Ideea periculoasă a lui Darwin drept „un manifest influent, dar viciat ultra-darwinian”:
Daniel Dennett dedică cel mai lung capitol din Ideea periculoasă a lui Darwin unei caricaturi usturatoare a ideilor mele pentru a-și susține apărarea fundamentalismului darwinian. Dacă un caz argumentat poate fi evidențiat printre insulte și ridicol, ar trebui să fie caracterizat ca o încercare de a afirma că eu, datorită unor aptitudini literare, am încercat să ridic câteva idei banale, nesemnificative și în mare parte obișnuite pentru discuție statut „revoluționar”, provocând faptul că el consideră adevărata scriere darwiniană. Deoarece Dennett înțelege atât de puțin teoria evoluționistă dincolo de selecția naturală, critica lui la adresa muncii mele echivalează cu puțin mai mult decât trage în momeli după propriul său design. El nu consideră niciodată ideile mele ca atare, ci pornește din aluzii, atribuții false și erori [18] .
Gould a fost, de asemenea, un critic acut al ideii lui Dennett despre „ acidul universal” al selecției naturale și al angajamentului său față de ideea de memetică ; Dennett a răspuns acestor critici, iar conversația dintre Dennett, Gould și Robert Wright a fost tipărită în New York Review of Books [19] .
Biologul Allen Orr a scris o critică subliniind puncte similare în Boston Review [20] .
Cartea a atras, de asemenea, reacții de la creaționiști . Frederick Crews scrie că Ideea periculoasă a lui Darwin „ rivalează pe The Blind Watchmaker al lui Richard Dawkins ca fiind cel mai urât text de către creaționiști” [21] .