Richard Dawkins | |
---|---|
Engleză Richard Dawkins | |
Numele la naștere | Bokmål Clinton Richard Dawkins |
Data nașterii | 26 martie 1941 [1] [2] [3] […] (în vârstă de 81 de ani) |
Locul nașterii | |
Țară | |
Sfera științifică | Etologie , biologie evolutivă |
Loc de munca | UC Berkeley , Universitatea din Oxford |
Alma Mater | Universitatea Oxford |
Grad academic | Ph.D |
consilier științific | Tinbergen, Nicholas |
Elevi |
Alan Grafen , Mark Ridley |
Cunoscut ca | autor al conceptelor de „ genă egoistă ” și memetică , autor al conceptului de „ meme ”, critic al religiei, popularizator al evoluționismului , ateismului și raționalismului |
Premii și premii | Medalie de argint ZSL (1989), Michael Faraday Prize (1990), Kistler Prize (2001) |
Autograf | |
Site-ul web | richarddawkins.net _ |
![]() | |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Richard Dawkins înregistrare vocală | |
Inregistrat in noiembrie 2011 | |
Ajutor la redare |
Clinton Richard Dawkins ( ing. Clinton Richard Dawkins ; 26 martie 1941 , Nairobi , Kenya britanică ) este un etolog englez , biolog evoluționist [7] , om de știință ( indice Hirsch 17 [8] ) și divulgator al științei . Distins membru al New College[9] . Din 1995 până în 2008 a fost profesor la Universitatea din Oxford , ca parte a Simon Professor of Science Popularization.[10] .
Dawkins a devenit cunoscut în 1976 odată cu publicarea cărții sale The Selfish Gene , care susține o viziune centrată pe gene a evoluției . În capitolul 11 al acestei cărți, termenul „ meme ” a fost, de asemenea, introdus în lexicon, desemnând o unitate de informație culturală (analogă unei gene din genetică ), copiată și transmisă de la un purtător la altul și supusă mutației , selecției naturale și selecție artificială . În 1982, Dawkins a adus o contribuție semnificativă la înțelegerea evoluției cu cartea The Extended Phenotype , care a subliniat ideea că efectele fenotipice ale unei gene nu se limitează la organismul individului și se pot extinde la mediul înconjurător, inclusiv la organisme. a altor indivizi.
Dawkins este un ateu , vicepreședinte al Asociației Umaniste Britanice și un membru binecunoscut al mișcării Brights [11] . Cunoscut ca critic al creaționismului și al designului inteligent . În cartea sa din 1986 The Blind Watchmaker , Dawkins contestă Analogia ceasornicarului , un argument creaționist pentru existența unui creator supranatural , bazat pe faptul că, ca un ceas, o persoană este un obiect complex și, prin urmare, trebuie să aibă și un creator. În cartea sa, Dawkins arată că „creatorul” organismelor complexe observate de oameni este procesul orb al evoluției . De atunci, a scris mai multe cărți non-ficțiune, a făcut numeroase apariții la radio și televiziune și a participat la numeroase discuții, în mare parte pe această temă. În cartea sa din 2006, God the Illusion , Dawkins evidențiază multe probleme legate de religie și, în special, susține că probabilitatea oricărui creator supranatural este extrem de mică, iar credința religioasă este o iluzie [12] . În ianuarie 2010, cartea în limba engleză s-a vândut în peste două milioane de exemplare și a fost tradusă în 31 de limbi [13] .
Richard Dawkins s-a născut în Nairobi, Kenya [14] . Tatăl său, Clinton John Dawkins (1915–2010), a fost un ofițer civil în agricultură în Serviciul Colonial Britanic din Nyasaland (acum Malawi ). Dawkins are o soră mai mică. Tatăl său a fost recrutat ca Royal African Rifles în timpul celui de-al Doilea Război Mondial și s-a întors în Anglia în 1949, când Richard avea opt ani. Tatăl său a moștenit Norton Park, pe care l-a transformat dintr-o moșie de țară într-o fermă. Ambii părinți au fost interesați de științele naturii și au încercat să răspundă la întrebările lui Richard în terminologia științifică [15] .
Dawkins și-a descris copilăria ca fiind tipic anglicană [16] . Deși a început să aibă îndoieli cu privire la existența lui Dumnezeu când avea nouă ani, la vremea aceea argumentul teleologic i s-a părut convingător și a continuat să se considere creștin. În tinerețe mai târziu, a ajuns să creadă că evoluția este o explicație mai completă și mai convingătoare pentru complexitatea vieții și a încetat să mai creadă în Dumnezeu.
Dawkins a studiat zoologia la Balliol College, Oxford , unde laureatul Nobel Nicholas Tinbergen a fost mentorul său . După ce a absolvit facultatea în 1962, a continuat să studieze sub Tinbergen, iar până în 1966 și-a luat doctoratul . Tinbergen a fost implicat în studiul comportamentului animal, în special al instinctului, învățării și luării deciziilor [17] . Lucrarea lui Dawkins din această perioadă s-a ocupat și de modelele de luare a deciziilor la animale. De asemenea, a primit un DSc la Oxford.
Din 1967 până în 1969 a fost lector principal în zoologie la Universitatea din California, Berkeley . În această perioadă, studenții și profesorii au fost implicați în protestele războiului din Vietnam , iar Dawkins a luat parte și la demonstrații împotriva războiului [18] . S-a întors la Universitatea din Oxford în 1970, unde a devenit profesor principal și, în 1990, profesor de zoologie. În 1995, a fost numit în funcția de profesor Simonyi, înființată de Charles Simonyi cu scopul de a populariza știința în orice domeniu științific.
În 2008, Dawkins a demisionat din funcția de profesor [19] .
În scrierile sale științifice, Dawkins dezvoltă o viziune centrată pe gene asupra evoluției. El descrie această poziție în cărțile sale Genea egoistă și Fenotipul extins . În calitate de etolog care studiază comportamentul animalului și rolul acestuia în selecția naturală, el promovează ideea că gena este unitatea cheie a selecției în evoluție.
Dawkins este sceptic cu privire la procesele neadaptative în evoluție și selecție la niveluri „de deasupra” genelor [22] . În special, el este sceptic cu privire la utilitatea utilizării selecției de grup pentru a înțelege fenomenul altruismului . La prima vedere, acest comportament pare a fi un paradox evolutiv, deoarece este asociat cu cheltuirea resurselor valoroase și, astfel, reduce fitness -ul organismului. Mulți au interpretat acest lucru ca un aspect al selecției de grup: indivizii aleg o strategie comportamentală care îi ajută nu numai să supraviețuiască, ci și populația sau specia în ansamblu. Biologul evoluționist britanic William Donald Hamilton a propus utilizarea unei abordări centrate pe gene pentru a explica altruismul - indivizii se comportă în acest fel față de cei dragi, deoarece au un număr mare de gene în comun cu ei. În mod similar, Robert Trivers a dezvoltat teoria altruismului reciproc folosind o abordare model centrată pe genă [23] , în care un organism acționează în beneficiul altui organism în așteptarea unui beneficiu viitor. Dawkins a popularizat și dezvoltat aceste idei în Genea egoistă.
Criticii abordării Dawkins cred că este înșelător să privim gena ca o unitate de selecție – un singur caz în care un individ fie produce descendenți, fie nu – pentru că gena este mai potrivită pentru a juca rolul unei unități de evoluție – mult timp. -modificări la termen ale frecvenței alelelor într-o populație [24] . De asemenea, este adesea obiectat că genele nu pot supraviețui singure, ci trebuie să acționeze concertat într-un singur organism și, în consecință, nu pot servi ca o „unitate” independentă. În Fenotipul extins, Dawkins scrie că, datorită recombinării genetice și reproducerii sexuale, din punctul de vedere al unei singure gene, toate celelalte gene ale unui individ fac parte din mediul la care se adaptează.
Dawkins este un critic notabil al creaționismului , credința religioasă că universul și umanitatea au fost create de Dumnezeu . El descrie poziția tinerilor creaționiști ai pământului , care susțin că pământul are doar câteva mii de ani, drept „o minciună absurdă, care amorțește mintea” [25] . În cartea sa The Blind Watchmaker , Dawkins critică analogia ceasornicarului, un argument teleologic pentru creaționism descris de teologul William Paley în 1802. Argumentul lui Paley a fost că, deoarece ceasurile sunt prea complexe pentru a se întâmpla întâmplător, ființele vii, care sunt și mai complexe, trebuie să fi fost create în mod deliberat de cineva. Poziția lui Dawkins este că selecția naturală explică pe deplin caracterul practic și complexitatea aparentă a diversității biologice și chiar dacă tragem o analogie cu un ceasornicar, atunci doar cu un ceasornicar fără suflet, nerezonabil și orb.
În 1986, s-a alăturat lui Maynard Smith într-o dezbatere cu tinerii creaționiști Edgar Andrews și Arthur Wilder-Smith. Practic, Dawkins urmează sfatul lui Stephen Gould de a nu intra în discuții publice cu creaționiștii, întrucât nu le este frică să fie înfrânți într-o ceartă, sunt mult mai importante decât atenția pe care le-o acordă astfel de evenimente.
Dawkins este, de asemenea, un oponent vocal al includerii conceptului de design inteligent în programa educațională, descriindu-l ca „nu o dispută științifică, ci religioasă” [26] .
În The Biggest Show on Earth: Evidence for Evolution , Dawkins furnizează dovezi pentru evoluție din diverse domenii ale științei ( biologie moleculară , anatomie comparată , biogeografie , paleontologie etc.), critică multe dintre afirmațiile creaționiștilor și, de asemenea, încearcă să respingă creaționismul. din punct de vedere al economiei, comparând teoriile creaţioniştilor cu o economie planificată, iar principiile evoluţiei - cu legile pieţei libere [27] .
Dawkins este cunoscut pe scară largă ca ateu și critic al religiei [28] . El este adesea caracterizat ca un raționalist elocvent, militant și chiar „ateu-șef al Marii Britanii” [29] . În 1996, întrebat dacă preferă să fie cunoscut ca om de știință sau ca un ateu militant, el a răspuns: „ Bertrand Russell s -a numit un sceptic pasionat. Aș alege asta, deși am sabia sus” [30] .
Dawkins crede că înțelegerea sa despre evoluție l-a condus la ateism [31] și că religia este incompatibilă cu știința. În The Blind Watchmaker, el scrie:
Înainte de Darwin, un ateu, urmând logica lui Hume , putea spune: „Nu am nicio explicație pentru complexitatea biologică a vieții. Pot doar concluziona că Dumnezeu nu este o explicație convingătoare, așa că nu putem decât să așteptăm și să sperăm că cineva va veni cu ceva mai bun.” Deși această poziție este logic solidă, ar putea lăsa un sentiment de nemulțumire. Descoperirile lui Darwin au permis ateilor să aibă o poziție mai coerentă [32] .
Text original (engleză)[ arataascunde] Un ateu dinaintea lui Darwin ar fi putut spune, în urma lui Hume: „Nu am nicio explicație pentru designul biologic complex. Tot ce știu este că Dumnezeu nu este o explicație bună, așa că trebuie să așteptăm și să sperăm că cineva va veni cu una mai bună”. Nu mă pot abține să simt că o astfel de poziție, deși solidă din punct de vedere logic, ar fi lăsat pe cineva să se simtă destul de nemulțumit și că, deși ateismul ar fi putut fi susținut din punct de vedere logic înainte de Darwin, Darwin a făcut posibil să fie un ateu împlinit intelectual.În eseul din 1991 „ Viruses of the Mind ”, el a sugerat că teoria memelor ar putea ajuta la explicarea fenomenului credinței religioase și a unor trăsături ale religiilor, cum ar fi noțiunea de pedeapsă pentru necredincioși. Potrivit Dawkins, credința fără dovezi este unul dintre cele mai mari rele din lume. Dawkins este cunoscut pentru antipatia față de extremismul religios, de la teroriști islamiști la fundamentaliști creștini . Pe lângă aceștia, a intrat și în discuții cu credincioși mai liberali și oameni de știință religioși, inclusiv cu biologii Kenneth Miller și Francis Collins și cu teologii Alistair McGrath și Richard Harris. În ciuda acestui fapt, Dawkins s-a descris pe sine ca un creștin cultivat [33] și chiar, nu fără simțul său caracteristic al umorului, a oferit sloganul „Atei pentru Isus Hristos” [34] .
Dawkins, în special, a devenit proeminentă odată cu publicarea cărții sale The God Delusion în 2006, care a depășit toate lucrările sale anterioare. Mulți au văzut acest succes ca un semn al unei schimbări în spiritul cultural, care coincide cu creșterea popularității literaturii atee. Printre alții, laureații Nobel Harold Kroto și James Watson , precum și psihologul Steven Pinker [35] au răspuns pozitiv cărții .
În ianuarie 2006, Dawkins a devenit gazda documentarului Root of All Evil? ”, unde a atras atenția asupra efectului nociv al religiei asupra societății. Dawkins însuși era împotriva unui astfel de nume, deoarece credea că religia nu trebuie considerată rădăcina oricărui rău. Criticii au subliniat că spectacolul pune prea mult accent pe figuri marginale și extremiști și că stilul de povestire al lui Dawkins nu este propice scopului său și seamănă cu cel al fundamentaliștilor religioși mai mult decât cu abordarea analitică rece a științei reale [36] [37] . Dawkins a respins acuzațiile, subliniind că timpul de antenă dedicat religiei moderate era deja o contrabalansare suficientă pentru extremiștii prezentați în emisiune. El a remarcat, de asemenea, că opiniile care sunt considerate extremiste într-o societate moderată pot fi considerate general acceptate într-o societate conservatoare [38] .
În octombrie 2008, Dawkins a aprobat oficial campania publicitară pentru autobuze ateului . Proiectul a fost creat de jurnalistul The Guardian Erian Sherin sub conducerea Asociației Umaniste Britanice și a avut ca scop strângerea de fonduri pentru plasarea de sloganuri atee în autobuze din Londra. Inițial, scopul a fost de a strânge 5.500 de lire sterline și Dawkins a promis că va mai dona 5.500 de lire sterline [39] , dar campania a fost un succes uriaș, cu peste 100.000 de lire sterline strânse în primele patru zile . În ianuarie 2009, au fost lansate autobuze cu sloganul „Dumnezeu nu există, după toate probabilitățile. Nu-ți mai face griji, bucură-te de viață.”
Astrofizicianul Martin Rees , care se consideră un creștin necredincios din punct de vedere cultural, a susținut în cartea sa Our Cosmic Home că atacurile lui Dawkins asupra religiei nu au făcut nimic [40] .
Ca răspuns la remarcile că astfel de întrebări se află în afara domeniului științei, Dawkins a întrebat ce știu teologii despre întrebările cosmologice care nu sunt disponibile oamenilor de știință [41] . Dawkins a mai scris că există o diferență semnificativă între o credință pe care oamenii sunt dispuși să o apere cu ajutorul logicii și dovezilor și o credință bazată doar pe tradiție, autoritate și revelație. El i-a citat pe John Polkinhorn și Francis Collins ca exemplu de oameni de știință credincioși „corecți” , cu toate acestea, el a remarcat că credința lor în unele aspecte ale religiei creștine încă îl nedumerește.
Dawkins remarcă ironic că „existența lui Dumnezeu este o ipoteză științifică la fel de mult ca orice altă ipoteză despre existența miracolelor” [42] . El nu este de acord cu principiul „magistralelor care nu se suprapun” introdus de Stephen Gould , care este că știința nu se suprapune cu religia. Într-un interviu acordat revistei Time , Dawkins a spus:
Cred că poziția lui Gould a fost doar un stratagem politic pentru a aduce oameni religioși moderati în tabăra științei. Dar aceasta este o idee goală. Există multe locuri în care religia este implicată în controverse științifice. Orice credință în miracole contrazice direct nu numai faptele științifice, ci și spiritul științific însuși [43] .
Text original (engleză)[ arataascunde] Cred că compartimentele separate ale lui Gould au fost un strat pur politic pentru a câștiga oameni religioși de mijloc în tabăra științei. Dar este o idee foarte goală. Există o mulțime de locuri în care religia nu ține departe de terenul științific. Orice credință în miracole este total în contradicție nu doar cu faptele științei, ci și cu spiritul științei.În ultimul capitol al cărții Genea egoistă, Dawkins a introdus termenul „ meme ”, denotă o unitate de informație culturală (analogă unei gene din genetică ), copiată și transmisă de la un purtător la altul și supusă mutației , selecției naturale și selecție artificială . Exemple sunt melodiile , expresiile în limbaj fix , moda , tehnologia arcului , abilitățile de pliere origami , elemente de credință religioasă etc. Acest lucru a fost făcut pentru a sublinia că moleculele de ADN nu sunt singurii replicatori posibili care pot servi drept bază pentru evoluția darwiniană. (În cartea „The Blind Watchmaker ” ( 1986 ) a luat în considerare și ipoteza lui G. Kearns-Smith despre originea vieții ca urmare a evoluției unui alt tip de replicatori – cristalele de argilă anorganică). Comparația cu meme de altă natură ar trebui să ajute cititorul să facă abstracție de natura fizică concretă a genelor și să treacă la ideea unui replicator abstract de natură arbitrară. În notele de linie la cea de-a doua ediție a Geneei egoiste ( 1989 ), Dawkins a subliniat popularitatea tot mai mare a termenului „meme” și a remarcat în acest sens:
„Acest lucru mă face să repet că atacurile mele asupra culturii umane sunt extrem de modeste și sunt reduse aproape la nimic. Adevăratele mele aspirații <...> sunt îndreptate într-o direcție complet diferită. Vreau să cer recunoașterea puterii aproape nelimitate din spatele unităților ușor inexact autoreplicabile, dacă acestea au apărut deja undeva în univers. <...> Nu sunt sigur că cultura umană are cu adevărat ceea ce este necesar pentru a pune în mișcare o formă de darwinism. Dar, în orice caz, această întrebare joacă doar un rol auxiliar în construcțiile mele. <…> Scopul meu a fost să pun gena la locul ei, nu să creez o mare teorie a culturii umane” [44] .
În special, Dawkins a contestat punctul de vedere al unora dintre colegii săi biologi, conform căruia orice trăsătură a comportamentului sau culturii umane trebuie să ofere în mod necesar un avantaj biologic sub forma unei reproduceri mai reușite a genelor. Dawkins a subliniat că anumite trăsături de comportament și cultură pot exista deoarece contribuie la succesul replicatorilor de altă natură, de exemplu, aceleași meme. În același timp, Dawkins în The Selfish Gene a remarcat diferențe semnificative între gene și meme și imperfecțiunea analogiei dintre ele. Concomitent cu Dawkins și înaintea lui, idei similare au fost propuse de alți autori.
În cartea Phenotype Extended , Dawkins a discutat pe scurt despre ideea memelor ca replicatori culturali, remarcând din nou diferențele semnificative dintre gene și meme și caracterul incomplet al analogiei dintre ele: 1) memele nu se aliniază pe cromozomi și ele nu au loci ; 2) precizia lor de copiere este semnificativ mai mică; 3) „mutațiile” memelor pot fi nu numai aleatorii, ci și direcționate. Dawkins scrie mai departe:
„Toate aceste inconsecvențe pot părea suficiente pentru a face analogia cu selecția naturală genetică să pară inutilă și chiar confuză. Personal bănuiesc că această analogie este valoroasă nu în principal pentru că ne va ajuta să înțelegem cultura umană, ci pentru că ne va ascuți înțelegerea selecției naturale genetice. Acesta este singurul motiv pentru care am atins cu atâta prezumție această problemă, pentru că, pentru a vorbi despre ea, nu sunt suficient de familiarizat cu literatura culturală disponibilă” [45] .
Ulterior, ideea de meme a fost dezvoltată în numeroase lucrări ale altor autori, iar pe această bază a început să se formeze o nouă direcție. Douglas Hofstadter a sugerat în Scientific American ca noua direcție să fie numită memetică . Dawkins însuși nu a fost implicat serios în dezvoltarea memeticii, în afară de o scurtă discuție a ideii de meme în eseul „ Viruses of the Mind ” (1993) și într-unul dintre capitolele cărții „ Dumnezeu ca iluzie ”. „ (2006) într-o anexă la problema credinței religioase. Jurnalul profesional „Journal of Memetics” a existat din 1997 până în 2005. În prezent, statutul științific al memeticii este controversat, unii oameni de știință critică această direcție ca fiind pseudoștiințifică , dar are și un număr de susținători. Pentru mai multe detalii, consultați articolele „ Meme ” și „ Memetics ”.
După cum subliniază psihologul și istoricul științei Jeremy Burman în on Science Dawkins nu a intenționat să introducă noțiunea de meme ca analog cultural al unei gene. Mema a fost doar o metaforă sau un dispozitiv retoric cu un scop diferit: să redefinim unitatea selecției naturale în biologie și să mute atenția de la gene la motorul mai general al evoluției, replicatorul, al cărui gene sunt doar un caz special. Contrar credinței populare, Dawkins nu a intenționat să întemeieze o nouă știință numită memetică. S-a întâmplat întâmplător [47] . În eseul său „The Selfish Meme” (1999), Dawkins a scris:
„Sunt acuzat din când în când că am trădat meme, că îmi abandonez opiniile... Dar adevărul este că intențiile mele inițiale au fost mult mai modeste decât și-ar dori unii memetici. <...> Cuvântul [meme] a fost introdus la sfârșitul cărții, pentru că altfel ar putea părea că ea exaltă gena „egoistă” ca sfârșit și început al tuturor, unitatea fundamentală a selecției. Exista riscul ca cititorii mei să înțeleagă greșit mesajul ca doar despre o moleculă de ADN... Și așa s-a născut meme ” [47] .
Biologi renumiți precum William Hamilton , George Williams , John Maynard Smith și Robert Trivers au lăudat Genea egoistă a lui Dawkins și au concluzionat că a făcut mai mult decât să le explice ideile. George Williams a declarat într-un interviu că Dawkins a dus unele dintre probleme mult mai departe în cartea sa decât el însuși. Potrivit lui William Hamilton, în Genea egoistă, Dawkins „a reușit în sarcina aparent imposibilă de a prezenta într-un limbaj simplu subiectele greu de înțeles ale ultimului gând din biologia evoluționistă”, într-un mod care „a surprins și a însuflețit chiar și pe mulți cercetători biologi. . " Potrivit filozofului Daniel Dennett , cartea lui Dawkins este „nu numai știință, ci și filozofie în cea mai bună formă” [48] . Ideile despre „ADN-ul egoist” ridicate în această carte au determinat mai mulți oameni de știință, inclusiv renumitul chimist Leslie Orgel și laureatul Nobel Francis Crick , să exploreze această problemă mai detaliat [48] [49] [50] . Ideile lui Dawkins au găsit un sprijin solid după ce s-a descoperit că o parte semnificativă a „ADN-ului egoist” constă din transpozoni . Astfel, ideile lui Dawkins au ajutat la explicarea a ceea ce se întâmplă în interiorul genomului , cu mult înainte ca secvențierea ADN-ului să devină comună [48] .
Potrivit zoologului, jurnalistului și popularizatorului științei Matt Ridley , viziunea centrată pe gene a evoluției susținută și cristalizată de Dawkins joacă acum un rol central în biologia evoluționistă teoretică și „nici o altă explicație nu are sens”, deși există și vederi alternative. De asemenea, potrivit lui, Genea egoistă „a generat o „gopă după aur” în rândul scriitorilor de non-ficțiune, deoarece editorii au început să depună eforturi mari în speranța de a găsi o nouă „genă egoistă”” [48] .
Biologul rus A. V. Markov oferă următoarea evaluare a ideilor lui Dawkins reflectate în cărțile „ Gena egoistă ” și „ Fenotipul extins ”:
Aceasta este o abordare a evoluției centrată pe gene, care nu a avut timp să prindă rădăcini în rândul biologilor ruși, deși a devenit larg răspândită în Occident, iar majoritatea evoluționiștilor lucrează pe baza acestui model. <...> Acesta este un model foarte curios și util pentru înțelegerea multor fenomene biologice greu de înțeles în cadrul ideilor tradiționale axate pe selecția grupului. Și din această poziție este mai ușor să le înțelegi. Dar ideile lui Dawkins și ale profesorilor săi sunt întâmpinate cu o respingere ascuțită, în special de către unii biologi ruși, din cauza reducționismului lor aparent, și mulți pur și simplu nu pot înțelege cum totul poate fi redus la gene. Li se pare că împărțim toate lucrurile vii în părți prea mici și le distrugem esența integrală. Aceasta, după părerea mea, este o iluzie, pentru că nu distrugem nimic: după ce am înțeles cum funcționează evoluția la nivelul genelor, trecem din nou la nivelul întregului organism și vedem că multe au devenit acum mai clare [51] .
În prefața la ediția rusă a Fenotipului extins, Markov îl caracterizează pe Dawkins drept „unul dintre cei mai străluciți și mai influenți gânditori ai timpului nostru”, cu „largitatea de vedere inerentă marilor oameni de știință” și ideile lui Dawkins ca fiind ferm stabilite în știință. utilizare și „bazat pe o logică invincibilă” [52] . În același timp, Markov observă că unii dintre colegii lor biologi „până în prezent consideră că este o formă bună să-l acuze pe Dawkins de păcatele mortale de „determinism genetic” și „reducționism””, fie din cauza unei neînțelegeri a ideilor sale, fie din cauza prejudecăților. .
În revista „Evidence of Evolution”, publicată de o echipă de oameni de știință ruși (biologi, paleontologi, fizicieni), ed. doctor biol. Științe A. V. Markov, este dată următoarea caracterizare a lui Dawkins:
Richard Dawkins este <...> unul dintre cei mai mari biologi teoreticieni moderni. El a adus o mare contribuție la dezvoltarea mai multor idei științifice importante (de exemplu, conceptele de „genă egoistă” și „fenotip extins”), care determină în mare măsură forma „imaginei lumii” biologice moderne. Comunitatea științifică mondială a apreciat contribuția lui Dawkins la dezvoltarea științei. O confirmare clară a acestui lucru este o carte publicată de Oxford University Press în 2006 . Cartea se numește Richard Dawkins: How a Scientist Changed the Way We Think ( Eng. ) și este o colecție de articole scrise de 26 de oameni de știință celebri care discută în detaliu contribuția lui Dawkins la dezvoltarea gândirii științifice și îi examinează critic ideile. <…> Marea majoritate a criticilor (cu excepția, bineînțeles, a celor aparținând taberei anti-evoluționiste) sunt de acord că cărțile populare ale lui Dawkins sunt scrise la un nivel științific foarte înalt și conțin numărul minim de simplificări și inexactități inevitabile în acest gen [ 53] .
Dmitri Shabanov, doctor în biologie, îi caracterizează pe Richard Dawkins și biologul de la Harvard Edward Wilson ca aparținând „un strat subțire de elită intelectuală care asigură creșterea înțelegerii umane” [54] .
Fizicianul teoretician David Deutsch , în cărțile sale The Structure of Reality și The Beginning of Infinity , laudă ideile lui Dawkins despre replicatori și „gena egoistă” ca având o mare putere explicativă. El include o teorie a evoluției bazată pe aceste idei (pe care le numește teoria evoluției Darwin-Dawkins) printre cele mai importante, profunde și fundamentale teorii explicative despre structura realității (celelalte trei sunt mecanica cuantică , teoria computațională, și epistemologia evoluționistă a lui Karl Popper ). Deutsch descrie cartea lui Dawkins, Genea egoistă, drept „genială ” . Într-un capitol din The Beginning of Infinity, el dezvoltă, de asemenea, o viziune bazată pe meme asupra evoluției culturale, deoarece rezonează cu epistemologia evoluționistă. În același timp, Deutsch împarte memele în raționale și anti-raționale și, de asemenea, notează diferențe semnificative între gene și meme. Din punctul de vedere al lui Deutsch, ideile de replicatori și meme sunt combinate cu rezolvarea problemelor lui Popper în cadrul epistemologiei evoluționiste [56] .
Jurnalistul și publicistul rus Anatoly Wasserman a inclus cartea lui Dawkins „The Blind Watchmaker ” în lista celor patru cărți pe care, în opinia sa, toată lumea ar trebui să le citească pentru a-și forma o imagine științifică holistică a lumii și a înțelege realitatea înconjurătoare [57] [ 58] .
Unii oameni de știință și popularizatori ai științei au vorbit pozitiv despre cartea lui Dawkins „The God Delusion ” [35] :
„Lumea are nevoie de… raționaliști pasionați… Richard Dawkins se remarcă prin mintea ascuțită a cărții sale The God Delusion”
— James Watson , laureat al Premiului Nobel pentru Fiziologie sau Medicină , unul dintre descoperitorii structurii moleculei de ADN .„Un strigăt tunător al adevărului... A fost ca și cum ai ieși în aer curat”
— Matt Ridley , zoolog, jurnalist științific și comunicator științific.„Richard Dawkins este principalul vizionar al timpului nostru... The God Delusion își continuă tradiția de a-i face pe oameni să gândească.”
— Craig Venter , biolog și genetician american , unul dintre decodificatorii genomului uman .„Aceasta este o carte îndrăzneață și importantă”
- Desmond Morris , zoolog britanic , etolog și divulgator al științei, autorul cărții Maimuța goală„Cel puțin unul dintre cei mai buni scriitori de non-ficțiune din ziua de azi și-a adunat gândurile despre religie într-o carte elegantă.”
— Steven Pinker , psiholog și comunicator științific.Lucrările antireligioase ale lui Dawkins (cartea „Dumnezeu ca iluzie” și mai multe documentare de la BBC ) au fost criticate de mai multe ori de unii biologi (K. Miller, F. Collins [59] , D. S. Wilson [60] ), teologi ( A McGrath , R. Harris [61] ), filozofi ( A. Plantinga [62] , E. Kenny [63] , T. Nagel [64] , M. Ruse [65] ) și publiciști [66] .
Filosoful și erudit religios rus, specialist în desecularizare și post-secularism D. A. Uzlaner a remarcat asemănarea „noilor atei” și fundamentaliștilor religioși pe motiv că „noul ateism” a apărut ca răspuns la creșterea religiozității în societatea modernă.
Lucrările lui Dawkins despre religie sunt un analog cu „ noua cronologie ” a lui Fomenko și Nosovsky : un reprezentant proeminent al științelor naturale se încearcă în spațiul umanitar, ignorând în același timp cu aroganță evoluțiile deja disponibile în acest spațiu. Trebuie să spun că din punct de vedere mediatic, ambele proiecte sunt extrem de reușite [67] .
În același timp, Uzlaner observă că fundamentalismul anti-religios beneficiază prin faptul că se opune fundamentalismului religios și reduce prejudiciul cauzat de acesta din urmă.
Publicistul, istoricul și criticul muzical rus I. V. Smirnov consideră Dawkins un propagandist al materialismului militant, iar teoria sa despre meme și așa-numitul „ reductionism de biologizare ” sunt pseudoștiințifice.
„Teoria memei” nu se bazează nici măcar pe o analogie superficială, ci pe o falsă analogie cu genetica. Scrierile lui Dawkins despre religie sunt o imagine în oglindă a acelor lucrări în care creaționiștii resping paleontologia, iar atitudinea acestui om de știință față de confesiunile tradiționale, în special creștinismul, este mai potrivită pentru caracterul cântecului „Nu trec pe lângă mama mea... casa socrilor fără glume...” decât pentru venerabilul profesor. <...> Iată-o, știință riguroasă. Porunci proprii în loc de biblice [68] .
Ceea ce citeam amintea de „ noua cronologie ” și „ creaționismul științific ”. Cum ar putea oamenii educați să ia în serios astfel de texte? Biologul Dawkins a invadat discipline străine, nici măcar nu obosindu-se să se familiarizeze cu manualul școlar pe această temă, pe care urma să-l reformateze [69] .
Profesor de Istoria Religiilor la Universitatea Aarhus , Președintele Asociației Internaționale pentru Studiul Cognitiv al Religiei Armin Girtz, în articolul „New Atheistic Approaches in the Cognitive Science of Religion” notează:
Cărțile lui Dennett și Dawkins nu au nimic de-a face cu munca altor savanți în religie și nu au fost scrise pentru ei. Părerile acestor autori cu privire la subiectul lor sunt din păcate limitate și fragmentare, ei se referă la lucrările comparativiștilor de acum o jumătate de secol, ignorând în același timp lucrările extrem de importante și profunde teoretic de studii religioase scrise după 1970 [70] .
Printre altele, el observă că Richard Dawkins a aflat despre cultul încărcăturii dintr-o emisiune BBC [70] și nu din cercetări academice.
Însuși conceptul de memetic este de asemenea criticat. Consultați articolul aferent pentru detalii .
Filosoful științei Michael Reuse răspunde după cum urmează:
„În al doilea rând, spre deosebire de noii atei, consider că este necesar să studiez subiectul – și The God Delusion a lui Dawkins mă face și eu rușine că sunt ateu. Dawkins pur și simplu nu se obosește să dea sens argumentelor creștine pe care le ridiculizează cu aroganță.” [71]
Teologul Alistair McGrath crede că Dawkins este analfabet în chestiuni de teologie creștină și, prin urmare, incapabil să conducă o discuție pe tema religiei și credinței [72] . Ca răspuns, Dawkins a întrebat: „Este necesar să înțelegem spiridușii pentru a nu mai crede în spiriduși ?” [73] În The God Delusion, el se referă și la biologul american Paul Myers , care a satirizat un argument similar cu cel al lui McGrath în The Courtier's Reply [74] .
Filosoful Anthony Kenny , în Times Literary Supplement , susține că Dawkins este adesea mai precis decât McGrath în cunoștințele sale despre teologia istorică . El observă că, în dezbaterea dintre Dawkins și McGrath, amândoi nu reușesc să facă distincția între sentimentul religios și credința în Dumnezeu și scrie: „Credința este mai mult decât doar credința că există un Dumnezeu: este acord cu Revelația pretinsă . transmise printr-un text sacru sau printr-o comunitate religioasă. Credința în doctrina religioasă, și nu doar credința în Dumnezeu, este adevărata țintă a lui Dawkins The God Delusion .
Pentru o critică a The God Delusion, consultați articolul aferent .Concluziile lui Dawkins în favoarea evoluției au fost criticate de creaționiști , cum ar fi Jonathan Sarfati în cartea sa The Greatest Hoax. Refuting Dawkins on Evolution” ( Cea mai mare farsă de pe Pământ? Refuting Dawkins on Evolution , 2010) [76]
Ca profesor de popularizare a științei , Dawkins a fost un critic al pseudoștiinței și al medicinei alternative . În cartea sa Unweaving the Rainbow, el consideră afirmația lui John Keats conform căreia Newton , explicând curcubeul , i-a minimalizat frumusețea și pledează pentru concluzia opusă. El crede că cosmosul , miliardele de ani de evoluție și mecanismele microscopice ale biologiei și eredității poartă mai multă frumusețe și minune decât miturile și pseudoștiința [77] . Dawkins a scris prefața la Uleiul de șarpe al lui John Diamond, o carte care dezminți medicina alternativă, în care a concluzionat că medicina alternativă este dăunătoare, fie și doar prin îndepărtarea oamenilor de tratamente mai eficiente și oferind oamenilor speranțe false [78] . Dawkins crede că nu există medicină alternativă. Există doar medicamente care funcționează și care nu [79] .
Dawkins și-a exprimat îngrijorarea cu privire la creșterea populației globale și problemele de suprapopulare . În Genea egoistă, el abordează problema creșterii populației, citând exemplul Americii Latine , care la acel moment se dubla la fiecare 40 de ani. El critică abordarea catolică a planificării familiale, susținând că conducătorii care interzic contracepția și susțin metode naturale de control al populației nu vor suferi de foame decât ca urmare a unei astfel de abordări [80] .
Ca susținător al proiectului Great Ape , Dawkins a scris un articol pentru cartea Great Ape Project , care a fost editată de Paola Cavalieri și Peter Singer .
În documentarul „ Enemies of the Mind ” [82] , Dawkins discută despre pericolele despre care crede că implică respingerea gândirii critice și a explicațiilor bazate pe dovezi științifice. El citează exemple din astrologie , spiritism , radiestezie , medicină alternativă și homeopatie și cum Internetul poate servi ca vehicul pentru răspândirea urii religioase și a teoriilor conspirației.
Continuând asocierea cu Channel 4 , Dawkins a apărut în serialul documentar de televiziune The Genius of Britain , alături de oameni de știință precum Stephen Hawking , James Dyson , Paul Nurse și Jim Al-Khalili [83] . Seria a fost dedicată principalelor descoperiri științifice din istoria Marii Britanii și a fost prezentată în iunie 2010.
În 2011, Dawkins s-a alăturat Bursei New Humanities College, o universitate privată din Londra fondată de Anthony Grayling , care s-a deschis în toamna anului 2012 [84] .
În 2014-2015 a participat la înregistrarea celui de-al optulea album de studio al trupei finlandeze de metal Nightwish numit Endless Forms Most Beautiful [85] .
El a folosit în mod repetat expresiile „viol ușor” (din engleză – „viol moale”) și „pedofilie ușoară” (din engleză - „pedofilie moale”) și a susținut că astfel de fenomene nu lasă victimelor traume psihologice grave, spre deosebire de religie, pt. care a fost criticat de diverse persoane și organizații [86] [87] .
Richard Dawkins deține o diplomă de doctor în științe ( D.Sc. ) de la Universitatea din Oxford în 1989 [14] . De asemenea, deține diplome onorifice de la Universitățile din Huddersfield, Westminster , Universitatea Durham , Universitățile din Hull , Anvers , Aberdeen , Valencia, Universitatea Liberă din Bruxelles , Universitatea Deschisă .
Fellow of the Royal Society of London (2001) [88] . Fellow of the Royal Society of Literature (1997) [89] . Fellow onorific al Balliol College, Oxford.
În 1987, Dawkins a primit atât Societatea Regală de Literatură, cât și Premiul literar Los Angeles Times pentru ceasornicarul orb . Dawkins a primit, de asemenea, Medalia de Argint a Societății Zoologice din Londra (1989), Premiul Michael Faraday , 90] Premiul pentru Umanistul Anului al Asociației Umaniste Americane (1996; retras), Premiul Kistler (2001) și alte premii.
În 2012, oamenii de știință în domeniul peștilor din Sri Lanka au propus denumirea unui nou gen Dawkinsia [91] după Dawkins .
Asteroidul (8331) Dawkins este numit după Richard Dawkins .
În 2013, Richard Dawkins a fost recunoscut de revista britanică Prospect drept cel mai important intelectual din lume [92] .
În 2021, Asociația Umanistă Americană și-a retras premiul Umanist al Anului din 1996 din cauza comentariilor „deghizate în discurs științific” despre identitatea transgender [93] [94] .
În 2021, The Selfish Gene de Richard Dawkins a fost inclusă în lista cărților de populare științifice care sunt distribuite electronic gratuit tuturor cititorilor în cadrul proiectului Digitech [95] .
Articolul principal: Bibliografia lui Richard Dawkins
Text original (rusă)[ arataascunde] Este de remarcat faptul că retorica ateilor moderni reproduce aproape literalmente retorica propagandei antireligioase sovietice; totuși, această retorică se distinge printr-un nivel similar de credibilitate. De exemplu, Richard Dawkins în cartea sa The God Delusion scrie: „Nu cred că există atei în lume care sunt gata să buldozeze Mecca , Catedrala Chartres , Catedrala York , Catedrala Notre Dame , Pagoda Shwedagon , templele din Kyoto sau , să zicem, Buddha Bamiyan ”. Pe fondul istoriei secolului al XX-lea (în special rusă, dar nu numai), aceste cuvinte sună extrem de batjocoritor; desigur, nu au nimic de-a face cu conștiinciozitatea științifică și intelectuală. Dar Dawkins este puțin probabil să mintă în mod deliberat. El crede într-un anumit mit, în care „știința” este legată de „ateism”, ateismul de „rațiune”, „toleranța”, „iluminarea”, iar „religia” ar trebui să servească drept sursă eternă a răului, a nebuniei și a tiraniei. Dacă realitatea istorică spune exact contrariul - au fost regimurile atee care s-au dovedit a fi tiranice și distructive - atunci cu atât mai rău pentru realitatea istorică.
Dawkins a răspuns la astfel de declarații de mai multe ori, inclusiv în cartea sa (vezi Critica cărții „Dumnezeu ca iluzie” ).
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Foto, video și audio | ||||
Site-uri tematice | ||||
Dicționare și enciclopedii | ||||
Genealogie și necropole | ||||
|
Richard Dawkins | |
---|---|
Publicaţii |
|
documentare _ |
|
Critică |
|
Vezi si |
|