justificare pentru bunătate. Filosofia morală este o lucrare filosofică și etică a lui Vladimir Sergeevich Solovyov (1853 - 1900), scrisă de el în 1897 . „Justificarea binelui” trebuia să fie, conform intenției autorului, să devină prima parte a filozofiei „pozitive” a „toate-unității”, reprezentând stadiul ei etic . Solovyov a plănuit să scrie încă două părți - epistemologică, despre cunoștințele teoretice și estetică , despre creativitatea artistică, dar a reușit să completeze doar prima parte a acestui sistem, să înceapă a doua și, pe scurt și preliminar, într-un număr de articole, să sublinieze a treia. . Potrivit autorului, „în filosofia morală studiem atitudinea noastră interioară față de propriile noastre acțiuni (și ceea ce este legat logic de acestea), adică ceva ce este incontestabil accesibil cunoștințelor noastre, deoarece noi înșine îl producem”. De aici rezultă, de altfel, independența fundamentală a eticii față de filosofia „teoretică” în ambele sale secțiuni principale: față de critică, care este exprimată în doctrina cunoașterii (așa-numita epistemologie) , și dogmatică sau metafizică. . [unu]
Subiectul principal al cărții este conceptul de bine în relație directă cu sensul moral al vieții. Solovyov îl consideră un început necondiționat, evident și, fără îndoială, accesibil pentru cunoaștere. Necondiționarea binelui înseamnă că în sine nu este condiționat de nimic, ci determină totul de la sine și se realizează prin toate. De aici puritatea bunătății, plinătatea și puterea ei. Plenitudinea bunătății („toate-unitatea sa”) justifică Solovyov, argumentând cu Kant . În trei părți ale cărții sale, el consideră trei „pași” ai manifestării binelui [1] :
Solovyov vede rădăcina moralității într-un sentiment de rușine . Pe această bază se formează conștiința („baza principală a conștiinței este un sentiment de rușine”). Alte „fundamente ale vieții morale” Solovyov le numește milă și reverență. Cu toate acestea, rușinea îl deosebește pe om de animale. Rușinat de nevoile naturale, omul demonstrează că nu este doar o ființă naturală. Rușinea dezvăluie diferența dintre bine și rău. În acest caz, nu natura însăși se dovedește a fi rea , ci subordonarea spiritului față de natură. Din punct de vedere istoric , morala este crescută în cadrul religiei, iar asceza devine primul său instrument . Principalul dușman al moralității este carnea ( natura , care urmărește să înrobească spiritul), iar arena principală a acestei confruntări o reprezintă „cele două funcții principale ale corpului nostru”: nutriția și reproducerea (mai precis, „actul genital”). . Unii asceți încearcă să prelungească această luptă pentru a respira și a dormi, de asemenea. Totuși, asceza este imorală dacă slujește nu binelui, ci mândriei sau deșertăciunii. Analizând conceptul de milă, Solovyov își găsește sursa în „conexiunea organică a tuturor ființelor” și altruism . Ruperea acestei conexiuni duce la înstrăinare și egoism . Prin milă descoperim adevărul și dreptatea . În același timp, mila dezvăluie „inegalitatea negativă” (cel de care mă compătimesc este într-o poziție mai proastă decât mine). „Inegalitatea pozitivă” în acest caz poate fi numită reverență - un sentiment religios la o persoană, care vine din recunoștință și o declarație a superiorității unei ființe superioare (fie că este un părinte, un fetiș sau un zeu ). Prin urmare, Solovyov consideră că „cultul morților” este forma primitivă de religie. Religia și morala sunt concepute în unitate, întrucât binele presupune credința în obiectivitatea lui.
Pe temelia vieții morale cresc virtuțile , care sunt „calități favorabile”. Virtuțile pot fi primare ( credință , speranță și dragoste ) și secundare ( generozitate , abnegație, toleranță , sinceritate etc.). Analizând categoria binelui („norma ideală a voinței”), Solovyov ajunge la concluzia paradoxală că nu coincide întotdeauna în viața noastră cu binele („un obiect al dorinței reale”, al plăcerii sau al bunăstării), pentru că nu toată lumea se străduiește spre bine. Astfel autorul Justificării binelui respinge falsul eudemonism . Totuși, în limită, bunătatea este un instrument al bunătății, căci „ființa necondiționată a bunătății conține în sine plinătatea bunătății”. Urmându-l pe Kant, Solovyov sugerează că morala îl presupune pe Dumnezeu ca garanție.
Întreaga istorie a omenirii este o cale de la tărâmul naturii la tărâmul spiritului: „Procesul istoric este o trecere lungă și dificilă de la umanitatea animală la umanitatea divină ” (2,8,VI). Procesul istoric, la rândul său, este parte integrantă a „procesului ascendent al perfecțiunii lumii”, împărțit în cinci regate: mineral, vegetal, animal, uman și Împărăția lui Dumnezeu (2, 9, I). Solovyov nu neagă evoluția cosmică și fiecare nouă etapă a acesteia o numește „creație”. Pietrele sunt inerte, dar plantele caută deja lumină, animalele caută sațietate, oamenii caută o viață mai bună.
Solovyov recunoaște existența conștiinței la animale, care este exprimată în limbaj, expresii faciale și oportunitate. O persoană are o minte , ca „abilitatea de a înțelege adevărul atot-unit și atot-unit”. Bărbăția-Dumnezeu începe cu Iisus Hristos („rabinul rătăcitor”), care întruchipează idealul moral, perfecțiunea. Împărăția lui Dumnezeu, precum și bărbăția lui Dumnezeu, este concepută de Solovyov ca o expresie a unui ideal moral, „o ordine morală reală”.
Întrucât idealul moral și social coincid, cartea descrie istoria societății (ca „morală organizată”), care se desfășoară în trei etape:
Această viitoare luptă armată între Europa și Asia mongolă va fi, desigur, ultimul, dar cu atât mai teribil, un adevărat război mondial și nu este indiferentă față de soarta omenirii care parte va rămâne învingătoare în ea. (3,18,IV)
Reflectând la progresul social, Solovyov observă că, la fel cum în domeniul pedepsei a existat o respingere a vrăjirilor de sânge , la fel ar trebui să existe o respingere a „răzbunării terifiante” (un caz special al căruia este pedeapsa cu moartea ), deoarece legea trebuie în mod necesar. urmează morala, iar morala interzice folosirea omului ca mijloc . Din postura de moralitate, Solovyov critică și societatea modernă, pe care o numește plutocrație , dar critică și alternativa sub forma socialismului Saint-Simon , deoarece ambele abordări pornesc de la principiul că „omul va trăi numai cu pâine”. Respingând atacurile invidioase ale socialiștilor împotriva bogaților și ideea de a nega proprietatea, el consideră totuși că este necesar să se limiteze astfel de extreme ale plutocrației precum: „falsificarea, speculația și cămătăria ”.