| Profețiile înțelepților eleni | |
|---|---|
| Autorii | necunoscut |
| data scrierii | de la începutul secolului al XVI-lea |
| Țară | |
| Conţinut | culegeri de zicători ale filosofilor antici , ghicitorilor sibililor , altor personaje antice , despre Întruparea lui Iisus Hristos și dogma Sfintei Treimi |
| Manuscrise | liste de la începutul secolului al XVI-lea - al XVIII-lea |
„Profețiile înțelepților eleni” - monumente ale literaturii antice ruse , o compilație de texte traduse în rusă , care conține colecții de zicători ale filosofilor antici , ghicitori , sibile , alte personaje antice , despre Întruparea lui Isus Hristos și dogma Sfânta Treime . De regulă, acestea sunt interpretări creștine ale textelor vagi ale profețiilor binecunoscute sau falsurilor compilate în apologetică .scopuri în primele secole ale creștinismului. Cu toate acestea, ei se bucurau de o oarecare încredere în rândul creștinilor educați, deși erau oarecum criticați. Intrând în uz de către scribii ruși la începutul secolului al XVI-lea, aceștia au corespuns în mod repetat până în secolul al XVIII-lea.
Scrierile filozofilor antici erau cunoscute înainte în Rusia . Una dintre rarele referințe se află în mesajul lui Kliment Smolyatich către preotul din Smolensk Toma (secolul al XII-lea): „Tu spui foarte pe nedrept că, după ce am părăsit veneratele scrieri, am început să scriu de la Homer, și Aristotel și Platon , faimos pentru trucurile lor elene” [1] . Aparent, Clement a fost foarte bine citit nu numai în patristică, ci și în literatura antică. Cu toate acestea, chiar justificările sale vorbesc elocvent despre locul filozofilor păgâni în literatura rusă. Probabil că „apologia păgână” a creștinismului, apărută în primele secole de predicare creștină, nu era cunoscută la vremea aceea în Rus’, pur și simplu nu era solicitată.
În rusă, „Profețiile” apar pentru prima dată în Cronograful din 1512 [2] [3] . Ele sunt cunoscute în două ediții principale, care pot fi numite condiționat „cronografice” și „ediție Guria (Tushin)”. Ediția a doua nu are o compoziție permanentă.
„Profețiile înțelepților eleni”, din Cronograful din 1512 - conține fragmente din Palea istorică , „Povestea lui Hermes Trismegistus ” (Povestea lui Hermia), „Povestea Afroditei” și tradus din latină „Povestea lui cele douăsprezece sibile” .
În Cronograful din 1512, „Profețiile înțelepților Ellen” va urma capitolul despre profețiile din Vechiul Testament (capitolul 81) și, așa cum spune, îl va continua. Pe lângă articolul din Cronograful din 1512, articolul din Cronograful din 1617, care este plasat în capitolul 52, aparține primei ediții. În Cronograful din 1617 se adaugă „Povestea celor douăsprezece sibile”, cu care se încheie capitolul 51.
Profețiile magilor perși sunt preluate din Povestea Afroditei . Înțelepții sunt numiți pe nume, ei sunt atribuiți cuvintelor profetice lipsă din Evanghelie. Apocrifa „Povestea Afroditei” este cunoscută în traducerea rusă din secolul al XI-lea și conține o poveste despre închinarea magilor către Hristos nou-născut. Totuși, această poveste este plină de detalii incredibile și contrazice Evanghelia [4] . Ulterior, „Povestea” a fost inclusă în lista cărților repudiate [1] , însă a fost inclusă în Makariev Menaia din 25 decembrie.
„Profețiile” au fost incluse în ultima, a 37-a colecție a lui Gury (Tushin) 1523-1526 . Aici compoziția lor este extinsă semnificativ. Tushin a adăugat Menandru , Solon , Euripide , Plutarh , dar nu magi, Apollo și Dionysos . Incluse profeții ale Sibilelor , care nu sunt în ediția cronografică [5] . „Profețiile” lui Aristotel și Platon sunt diferite. În ediția Cronografică, acestea sunt mai degrabă concepții filozofice generale, din care nu decurg neapărat dogmele creștine [6] . În ediția Tushino, există predicții apocrife despre nașterea lui Hristos din Fecioară (Aristotel), precum și o poveste despre apariția în vis a unui anume creștin Platon, care și-a anunțat convertirea când Hristos a coborât în iad. Spre deosebire de ediția Cronografului, aici se adaugă profețiile canonice ale Vechiului Testament ale lui Isus, fiul lui Sirah și ale vrăjitorului Balaam , care sunt citate aproape de textul Sfintei Scripturi [7] . Particularitatea acestei ediții este accentul pus pe tema Încarnării. Ediția lui Tushin [8] pare să lase loc scepticismului și nu este necondiționată: „națiunile au decis...” (au spus unii) – o astfel de afirmație precede întregul text. Referirea de două ori la „unii” sugerează că compilatorul însuși nu avea prea multă încredere în sursele sale.
Maxim Grecul , care locuiește la Moscova din 1518, are încredere în profețiile sibilelor: „Sibila Chaldei, care este numită și evreiască și persană, și are numele special Sambefa... Ea a scris multe profetice despre Domnul Hristos și venirea Lui” [9] El însoțește însă articolul său despre Sibile cu un avertisment, citându-l pe Apostolul Pavel: „Nu vă lăsați purtat de învățături diferite și străine; Căci bine este să întăreşti inimile cu har, şi nu cu mâncăruri de care nu au fost de folos cei ce mănâncă din ele” (Evr. 13:9). Dar în ceea ce privește profețiile filozofilor păgâni (ale căror lucrări Maxim le cunoștea bine), el este mai precaut. Despre Platon, el scrie cu oarecare scepticism: „Destul... pentru Platon, dacă, într-adevăr , a primit mântuirea crezând în Mântuitorul, care a coborât în iad” [10] . Și este complet indignat împotriva așa-numitei „Povestea Afroditei” [11] .
Exemplele date se referă la acea parte a monahismului rus, care este de obicei numită „ neposedatori ” [12] . În ceea ce privește atitudinea față de „Profețiile” unei alte aripi a monahismului rus, numită „ Iosefiți ”, atunci, în primul rând, listele și citările aparținând acestora sunt necunoscute. În al doilea rând (Kazakova [13] scrie despre aceasta ), mitropolitul Daniel , la procesul împotriva lui Vassian (Patrikeev), i-a reproșat că a folosit scrierile „înțelepților din Elena” în alcătuirea noilor piloți [14] , însă, fără niciun fel. motiv. Acest reproș neîntemeiat este foarte indicativ: în rândul „Osiflyenilor” înțelepciunea păgână nu era respectată.
Cu toate acestea, la mijlocul secolului al XVII-lea, Profețiile au fost incluse în colecția anti-eretică cunoscută sub numele de Cartea Chirilului și, în cele din urmă, au încetat să mai fie marginale. Cartea Chiril a fost creată în 1644 la ordinul țarului Mihail Fedorovici și al patriarhului Filaret . Cu alte cuvinte, apariția ei a fost sancționată de cele mai înalte autorități spirituale și laice. În același timp, „Profețiile” se încadrează în colecția „Ortodoxă”, care a aparținut bibliotecii Mănăstirii Kirillo-Belozersky .
În secolul al XVII-lea, atitudinea față de filosofii antici în societatea rusă s-a schimbat. În acest sens, este orientativă scrisoarea celor trei patriarhi pe pictura icoană, întocmită în timpul Marii Catedrale din Moscova din 1667 . Filosofii păgâni sunt citați aici la egalitate cu scrierile patristice, și nu mai în legătură cu profeții dubioase, ci în raport cu teoria picturii icoanelor [15] . Iar imaginile înțelepților antici, aproape simultan cu lista Cărții Chiril, apar în originalele picturi-icoană [16] . Încă din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, imaginile filosofilor antici și-au luat cu fermitate locul în picturile templului. Regulile de scriere a imaginilor înțelepților eleni sunt descrise în celebra Herminia a lui Dionysius Fournoagrafiot [17] .
Strict vorbind, este imposibil să numim icoane imaginile filosofilor păgâni și ale sibilelor : nu erau destinate rugăciunii, ci mai degrabă aveau un scop edificator, didactic . Au fost rareori înfățișați pe plăci cu icoane și mai târziu, dar destul de des s-au găsit în picturile murale ale interioarelor templelor.
„Profeții” antici apar în picturile templului la mijlocul secolului al XVI-lea. Unul dintre primele temple [18] care a primit imagini ale ghicitorilor păgâni a fost Catedrala Bunei Vestiri de la Kremlin , care a fost biserica de casă a conducătorilor Moscovei. S-a întâmplat în 1564 sub țarul Ivan cel Groaznic . Filosofii păgâni și sibilele erau înfățișați în galeriile catedralei, precum și pe ușile templului. În mod caracteristic, apariția lor în compoziția „ Arborele Jesse ”, înfățișat pe bolțile galeriei catedralei. Compoziția reprezintă genealogia lui Isus Hristos și simbolizează originea Mântuitorului din descendența lui David (rădăcina lui Isai). Compoziția include imagini ale profeților care au prefigurat venirea Mântuitorului. Înțelepții păgâni sunt înfățișați împreună cu ei. Imaginile sunt furnizate cu textele profețiilor, care au fost atribuite cutare sau cutare personaj [19] . Imagini cu sibile și filozofi sunt, de asemenea, pe ușile portalului sudic al Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova.
Frescele Catedralei Nașterea Domnului de la Mănăstirea Pafnutiev-Borovsky datează aproximativ din aceeași perioadă . Aici, pe coloanele pridvorului de nord al Catedralei Nașterea Domnului sunt așezate figurile filosofilor antici și ale sibilelor. Cu toată independența executării programului iconografic al picturii templului, legătura dintre frescele lui Pafnutev și picturile Catedralei Buna Vestire este evidentă [20] .
La sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, poveștile „capitale” s-au răspândit la periferie. Există imagini cu sibile pe icoane de la Biserica Mântuitorului de pe Valushki și Pokrovo-Vlasyevskaya din Kargopol , Veliky Ustyug , Kostroma . În Murom , în biserica lui Nikola Naberezhny , toate cele 12 sibile sunt reprezentate pe kliros. Imaginile datează din 1715 și sunt asociate cu patronul Bisericii Nikolo-Naberezhnaya, preotul capitalei Dmitri Hristoforov [21] . Cu toate acestea, dacă sibilele Catedralei Buna Vestire au primit o înfățișare profetică, ascetică, atunci sibilele din secolul al XVIII-lea arată destul de seculare, chiar frivole.
Pe lângă imaginile asociate cu „Profețiile”, sunt cunoscute și alte personaje antice. Acestea sunt Diy ( Zeus al surselor rusești) și Virgil din pictura Bisericii Învierii din satul Karelskoe Seltso, provincia Tambov, datată 1719-1720. Este curios că profeția atribuită lui Zeus este o parafrază din cartea Faptele Apostolilor (Fapte 14:11-17), rostită de Pavel în denunțarea locuitorilor din Listra, care i-au confundat pe apostoli cu Zeus și Hermes (Hermes) [22]. ] . O imagine rară a lui Vergiliu are o paralelă doar cu o frescă din Catedrala Buna Vestire. Pe sulul lui Vergiliu: „Cerurile s-au deschis și vederea abisului tău al raiului, deja dorești...”. Această frază din a patra eglogă, conform tradiției romano-catolice, este considerată ca o profeție despre nașterea lui Mesia [23] .
Imaginile filozofilor păgâni și sibilelor apar împreună cu icoanele teologice și didactice și le însoțesc.
Aproape mai devreme, personajele antice apar în templele ținutului Novgorod. Deci, conform descrierii arhimandritului Macarius [24] , în Biserica Nikolaevskaya a Mănăstirii Novgorod Otensky există imagini cu Sibilele și Homer, echipate cu profeții. În Biserica Sf. Nicolae a Mănăstirii Vyazhishchi sunt reprezentați Platon, Hermes Trismegistus, Euripide. Imaginile puternic deteriorate ale filozofilor păgâni sunt cunoscute în Catedrala Schimbarea la Față a Mănăstirii Khutyn .
Dacă în cazul Rusiei, apariția personajelor antice poate fi argumentată doar pentru secolul al XVI-lea și, poate, ceva mai devreme pentru Novgorod și Pskov, atunci în Europa, atât în Orientul ortodox, cât și în Occidentul latin, aceste comploturi au devenit răspândită mai devreme.
Cele mai izbitoare exemple de astfel de imagini sunt prezente în celebra Capelă Sixtină din Vatican , pictată de Michelangelo (1508-1512). Aici, în picturile din tavan , sibilele au primit un loc egal alături de profeții Vechiului Testament. Există personaje similare în altarul Catedralei din Gent , pictat de Van Eyck în 1432 . Pe podeaua Catedralei din Siena vedem imaginea Sibilelor (1480). O reprezentare interesantă a lui Hermes Trismegistus și Moise , tot din Catedrala din Siena. Filosoful păgân și profetul Vechiului Testament sunt reprezentați ca contemporani: maestrul a pus în mod clar un semn egal între ei. Exemplele anterioare includ imaginea Sibilei - „Împărăteasa Etiopiei” din „Arborele lui Isai” din biserica din Arilya (1296). Imaginea Sibilei se afla în mozaicul Bazilicii din Betleem, creat de maeștri bizantini la sfârșitul secolului al XII-lea (1169).
Compoziția menționată anterior „ Arborele lui Isai ” pare să fie de origine occidentală [25] . Cea mai veche imagine a „Arborului” este cunoscută pe un vitraliu din catedrala Abației Saint-Denis ( 1144 ) [26] , de unde probabil s-a răspândit această compoziție. „Arborele lui Isai” este păstrat în Catedrala din Chartres (1150). Personajele păgâne care fac parte din „Arborele” apar pe miniaturi de la începutul secolului al XIII-lea. Vergiliu este înfățișat în psaltirea din biblioteca din Wolfenbüttel, iar sibila cu o coroană pe cap este înfățișată în psaltirea reginei Ingeburg (circa 1200). În est, aceste personaje apar în secolul al XII-lea (1169) în mozaicul Bazilicii Nașterii Domnului din Betleem , realizat sub regele amorit al Ierusalimului de către maeștri greci. Aici în compoziție există o imagine a Sibilei. În biserica Arilia, din Serbia, sibila este prezentă într-o compoziție asemănătoare [27] . În biserica Maicii Domnului Levishka din Prizren, sunt reprezentați „Regina din Saba” și trei filozofi, dintre care Platon și Plutarh sunt recunoscuți. În Mănăstirea Bachkovo din trapeza din „Arborele Iese” (1621-1623) există douăsprezece figuri antice, același număr ca și profeții. I. Duychev atrage atenția asupra faptului că acesta este numărul apostolilor, cei mai apropiați ucenici ai lui Hristos [28] . Ulterior, un număr mai mare de personaje antice sunt incluse în compoziție. În trapeza Lavrei Athos a Sfântului Atanasie ( 1512 ) ca parte a „Arborelui Isai”, pe lângă Sibila, există o întreagă listă de filosofi antici: Filon, Solon, Pitagora, Socrate, Homer, Platon, Aristotel și alții.
Apariția unei „apologii păgâne” pentru creștinism, potrivit unui număr de cercetători, este asociată cu răspândirea ereziilor și a liber-gândirii în mediul rusesc [29] . Într-adevăr, pentru prima dată aceste texte apar la începutul secolului al XVI-lea, când evenimentele asociate ereziei iudaizatorilor sunt încă proaspete în memorie. Iar interesul pentru moștenirea antică, care s-a manifestat clar în rândul ereticilor, îi face pe filozofii păgâni martori autoritari [30] . Apărătorii domestici ai doctrinei creștine apelează la experiența timpurilor creștine timpurii. În prefața listei din 1602, se spune: „Iată, evrei înțelepți și filozofi elenistici, ei scriu acestea în catedrale pe porțile bisericii ca să le prorocească, proorocind de la fecioară despre întruparea lui Hristos” [31] .