Sfânta Rusă

Sfânta Rusia  - în literatura rusă , folclor , poezie , limba populară și elocvență [1] [2] [3] [4] , pământul rus ales de Dumnezeu pentru mântuire și luminat de credința ortodoxă , și spațiu metafizic , unirea ortodocșilor Creștini cu centrul în Rai Ierusalim . Printre alte spații, Sfânta Rusia se distinge nu prin geografie, nu prin statalitate și nu prin etnie, ci prin Ortodoxie [5] [6] [7] [8] .

Parafrazele aceluiași discurs sunt idei despre „ Rusia – Noul Israel ”, „ Rusia – a treia Roma ”, „ Rusia – regatul ortodox ”, etc. [7] [5] Expresia Sfânta Rusia („ Rusia sfântă și mare ” , „ Țara Sfântă Rusă ”, etc.) este cunoscută încă din secolul al XVI-lea, dar discursul despre sfințenia Rusiei a apărut mai devreme în viața de zi cu zi a Rusiei. Încă de la începutul secolului al XVII-lea, conceptul de Sfânta Rusă este prezent în conștiința folclorică. În secolele XVIII-XIX, Sfânta Rusia devine și ea unul dintre topoiele folclorului rus [5] . În viziunea populară asupra lumii, Rusia pământească, trecătoare, este transformată în Rusia veșnică și neschimbătoare, Împărăția lui Hristos , Ierusalimul Ceresc . Poporul rus este privit ca poporul Sfintei Rusii, adică poporul lui Dumnezeu [9] . Mai târziu, atributul sfințeniei, atribuit de conștiința creștină medievală Bisericii, este transferat țării și „națiunii” (protonație) [5] . Sfânta Rusia este cunoscută și în folclorul ucrainean [5] .

Potrivit filologului și culturologului S. S. Averintsev , în spatele termenilor Sfânta Rusie și Sfântul Pământ Rus nu există nicio idee națională . Sfânta Rusă nu are caracteristici locale. Aceasta este aproape o categorie cosmică, care conține Edenul Vechiului Testament , Palestina evanghelică și întreaga lume, care se află sub semnul adevăratei credințe, inclusiv paradisul [10] . Potrivit istoricului slav M. V. Dmitriev , nu există analogi completi ai discursurilor despre Sfânta Rusia în culturile creștine occidentale [5] .

Istoriografie

Prima lucrare științifică care a fost dedicată în mod special temei Sfintei Rusii a fost un articol al lui A.V. Solovyov (1927), care credea că expresia „Sfânta Rusia” a apărut pentru prima dată în scrierile lui Andrei Kurbsky . Soloviev a adunat informații despre textele literare care menționau „Sfânta Rusia” [11] . În anii 1950, Solovyov a scris o scurtă notă pe aceeași temă [12] . M. Cerniavski a considerat ideile asociate cu Sfânta Rusie în contextul dublei opoziții a „mitului țarului” și a „mitului poporului” reconstruite de el, care, în opinia sa, a devenit structura culturii ruse în epoca lui Ivan cel Groaznic [13] . Există un articol de S. S. Averintsev (1991) [10] . O serie de remarci despre acest concept includ lucrarea lui G. P. Fedotov [coment. 1] , care nu cunoștea lucrarea lui Solovyov [5] . Subiectele se referă la articole de A. Korenevsky [15] , M. Yu. Savelyeva [16] , F. Kempfer [17] , R. Price [18] . V. Lepakhin a dedicat Sfintei Rusiei o serie de articole religioase și culturale. Conceptul de Sfânta Rusie a fost studiat în lucrările lui M. V. Dmitriev [5] .

Istorie

Formarea conceptului

Ideile despre țările aflate sub protecția forțelor divine sunt larg răspândite în mitologie și religie.

În cea mai veche operă literară rusă originală [19] cunoscută, „ Predica despre lege și har ” de la mijlocul secolului al XI-lea (viitorul Mitropolit Ilarion ), poporul rus nou botezat este numit nou. Percepția oamenilor care au fost botezați în „timpul din urmă” (înainte de Judecata de Apoi ), ca noi, înzestrați cu un har deosebit , era caracteristică istoriosofiei creștine . Poporul nou a primit un avantaj față de cel vechi - „vechi”, a cărui lege („ Vechiul Testament ”) a plecat în istoria antică, în preistoria noii lumi creștine [20] . Cuvântul conține o apologie pentru țara rusă , care, după Botez , s-a alăturat familiei popoarelor creștine [21] . Prin ideea harului, deschisă tuturor popoarelor, se afirmă ideea egalității Rus’ului nou convertit cu alte popoare și țări creștine, în primul rând cu Bizanțul, realizată ca urmare a Botezului. În materie de răspândire a credinței, prințul Vladimir este comparat cu apostolii și se apropie de împăratul Egal cu Apostolii Constantin cel Mare [19] .

A. V. Solovyov și M. V. Dmitriev au presupus o relație între expresiile „Rusia strălucitoare” și „Rusia Sfântă” [11] [5] . Dmitriev consideră că această relație nu este doar fonetică, ci și etimologică, semantică, în cadrul specificului ideilor bizantine despre „ lumina divină ”. Rădăcinile „luminoase” și „sfânte” se înlocuiau adesea una pe cealaltă [5] .

Solovyov consideră că sintagma „ Povestea anilor trecuti ” precedă expresia „Sfânta Rusia”, care transmite impresiile ambasadorilor ruși de la vizitarea Bisericii Sf. Sofia din Constantinopol, atribuită principelui Vladimir și exprimată de mitropolitul Ilarion, cuvinte entuziaste despre inițierea Rusiei la creștinism, lăudând „ Țara Rusă strălucitoare ” în „ Cuvântul despre distrugerea pământului rus ”, prezența unui dublu epitet „lumină-lumină” într-un număr de alte texte rusești antice, o convergență foarte strânsă a cuvintelor „lumină”, „lumină” și „sfânt” în „Povestea Catedralei Florentine”, o comparație a lui Alexandru Nevski cu „ soarele țării ruse ” [11] [12] . În „Cuvântul ca latină”, în sintagma „ în cerul ceresc, strălucind de evlavie, țara luminată de Dumnezeu a Rusiei se bucură ”, epitetele „sfânt” și „strălucitor” „aproape de acord” [12] . În „Cuvântul despre viața și odihna lui Dmitri Ivanovici”, compilat la mijlocul secolului al XV-lea, se spune că Dmitri Donskoy „ a fost nepotul prințului ortodox Ivan Danilovici , recoltatorul Țării Rusiei, rădăcina lui. sfântul și grădina sădită de Dumnezeu ”. Există o convergență a cuvintelor „sfânt”, „strălucitor” și „strălucitor” în „Plângerea pentru robia statului moscovit”, care exprimă întristarea pentru căderea „ atât de multe state multinaționale, credința creștină a sfântului. Grec, de la Dumnezeu se împlinește această lege și, ca soarele în firmament ceresc, strălucitoare și ca o lumină ca un electrician ” [12] .

În „Mesajul” episcopului Simon din jurul anului 1224, există sintagma „cetăţeni cereşti ai lumii ruse” [11] .

Deja în secolul al XIV-lea, Patriarhul Constantinopolului Filoteu (Kokkin) într-o scrisoare către Dmitri Donskoy i-a numit pe ruși „popor sfânt”: „poporul sfânt al lui Hristos care trăiește în acele părți” [5] .

Textele, care după 1453 vorbesc despre alegerea pământului rus și despre evlavia sa excepțională, au precedat apariția însuși conceptului de Sfânta Rusă. Există un număr mare de astfel de declarații.

În literatură și folclor

Expresia „sfânta Rusie” se regăsește în cea de-a doua ediție a „Mesajului către Marele Voievod Vasily , în ea despre îndreptarea semnului crucii și despre curvia Sodomei”, scrisă în jurul anului 1524 de călugărul din Pskov Spaso-Eleazarov. Mănăstirea , Starețul Filoteu , care a ajuns până la noi în colecția 1580- s există următorul titlu de domn [5] [6] :

... vouă, Prea Senină și Prea Eminentă Suveran, Mare Voievod, Țar creștin și stăpâna tuturor, deținătoarea podului tuturor sfinților și mare Rusie în Ortodoxie.

În prima ediție a acestei lucrări, creată în anii 1520, lipsește formula „Sfânta Roșie” [6] .

În aceeași celebră epistolă despre Roma a treia, bătrânul Filoteu s-a adresat lui Vasily al III-lea și a scris că, după căderea primei și a celei de-a doua Rome, numai în Rusia, biserica „ în credința creștină ortodoxă strălucește mai mult decât soarele sub cer ”; „ Și puterea ta să știe, cuvios rege, că toate împărățiile credinței creștine ortodoxe s-au adunat în singura ta împărăție, și tu singur în toate cele cerești sfinți și evlavioși ești numit împărat .” Bătrânul Filoteu a subliniat pentru prima dată o idee importantă: Rusia ar trebui să corespundă numelui său înalt, sfânt [9] .

Sursele în care discursul Sfântului Rus este prezent în mod explicit includ o serie de monumente literare și jurnalistice și înregistrări folclorice. Există și un număr mare de texte verbale și monumente iconografice care vorbesc despre același lucru, dar nu folosesc expresia „Sfânta Rusia” [5] .

În scrierile lui Andrei Kurbsky , „Sfânta Rusia” apare de nouă ori [13] (mai ales în „Istoria Marelui Duce al Moscovei”): de șase ori „Sfânta țară rusă”, de două ori „Sfântul Imperiu Rus” și o dată. ca „Sfântul Regat Rus” [5] .

A. V. Solovyov credea că expresia „Țara Sfântă Rusă” nu era o invenție a lui Kurbsky, care, potrivit lui Solovyov, folosea un concept binecunoscut din epopee sau limbajul cotidian [11] . Solovyov credea că Kurbsky a inventat doar termenul „Sfântul Imperiu Rus”, o hârtie de calc din Sfântul Imperiu Roman [12] . M. Cherniavsky a considerat a priori o astfel de opinie și a încercat să fundamenteze punctul de vedere conform căruia conceptul de Sfânta Rusie a apărut în epoca lui Kurbsky (sau a fost creat de acesta din urmă) în contextul confruntării dintre „pământ” și „statul”, societatea și țarul, și a devenit o expresie a „mitului”, care a pus în contrast „poporul” cu autocratul [13] .

O serie de texte extind conceptul de „Sfânta Rus’” asupra întregului teritoriu ocupat de creștinii ortodocși și care se află sub stăpânirea țarului ortodox. Așadar, „ Versul despre cartea porumbeilor ” spirituală , ale cărei liste cele mai vechi supraviețuitoare datează din primul sfert al secolului al XVII-lea, descrie Sfânta Rusia în acest fel [6] :

De ce este Sfânta Rusă pământul tuturor pământurilor mame?
Pe ea sunt bisericile Cuviosului Apostolic, Rugăciun
;
Ei se roagă Dumnezeului răstignit,
Însuși Hristos, împăratul cerurilor:
De aceea, Sfânta Rusie este țara tuturor țărilor mame [22] .

Din alte fragmente ale Cărții Porumbeilor, rezultă că „pământul de brânză” (aka „Sfânta Rusia”), care stă pe un pește-balenă în ocean , își are centrul în Ierusalim cu Sfântul Mormânt . Iordanul , care se varsă în Lacul Ilmen („mama tuturor lacurilor”) și Muntele Tabor sunt de asemenea situate în Sfânta Rusia [5] . Sfânta Rusă este aici un spațiu metafizic, o unire a creștinilor ortodocși cu Ierusalimul în centru. Nu geografia, nici statulitatea și nici etnia, ci Ortodoxia, deosebește Sfânta Rusia de alte spații [6] .

Motto-ul „ Doamne salvează Sfânta Rusie! „Întâlnit pe bannerele miliției lui Minin și Pojarski [23] .

Folosirea cvasi-folclorică a acestei expresii este cunoscută în notele din 1619 de către englezul Richard James , membru al ambasadei engleze la Moscova. Potrivit lui James, sosirea patriarhului Filaret la Moscova în vara anului 1619 a fost dedicată unui cântec creat, probabil de cler, menționând „Țara Svyatorus” [5] :

Regatul Moscovei și
întregul ținut Svyatoruska s - au
bucurat . [24]


Mecanismul trecerii conceptului Sfintei Rusii de la mediul literar la folclor este observat și în „Povestea scaunului de asediu Azov al cazacilor Don”, întocmită de șeful biroului militar (grefier militar) al Cazacii Don F. I. Poroshin la sfârșitul anului 1641 - începutul anului 1642 [25] . Cazacii sunt numiți „oamenii lui Dumnezeu” și „eroi ușoare ruși”. În momentul critic al asediului, nesperand la mântuire, ei se roagă înaintea icoanei lui Ioan Botezătorul [5] :

Ne considerăm un cadavru mort. Două zile, ceai, scaunul nostru nu va mai fi sub asediu. Topere, noi, săracii, creștem cu icoanele voastre făcătoare de minuni și cu toți creștinii ortodocși: nu vom fi în Sfânta Rusă!

Solovyov a sugerat că acest fragment a fost împrumutat din epopeea despre Dobryn Nikitich : „ Nu vom fi în Sfânta Rusia / Nu vom vedea lumina albă ” [12] . Dmitriev crede că secvența ar putea fi inversată.

Discursul Sfintei Ruse a fost împrumutat din folclor din texte literare și aproape literare ale secolului al XVII-lea. Cel puțin prin anii 1640, conceptul de Sfânta Rusă era deja prezent în conștiința folclorică. Conceptul de „Sfânta Rusie” apare în epopee și versuri spirituale .

În cântecele populare istorice despre Războiul de Nord , Sfânta Rusia este menționată de trei ori. În „Povestea celor trei eroi din Țara Rusă ușoară, a lui Ilya Muromets, a lui Ivan Potok, a lui Oleșa Popovici”, scrisă nu mai târziu de 1738, sunt menționați constant „Sfinții eroi ruși” [26] . Mai târziu, epopeea despre Potok și „Sfinții eroi ruși” se găsește în colecția lui Kirsha Danilov :

În capitala Kievului,
afectuosul Prinț Vladimir
a avut o sărbătoare - o sărbătoare onorabilă
pentru trei frați numiți,
puternici eroi Sfinți ruși... [27]

În aceeași colecție, Sfânta Rusia este menționată în epopeea despre ducele Stepanovici [28] . În epopeea „Mikhaila Skopin” din aceeași colecție se spune: „ Și prințul Skopin Mihail Vasilievici  - este conducătorul regatului Moscovei, gardianul lumii botezate și al întregului ținut al nostru Svyatorussky ” [29] [ 5] . Dobrynya Nikitich spune despre sine: „ Nu aș trece, Dobrynya, prin Sfânta Rusie... ”. Despre el se mai spune: „ Fii oricât de bun ar fi tânărul, / puternicul Sfânt erou rus! » [9] .

Expresia „Sfânta Rus’” și derivatele ei se regăsesc într-un număr mare de consemnări folclorice din secolele XIX-XX, în versuri spirituale. Deci, în epopeele înregistrate de P. N. Rybnikov , „Sfânta Rusia” ca expresie separată este adesea găsită, nu de puține ori - „mama Sfânta Rusie”. Adesea există și „eroi ai Sfintei Rusii” [30] [5] .

Bogații ruși în epopee și apărătorii Rusului în versuri spirituale sunt adesea numiți Svetorussky, sau Sfântul Rus. Eroii versurilor spirituale luptă nu doar pentru țara lor natală, ci pentru Rusul Ușor, sau Țara Sfântă Rusă și pentru credința creștină. Sfânta Rusia în versuri spirituale poartă imagini ale paradisului, Ierusalimului , Palestinei, Constantinopolului , altor locuri sfinte ale istoriei Vechiului și Noului Testament și, în sfârșit, locurile sfinte ale propriului pământ creștinat, care la rândul lor sunt și imagini ale amintitului prototipuri sfinte. Toponimul preferat al Sfintei Rusii în versurile spirituale este Ierusalimul [31] .

Sfânta Rusia este cunoscută și în folclorul ucrainean . Colecționarul polonez Lukashevich a înregistrat un cântec ucrainean în anii 1830, inclusiv un mesaj de la un sclav către mama și tatăl său din captivitatea „Busurman”, unde eroul tânjește după întoarcerea sa în Sfânta Rusia : țara distracției, printre oamenii botezurilor .

Un alt cântec ucrainean spune:

Am avut, fraților, pe Sfânta Rusie,
Pe Sfânta Rusia, pe Don liniștit,
Pe Don liniștit pe Ivanych,
Un cerc de cazaci frumos și frumos a convergit aici,
Cazacii Don cu Yaitskys,
Grebenskys cu Zaporizhskys [32] [ 5] .

„Sfânta Rusie” a folclorului rus și ucrainean nu este Rusia istorică, ci un fel de spațiu metafizic cu adevărat creștin ortodox, care coincide în conștiința oamenilor cu spațiul Țării Sfinte a Palestinei (sau Palestina metafizică) și având ca centru Ierusalimul. [33] [34] . Deci, în epopee, Sfântul Iegori Viteazul se naște din țarul Fiodor și țarina Sofia la Ierusalim - centrul Sfintei Rusii [35] [5] .

În literatura și jurnalismul timpurilor moderne

La începutul secolului al XIX-lea, conceptul de „Sfânta Rusie” a primit un al doilea vânt, care a fost asociat atât cu impulsul patriotic al vremurilor războaielor napoleoniene , cât și cu publicarea de epopee și poeme spirituale antice rusești [9] . Conceptul de „Sfânta Rusie” capătă un sens pur local: este tocmai Rusia, care este subliniată de opoziția Sfintei Rusii și a altor teritorii [6] . Cântecul „ Pentru țar, pentru Sfânta Rusie!” „A fost imnul miliției de la Moscova în 1812. Începând cu N. M. Karamzin , „Sfânta Rusia” a fost înțeleasă ca cel mai înalt nume pentru Patrie [9] .

Sfânta Rusia este menționată de Alexandru Pușkin în tragedia „ Boris Godunov ” din 1825 în monologul fiului lui Kurbsky și romanul istoric „ Arap al lui Petru cel Mare ” din 1827 de către unul dintre adepții antichității prepetrine. Astfel, Sfânta Rusă este limitată în limitele sale: este pre-petrină, Moscovită Rusă, delimitată de tot ce este străin, ceea ce a priori aduce confuzie și devastare.

La sfârșitul anilor 1830 și începutul anilor 1840, termenul „Sfânta Rus” a fost asociat cu o atitudine negativă față de cei care se aflau în afara acestui concept. Nikolai Yazykov (1803-1847) în pamfletul „Către non-noștri” din 1844 stigmatizează „ occidentalii ”. Sfânta Rusia aici este Rusia și tot ceea ce ține laolaltă existența unui stat - putere, autocrație [6] . În manifestul împăratului Nicolae I , publicat în 1848 cu ocazia revoluției din Franța , se spunea: „Urmând exemplul prețuit al strămoșilor noștri ortodocși, chemând ajutor pe Dumnezeul Atotputernic, suntem gata să-i întâlnim pe dușmanii Noștri, oriunde. ei apar, și necruțându-ne pe Noi înșine vom fi în alianță de nedespărțit cu Sfânta Noastră Rusia pentru a apăra cinstea numelui rusesc și inviolabilitatea hotarelor Noastre” [9] . Poezia lui Piotr Vyazemsky „Sfânta Rusie” din 1848 conține versurile: „Cât de supărate sunt zilele astea / Îmi ești dragă, Sfântă Rusia!” și chemarea: „Și înaintea oamenilor, și înaintea lui Dumnezeu, / Sfântă Rus’, fii sfinți!”. Sfânta Rusia, credincioasă tronului, istoriei, limbii și tradițiilor, nesupusă tendințelor occidentale, era percepută ca o stâncă salvatoare de neclintit în marea furioasă a revoluțiilor europene [6] . Vyazemsky consideră ideea Sfintei Rusii ca o responsabilitate pentru păstrarea credinței: „ Nu în glorie, nu în cinste, tăblițe populare, / Ei au numit Rusia natală sfântă. / Și în zidirea nouă, în responsabilitate, în legământ. / Ca să mântuim anii inițiali / Frica de Dumnezeu și iubirea și flacăra curată a credinței ” [9] .

Ideea Sfintei Rusii în secolele al XIX-lea și al XX-lea a fost abordată în mod activ de către slavofili , sol și rusofili din Galiția [36] . Konstantin Aksakov credea că Rusia era singurul și singurul deținător de monopol al Ortodoxiei în trecut, prezent și viitor. În cartea „Despre principiile de bază ale istoriei ruse”, el a scris: „Adevărata cale a credinței a fost dată în funcție de merit și a fost dată și calea falsă a credinței - prima Rusului, a doua către Occident. ” A fi ales de Dumnezeu acţionează ca o prerogativă naţional-etnică, prin urmare trăsături sacre se găsesc în însăşi viaţa poporului rus. În lucrarea sa „Despre istoria Rusiei”, Aksakov a scris că rușii sunt „ oameni creștini nu numai în mărturisire, ci și în viața lor ”. Aspectul religios al sfințeniei este completat de o anumită sacralitate: istoria Rusiei are sensul unei confesiuni mondiale, „ poate fi citită ca viețile sfinților ” (din notele lui Aksakov). Sensul sfințeniei etnice în folosirea acestui termen a ajuns să domine treptat [6] .

Vasily Jukovsky a scris [9] :

În expresia Sfânta Rus' - răspunde toată istoria noastră deosebită; acest nume Rusia conduce de la Khreshchatyk ; dar și-a dobândit semnificația profundă din vremea fragmentării în apanaje, ... când, sub marele principat, erau mulți mici dependenti de el și când totul a fost combinat într-unul singur, nu în Rusia, ci în Rus'. , adică nu într-un stat, ci într-o familie în care toți aveau o singură patrie, o singură credință, o singură limbă, aceleași amintiri și tradiții; de aceea și în cea mai sângeroasă ceartă intestină, când încă nu exista Rusia, când prinții specifici se luptau neîncetat între ei pentru regiunile ei, pentru toți era una, vie, indivizibilă Sfânta Rusă.

În epoca sovietică, expresia „Sfânta Rus” a fost scoasă din discuția publică din motive ideologice. Expresia „Sfânta Rusia” a fost larg răspândită în jurnalismul emigrației ruse post-revoluționare și a revenit la jurnalismul rus modern [5] .

În Biserica Rusă

La începutul secolului al XX-lea, „Sfânta Rusia” a fost reflectată în imnografia bisericească . Protopopul Ilia Gumilievski , în slujba sfințitului patriarh Hermogene , a scris următoarele cuvinte: „Slavă Dumnezeului nostru prin tine, dar ție, sfințite mucenic Ermogene, este de ajuns să te bucuri de lumina feței Sale și să te rogi neîncetat ca Sfânta Rusie să nu pieri." Slujba a fost publicată în toamna anului 1916. În 1918, ieromonahul Atanasie (Saharov) și profesorul Universității din Petrograd B. A. Turaev , în slujba tuturor sfinților ruși , au introdus celebra sticheră : „ Sfântă Rusia, păstrează credința ortodoxă! ".

Schema - Arhimandritul Lavrenty de Cernigov i-a sfătuit pe copiii săi spirituali să-și amintească că „ Ucraina, Rusia, Belarus — împreună suntem Sfânta Rusie! „, exprimând astfel ideea de trinitate a vechiului pământ rusesc (vezi poporul rus triun ).

În perioada post-sovietică, Biserica Ortodoxă Rusă folosește activ conceptul de Sfânta Rusie în lupta pentru un singur spațiu canonic. În special, Patriarhul Kirill al Moscovei și al Întregii Rusii , în legătură cu conceptul de lume rusă , a spus în repetate rânduri că „ Rusia , Ucraina și Belarus  sunt Rusia Sfântă!” [37] .

Potrivit mitropolitului Hilarion (Kapral) ,

Ca fii și fiice ai Bisericii Ortodoxe Ruse, toți suntem cetățeni ai Sfintei Rusii. Când vorbim despre Sfânta Rusie, nu ne referim la Federația Rusă sau la orice altă societate civilă de pe pământ, ci la stilul de viață care ne-a fost transmis de-a lungul secolelor de către sfinți atât de mari ai țării ruse, precum Egalul-cu-Apostoli. Prinții Vladimir și Olga , Sfântul Serghie de Radonezh , Iov de Pochaevski , Serafim de Sarov și milioane de Noi Mucenici și Mărturisitori ai secolului XX cei mai apropiați de noi . Acești sfinți sunt strămoșii noștri și ar trebui să le cerem să ne învețe cum să ne mărturisim cu îndrăzneală credința, chiar dacă ne confruntăm cu persecuția pentru că facem acest lucru. Nu este nimic deosebit în a te numi „ruși”: pentru a fi cu adevărat rus, trebuie în primul rând să devii ortodox și, mai mult, biserică, așa cum au fost strămoșii noștri, care au creat Sfânta Rusă! [38]

Pe de altă parte, celebrul teolog Mitropolit Ioan (Snychev) credea că Sfânta Rusia nu poate fi înțeleasă geografic, deoarece acesta este locul „unde se săvârșește sacramentul economiei mântuirii omenești”. Sfânta Rusie este locul unde umblă Maica Domnului și Gheorghe Biruitorul [39] .

Disputa asupra Ucrainei

Conceptul de Sfânta Rusie a primit o nouă semnificație în legătură cu discuția dintre Patriarhiile Moscovei și Constantinopolului cu privire la problema drepturilor canonice asupra teritoriului Ucrainei . Patriarhia Constantinopolului pornește din faptul că Ucraina este teritoriul său canonic, de aceea are tot dreptul să acorde independența Bisericii ucrainene. Moscova, negând acest drept, declară că Ucraina este teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse. Ca argument în favoarea sa, Patriarhia Moscovei a folosit conceptul de Sfânta Rusă.

În legătură cu planurile Patriarhului Bartolomeu al Constantinopolului de a acorda autocefalie Bisericii Ortodoxe Ucrainene a Patriarhiei Kievului , Patriarhul Chiril al Moscovei s-a referit la conceptul de Sfânta Rusie [40] :

Unitatea spirituală a sfintei Rus' nu poate fi ruptă. Și dacă asta se va întâmpla vreodată, nu se știe ce se va întâmpla cu Biserica Ortodoxă în general, pentru că unitatea duhovnicească a sfintei Ruse este ceva care îi împiedică pe mulți să se închine la rău.

Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului, la rândul său, a subliniat incompetența pretențiilor Moscovei de supremație canonică pe teritoriul Ucrainei, începând cu mijlocul secolului al XVII-lea [40] [41] [coment. 2] :

Tomos , care proclamă Moscova patriarhie, nu include regiunea din actuala Mitropolie a Kievului aflată sub jurisdicția Moscovei... Amestecul necanonic în treburile Kievului, la care Moscova a recurs din când în când, și toleranța asupra parte a Patriarhiei Ecumenice din anii precedenți nu justifică o singură încălcare a bisericii.

Aplicație

S-a folosit expresia „Sfânta Rus’” și este folosită ca nume sau titlu.

Texte Periodice Picturi Filme Transport Organizații

Evenimente

Vezi și

Comentarii

  1. ↑ „ Cântăreața are un cuvânt care satisface semnele conceptului de Biserică în sunetul său interior, neavând nimic ecleziastic ca formă și origine. Cuvântul acesta Rus, „sfânta Rus”. Numele național al poporului se contopește pentru cântăreț cu limitele lumii creștine și, în consecință, cu limitele Bisericii ” [14] .
  2. ↑ Vorbim despre aderarea Mitropoliei Kievului la Patriarhia Moscovei în 1686 , când Patriarhia Constantinopolului a transferat Mitropolia Kievului sub controlul Bisericii Ruse. Biserica modernă din Constantinopol consideră că Moscova nu a primit un „drept de proprietate” pe teritoriul Ucrainei, Belarusului, Lituaniei și Poloniei de astăzi, ci doar unele puteri pentru a gestiona viața bisericească. Ulterior, conform poziției actuale a Bisericii din Constantinopol, condițiile acestui transfer au fost încălcate de Moscova, iar teritoriile transferate sub administrare au fost „anexate” de Biserica Rusă.

Note

  1. ↑ Holy Archival copie din 27 decembrie 2014 la Wayback Machine // Dicționar explicativ al limbii ruse: În 4 vol. M., 1940. T. 4. Stb. 109-110.
  2. ↑ Holy Archival copie din 27 decembrie 2014 la Wayback Machine // Dicționarul limbii ruse: În 4 vol. M., 1999. V. 4. S. 59-60.
  3. ↑ Rusie sfântă! // Mikhelson M. I.  Gândirea și vorbirea rusă: Proprie și străină: Experiența frazeologiei ruse: Culegere de cuvinte și alegorii figurate . SPb., 1912. C. 782
  4. ↑ Vasmer M. Dicționar etimologic al limbii ruse Arhivat 15 ianuarie 2014 la Wayback Machine . M., 1986. T. 3. S. 584.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Dmitriev M. V. Paradoxurile „Sfintei Rusii”: „Sfânta Rusie” și „Rusia” în cultura de stat a moscovitei —secolele al XVII-lea. şi folclor din secolele XVIII-XIX. Arhivat 14 august 2021 la Wayback Machine // L'invention de la Sainte Russie. 53/2-3. 2012. P. 319-331.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Alexandru Ospovat . Lectura. Sfânta Rusie ca stare de spirit: Cum s-a schimbat sensul conceptului de „Sfânta Rusia” de-a lungul timpului . Arzamas (arzamas.academie) . Preluat la 21 ianuarie 2019. Arhivat din original la 21 ianuarie 2019.
  7. ↑ 1 2 Dmitriev M.V. Factorul confesional în formarea ideilor despre „rus” în cultura Moscovei Rusia // în Mikhaïl V. Dmitriev, ed., Religion et ethnité dans la formation des identités nationales en Europe. Moyen Âge - époque moderne, Moscova: Indrik , 2008, p. 218-240.
  8. ↑ Dmitriev M. V. Sesiunea 4. „Sfânta Rusia” și Rusia ca „Noul Israel”, Moscova – „A treia Roma”: confesiunea, discursurile natio și proto-naționale în culturile slave de est din secolele X-XVII. Copie de arhivă din 1 februarie 2014 la Wayback Machine // Seminar intersesional „Creștinismul, islamul, iudaismul și discursurile proto-naționale și naționale în istoria Europei (Evul Mediu – secolul XIX)”. 9 septembrie 2008 / Universitatea Central Europeană. Universitatea din Sankt Petersburg, Facultatea de Istorie.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Fedor Gaida . Ce înseamnă „Sfânta Rus’”? Arhivat 19 februarie 2015 la Wayback Machine // Pravoslavie.Ru . 13 august 2013.
  10. ↑ 1 2 S. Averintsev, „Ideea Sfintei Rusii”, în P. Dukes, ed., Rusia și Europa, Londra: Collins și Brown, 1991, p. 10-23.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 Solovyov A.V. „Sfânta Rusia” (un eseu despre dezvoltarea unei idei religioase și sociale) // Colecția Societății Arheologice Ruse din Regatul Uniunii Artiștilor. 1927, p. 77-113. Imprimare unică cu paginare dublă. = Holy Russia: The History of a religious-social idea, Mouton, 1959 (= Musagetes. Contributions to the History of Slavic Literature and Culture, ed. de D. Cizevsky, XII).
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 A. V. Soloviev, „Helles Russland - Heiliges Russland”, Festschrift für Dmytro Cyzevskyj zum 60. Geburtstag, Berlin, 1954, s. 282-289.
  13. ↑ 1 2 3 M. Cherniavsky „Sfânta Rusia: Un studiu în istoria unei idei”, American Historical Review, 63 (aprilie 1958), p. 617-637 (modificat în M. Cherniavsky, Tsar and People: Studies in Russian Myths, New York: Random House, 1969, pp. 101-127.
  14. ↑ Fedotov G.P. Versuri spirituale: Credința populară rusă după versuri spirituale. M., 1991. S. 95-97.
  15. ↑ Korenevsky A. „Noul Israel” și „Sfânta Rusia”: Aspecte etno-confesionale și socio-culturale ale ereziei ruse medievale a iudaizatorilor // Ab Imperio. 2001. Nr 3. S. 123-142.
  16. ↑ Savelyeva M. Yu. Transformarea ideilor despre „Sfânta Rusia” de la Regat la Imperiu // Un credincios în cultura Rusiei Antice. Actele conferinței științifice internaționale 5–6 decembrie 2005, Sankt Petersburg: Lema, 2005, pp. 42–60.
  17. ↑ Kaempfer F. Idei despre creștinismul rusesc și conceptul de „Sfânta Rusia” // Mileniul introducerii creștinismului în Rusia: 988-1988. UNESCO, 1988, p. 154-163.
  18. ↑ RM Price, „The Holy Land in Old Russian Culture”, în RN Swanson, ed., The Holy Land, Holy Lands, and Christian History (= Studies in Church History, 36), Woodbridge, 2000, p. 250-262.
  19. ↑ 1 2 Turilov A. A. , E. P. R. Hilarion  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2009. - T. XXII: „ Icoana  – Inocent ”. - S. 122-126. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
  20. ↑ Petrukhin V. Ya. Rusia în secolele IX-X. De la chemarea varangiilor la alegerea credinței. — Ed. a II-a, corectată. si suplimentare — M.: Forum: Neolit, 2014. — 464 p.
  21. ↑ Rozov N. N. Hilarion, Mitropolitul Kievului Copie de arhivă din 18 martie 2016 la Wayback Machine // Dicționarul cărturarilor și livreștilor din Rusia antică  : [în 4 numere] / Ros. acad. Științe , Institutul Rus. aprins. (Casa Pușkin) ; resp. ed. D. S. Lihaciov [i dr.]. L.: Nauka , 1987-2017. Problema. 1: XI - prima jumătate a secolului XIV. / ed. D. M. Bulanin , O. V. Tvorogov . 1987.
  22. ↑ Nr. 80 (cartierul Povenets, curtea bisericii Shungsky) // Trecători infirmi. Culegere de poezii și cercetări P. Bezzonov. Partea 1, nr. 2. M., 1861. S. 287-292.
  23. ↑ Andrusiewicz A.: Carowie i cesarze Rosji. Warszawa: Grupa Wydawnicza Bertelsmann Media, 2001, p. 114. ISBN 83-7311-126-3
  24. ↑ Cântece înregistrate pentru Richard James în 1619-1620. // Monumentele literaturii Rusiei antice. Sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea / comentarii de G. M. Prokhorov , M .: Hood. Literatură, 1987. S. 538-539.
  25. ↑ Povestea asediului Azov Scaunul cazacilor Don // Monumentele literaturii Rusiei antice. Secolul XVII / comentarii de O. V. Tvorogov . Carte. 1. M., 1988. S. 139-154.
  26. ↑ Legenda celor trei eroi din Țara Rusă Lumină despre Ilya Muromets, despre Ivan Potok, despre Olesha Popovici // Evghenieva A.P. Două copii noi ale textului secolului al XVIII-lea. Epopee despre Mihail Potyk // Proceedings of Department of Old Russian Literature . Problema. 13. 1957. S. 486-491.
  27. ↑ Potok Mihail Ivanovici // Gorelov A. A. , ed. Poezii rusești antice culese de Kirshe Danilov. Sankt Petersburg: Traseul lui Troianov, 2000 (Colecția completă de epopee rusești, Vol. 1.). S. 195.
  28. ↑ Ducele Stepanovici // Gorelov A.A. , ed. Poezii rusești antice culese de Kirshe Danilov. Sankt Petersburg: Traseul lui Troianov, 2000 (Colecția completă de epopee rusești, Vol. 1.). S. 56.
  29. ↑ Mihaila Skopin // Gorelov A.A. , ed. Poezii rusești antice culese de Kirshe Danilov. Sankt Petersburg: Traseul lui Troianov, 2000 (Colecția completă de epopee rusești, Vol. 1.). p. 241-242.
  30. ↑ Cântece culese de P. N. Rybnikov . În 3 volume / ed. B. N. Putilova . T. 2: Epopee. Petrozavodsk: Karelia, 1990.
  31. ↑ Valery Lepakhin . Imagine emblematică a sfințeniei: categorii spațiale, temporale, religioase și istoriozofice ale Sfintei Rusii. Partea 1 Arhivat la 30 mai 2012 la Wayback Machine / Pravoslavie.Ru.
  32. ↑ Kirdan B.P. Duma Populară Ucraineană. M., 1962. S. 66, 84.
  33. ↑ Dmitriev M.V. „Sfânta Rusia” în folclorul rus al secolului al XIX-lea. // Prospice sed respice. Probleme ale studiilor slavone şi medievale. Culegere de articole științifice în onoarea celei de-a 85-a aniversări a profesorului V. A. Yakubsky . Sankt Petersburg: Facultatea de Istorie a Universității de Stat din Sankt Petersburg, 2009. p. 181-202.
  34. ↑ MV Dmitriev, "La "Sainte Russie" des textes folkloriques russes: un concept "national" ouion confessnel?" // în M. Dmitriev, ed., Confessiones et nationes. Discours identitaires nationaux dans les cultures chrétiennes: Moyen Âge-xxe siècle. (à paraître).
  35. ↑ Infirmi tranzitori. Culegere de poezii și cercetări P. Bezzonov. Partea 1. M., 1861. S. 471-493 și urm.
  36. ↑ W. Osadczy: Święta Ruś. Rozwój i oddziaływanie idei prawosławia w Galicji. Lublin: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej, 2007, s. 98-99 i 114. ISBN 978-83-227-2672-3 .
  37. ↑ Mitropolitul Kirill a cerut unitate spirituală la un concert la Kiev . RIA Novosti (27 iulie 2008). Consultat la 4 septembrie 2010. Arhivat din original pe 7 mai 2012.
  38. ↑ Apelul Înaltpreasfințitului HILARION Mitropolitul Americii de Est și al Primului Ierarh al Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei către arhipăstorii, pastorii, diaconii, monahii și toți copiii credincioși ai Eparhiei Est-Americane cu ocazia aniversării a 1025 de ani a Botezului Rusiei Copie de arhivă din 29 septembrie 2013 pe Wayback Machine // Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei, 19 iunie 2013
  39. ↑ „Cântați Domnului tot pământul...” Arhivat 24 iulie 2019 la Wayback Machine .
  40. ↑ 1 2 „Biserica ucraineană la linia de sosire: Constantinopolul merge la contraatac” Copie de arhivă din 7 septembrie 2018 pe Wayback Machine , BBC, 09.07.2018.
  41. ↑ „Kirill și Bartolomeu au vorbit despre autocefalia Bisericii Ortodoxe Ucrainene” . Preluat la 7 septembrie 2018. Arhivat din original pe 7 septembrie 2018.

Literatură