Sati ( Skt. सती ) este o tradiție rituală funerară în hinduism , conform căreia o văduvă trebuie arsă împreună cu soțul ei decedat pe un rug funerar special construit . În acest moment, acest fenomen este rar și interzis.
Cuvântul sati este un adjectiv feminin în sanscrită , care înseamnă „real” , „existent” , precum și „adevărat” , „cinstit” . Numele provine de la numele zeiței Sati , cunoscută și sub numele de Dakshayani , care s-a sacrificat, neputând suporta umilința la care tatăl ei Daksha și-a supus zeul ales Shiva [1] .
Tradiția sati are paralele cu ritualuri similare din alte culturi cunoscute și era caracteristică unor popoare indo-europene [2] . De exemplu, la o ceremonie de înmormântare sub formă de incinerare într-o navă sau barcă, practicată în Rusia și descrisă de Ibn Fadlan , sclavul său a fost ars împreună cu cadavrul proprietarului [3] .
În poemul eddic „ Discursul Înaltului ”, zeul Odin spune: „Lăudați soțiile de pe rug” [4] . Rituri funerare similare au existat și printre sciți , la care sinuciderea sau uciderea unei văduve nu implica întotdeauna o dublă înmormântare: însuși faptul morții ei era important, adică mutarea în altă lume după soțul ei, pentru ca ea să fie fii acolo cu el [2] . Există dovezi ale existenței unei practici similare în India înainte de formarea statului Gupta (aproximativ 400 d.Hr.). Câteva cazuri menționate în Mahabharata , când femeile se sacrifică voluntar, și o serie de alte documente similare pot fi considerate surse parțial istorice, dar se știe că majoritatea acestor povești se bazează pe evenimente reale [5] .
Istoricul grec Aristobul din Cassandrea , care a călătorit cu Alexandru cel Mare , a descris un caz de sati pe care l - a observat în orașul Taxila . Un exemplu mai târziu de ardere comunală voluntară se referă la un soldat indian din armata lui Eumenes din Cardia , ale cărui două soții au luptat pentru dreptul de a muri alături de el pe un rug funerar ( 316 î.Hr. ). Potrivit grecilor, instituirea unor astfel de ordine ar priva soțiile de potențiala motivație de a-și otrăvi soții [6] .
Moartea voluntară la înmormântări este descrisă în nordul Indiei înainte de perioada Gupta. Această practică a fost numită anumarama . Spre deosebire de sati , sacrificiile de sine erau cu adevărat voluntare, fără un element de constrângere, și se puteau extinde nu numai asupra văduvelor, ci și asupra altor rude, servitori, adepți ideologici sau prieteni de ambele sexe, cei care doreau să-și exprime devotamentul față de defunct. în acest fel. Uneori, aceste decese erau rezultatul unui jurământ de credință dat în timpul vieții defunctului [7] .
Cercetătorii moderni cred că practica auto-imolarii văduvelor s-a răspândit în jurul anului 500 d.Hr. e., spre sfârşitul existenţei Imperiului Gupta. Unii atribuie acest lucru declinului budismului în India [8] , stratificării societății în caste și faptului că sati ar putea fi folosit ca metodă de subjugare în castă. Există speculații că tradiția sati a fost adusă de hunii albi budiști care au invadat India și au influențat prăbușirea Imperiului Gupta.
Cam în aceeași perioadă, pe pietrele memoriale au început să fie sculptate povești despre sati . Cele mai vechi dintre acestea se află în Sagar , Madhya Pradesh , deși cea mai mare parte a apărut în Rajasthan câteva secole mai târziu. Aceste pietre memoriale, numite pietre devli sau sati , au devenit un loc de cult pentru femeia decedată. Astfel de pietre se găsesc adesea în vestul Indiei.
Conform informațiilor actuale, sati s-a răspândit pe tot subcontinentul până în secolul al X-lea . Tradiția a continuat să fie respectată până la începutul secolului al XIX-lea în diferite zone cu mai mult sau mai puțină regularitate.
În esență, actul de auto-inmolare - sati - este pur voluntar. În unele comunități, era considerat firesc ca văduva să o îndeplinească și, în consecință, toată lumea se aștepta la asta de la ea. Nu se știe cu siguranță cât de mult a fost acest lucru voluntar și care a fost gradul de presiune din partea comunității. S-a exprimat adesea opinia că viitorul văduvei era prea nepromițător, mai ales dacă nu avea copii. Au existat însă și cazuri în care dorința unei văduve de a efectua un act de sati nu a fost binevenită, iar membrii comunității au încercat să o împiedice să se sinucidă [9] .
În mod tradițional, înmormântarea trebuia să aibă loc într-o zi de la moarte. Astfel, decizia de a-și „urma soțul” trebuia adesea luată în cel mai scurt timp posibil. În unele cazuri, mai ales când soțul a murit pe undeva, văduvei i s-a dat un răgaz sau altul.
Legăturile căsătoriei dintre văduvă și soțul decedat au primit o mare importanță. Spre deosebire de cei îndoliați, văduvele sati s -au îmbrăcat la înmormântări în haine de mireasă sau alte ținute festive. O astfel de moarte a fost văzută ca sfârșitul culminant al unei căsătorii. În conformitate cu regulamentul jauhar , atât soțul, cât și soția trebuie să poarte haine de mireasă și astfel, așa cum ar fi, să-și reproducă ceremonia de nuntă.
Există informații despre cele mai diverse forme de comitere a sati . În cele mai multe cazuri, văduva stătea sau stătea întinsă pe rugul funerar lângă cadavrul soțului ei decedat. Există, de asemenea, numeroase descrieri ale unei văduve care intră sau sar în foc după ce focul fusese aprins [10] . Sunt descrise și cazuri când însăși văduva a dat foc focului, stând înăuntru [11] .
Există reguli documentate pentru efectuarea ritualului sati [12] .
Se presupunea că sati ar trebui să fie efectuat voluntar, dar adesea în practică nu arăta chiar așa. Ca să nu mai vorbim de factorul presiunii sociale, în multe cazuri văduva a fost convinsă la moarte prin folosirea directă a forței fizice.
Desenele și descrierile supraviețuitoare înfățișează adesea o femeie așezată pe un rug funerar pliat, legată sau restricționată în alt mod în mișcările ei, astfel încât să nu scape când rugul este aprins. Pe una dintre ele, oamenii stau în jurul unui foc cu stâlpi lungi pentru a împiedica văduva să iasă din flăcări [13] .
S-a întâmplat că, dacă o femeie era aruncată din foc, brahmanul o lovea în cap cu o bâtă, iar apoi trupul ei era împins înapoi în foc cu stâlpi lungi de bambus [14] .
Înmormântările regale erau uneori însoțite de numeroase sacrificii ale soțiilor și concubinelor. Există multe astfel de exemple în istoria Rajasthanului [15] .
Maharani Rai Rajeshwari Devi din Nepal a devenit regentă în 1799 în numele fiului ei, după abdicarea soțului ei. Soțul ei a revenit la putere în 1804. În 1806 a fost ucis de propriul său frate și zece zile mai târziu, la 5 mai 1806, ea a fost nevoită să comită sati [16] [17] .
Sati simbolic a fost practicat și în istoria comunităților indiene . Conform ritualului, văduva zace lângă trupul soțului ei, în timp ce anumite părți ale căsătoriei și ceremoniilor funerare au loc, dar fără moartea efectivă ulterioară [18] .
Cunoscută în Rajasthan și Madhya Pradesh , practica jauhara a reprezentat sinuciderea colectivă în comunitate, comisă de femei (și uneori și de copii, bătrâni și bolnavi) în timp ce bărbații lor mureau în luptă.
În unele comunități indiene trebuia să îngroape morții. Sunt cazuri când o văduvă a fost înmormântată de vie împreună cu soțul ei decedat [19] .
Documentele arată prevalența sati pe aproape întregul subcontinent. Cu toate acestea, aceasta a avut diferențe semnificative în diferite regiuni și diferite comunități.
Nu sunt disponibile date precise despre numărul de sati din întreaga țară. Există câteva rezumate locale ale Manualului Bengali al Companiei Britanice Indiilor de Est . Numărul total de cazuri cunoscute în perioada 1813-1828 este de 8135 [20] , ceea ce poate fi considerat media aritmetică de aproximativ 600 de ani. Bentinck în rapoartele sale din 1829 raportează 420 de cazuri de sati în „Provinciile Inferioare” Bengal – Bihar și Orissa și 44 de cazuri în „Provinciile Superioare” (campia superioară a Gangelui ) [21] . Cu o populație totală de peste 50 de milioane, numărul maxim de sacrificii de sine în rândul văduvelor este mai mic de 1%.
Potrivit rapoartelor oficiale, practica sati este mai frecventă în rândul castelor superioare și printre cei care pretind că cresc statutul social. Cu toate acestea, sati este puțin cunoscut în rândul populației majoritare a Indiei și a grupurilor tribale [22] [23] [24] . Potrivit cel puțin unei surse, acest lucru a fost extrem de rar în perioada ulterioară a Imperiului Mughal , cu excepția soțiilor regale, care au fost arse [25] .
Cu toate acestea, sati nu era tipic pentru femeile de castă superioară din sud (date de la Kamata ).
Date cunoscute despre starea Rajasthanului din perioada timpurie ( secolul VI ) până în prezent. Aproximativ jumătate din pietrele sati cunoscute în India provin din Rajasthan . Cu toate acestea, amploarea cazurilor de decese în cult este mică.
Există dovezi documentare despre sati care a avut loc în sud, începând din secolul al IX-lea , în timpul imperiului Vijayangara , întocmite de ministrul justiției, Madhavacharya, cea mai cunoscută figură istorică a acelei perioade. Practica sati a continuat după prăbușirea imperiului, deși la o scară mult mai mică. Există un document al unui ministru regal din Mysore care, în 1805, a dat voie unei văduve să facă un act de sati [26] .
Cazuri de sati au apărut în câmpia superioară a Gangelui , dar nu există dovezi ale apariției pe scară largă. Cea mai veche încercare guvernamentală cunoscută de a pune capăt sati a fost făcută de Muhammad Tughlaq în secolul al XIV-lea în Sultanatul Delhi [27] .
În câmpia inferioară a Gangei , practica sati a atins un nivel înalt în istoria recentă. Pe baza documentelor existente, se poate spune că cel mai mare număr de acte sati au avut loc în Bengal și Bihar la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea [28] . Frecvența cazurilor a crescut în perioadele de foamete și privațiuni. Ram Mohan Roy a susținut că cazurile de sati erau predominante în Bengal în comparație cu alte regiuni ale subcontinentului. Acest lucru este confirmat de cel mai mare număr de documente supraviețuitoare.
În istoria modernă, practica sati a continuat în tot statul Rajasthan , predominant în regiunea Shekhawati și în câteva ocazii în câmpia Gange .
Sati mai apare ocazional, mai ales în zonele rurale. Din 1947, aproximativ 40 de cazuri au fost înregistrate în India, dintre care majoritatea apar în districtul Shekhawati din Rajasthan .
Există un caz bine documentat de sati care a avut loc în satul Rajasthani Deorala ( districtul Sikar ) în 1987, cu o văduvă de 18 ani fără copii , Roop Kanwar , care s-a căsătorit cu o absolventă de licență în vârstă de 24 de ani, Mala Singh [29 ] în ianuarie a acelui an [30] . În timpul incinerării soțului ei, pe 14 septembrie, ea s-a aruncat în rugul funerar. O investigație a organizațiilor feministe din Rajasthan a constatat că rudele lui Kanwar au ajutat la pregătirea pentru sati (de exemplu, cumnatul lui Kanwar a incendiat rugul funerar al soțului ei), lucru care era cunoscut chiar și de poliție. În urma acestui caz, o legislație suplimentară împotriva sati a fost adoptată în perioada 1987-1988 , mai întâi de către guvernul statului Rajasthan și apoi de către guvernul federal al Indiei. Legea de prevenire a sati adoptată de Parlamentul indian penalizează glorificarea văduvelor care participă la sati (în mass-media), strângerea de bani pentru rudele văduvei etc. și crește pedeapsa pentru participarea la sati și nedenunțarea. În total, aproximativ 40 de persoane au fost urmărite penal în acest dosar, inclusiv rude ale soțului lui Roop Kanwar și un medic acuzat că a dat de băut lapte Kanwar cu opiu înainte de a efectua sati. Cu toate acestea, după câteva luni au fost eliberați, iar în urma anchetei, care a durat nouă ani, au fost achitați pentru lipsa probelor de implicare în organizarea uciderii lui Kanwar, iar după alți șapte ani au fost achitați pentru lipsa dovezilor în glorificarea auto-imolarii lui Kanwar [29] . În momentul de față, pe locul Kanvar sati a fost ridicat un monument-sanctuar improvizat [31] [32] [29] , locuitorii locali o veneră ca pe o zeitate [30] [29] .
Pe 18 mai 2006, Vidyawati, o văduvă de 35 de ani, ar fi comis sati , sărind în rugul funerar al soțului ei din satul Rari Bujurg, districtul Fatehpur, Uttar Pradesh . La 21 august 2006, Yanakari, o femeie de 40 de ani, a murit arsă pe rugul funerar al soțului ei Prem Narayan în districtul Sagar [33] [34] .
Brahmanii din mileniul doi, în sprijinul practicii, au citat o referire la scris. Unul dintre ei: Viynanesvara - din dinastia Chalukya . Altele: Madhavacharya - teolog și ministru al justiției al Imperiului Vijayangar . Ei au lăudat sati ca fiind datoria unei femei cinstite și l-au calificat nu ca sinucidere (care este interzisă și condamnată în scrieri), ci ca un act de reverență sacră, care, susțineau ei, ar trebui să curețe cuplul de păcatul acumulat, să le garanteze. mântuirea și asigurarea reunirii.
Există o justificare pentru practica sati în lucrări relativ recente, datând din primul mileniu. Unul dintre ei este Vishnu - Smriti :
„Și acum datoria unei femei... după moartea soțului ei este să-și păstreze integritatea și să-l urmeze...” (Vishnu Smriti, 25-14) [35] .Pe lângă Vishnu-smriti (20.39, 25.14), ritul sati este prescris în Parashara-smriti (IV.32-33), Daksha-smriti (IV. 19-20) și, conform lui R. Aiyangar, referindu-se la Apararka, este recomandat de astfel de Smritis târzii precum Angiras, Vyasa și Harita. Vishnu-smriti. Monumente ale limbii scrise a Orientului. N. A. Korneeva p.60 . www.indostan.ru _ Recuperat la 12 ianuarie 2019. Există și o justificare pentru sati în scrierile ulterioare ale lui Brihaspati - Smriti (25-11) [7] .
Documentul Manu Smriti este adesea văzut ca punctul culminant al dreptului indian clasic și, prin urmare, este destul de important. Nu menționează și nu susține sati , deși prescrie asceza pe viață pentru văduve. Le este interzis să se recăsătorească, nu au drepturi la moștenirea soțului decedat, nu pot purta bijuterii, nu pot vizita templul, ieși, mânca la aceeași masă cu familia. Se credea că văduva aduce nenorocire tuturor celor care comunică cu ea și locuiesc cu ea sub același acoperiș.
Deși, conform mitului, zeița Sati a murit în focul liberului ei arbitru, acesta nu este un exemplu de ritual sati . Zeița nu era văduvă - și astfel mitul în sine nu este fundamentul tradiției.
Puranele dau exemple de femei care efectuează sati , care sunt prezentate ca fiind de dorit și demne de laudă: „O femeie care moare în compania soțului ei va rămâne în cer atâția ani cât părul ei de pe cap”. (Garuda Purana 1.107.29). Conform 2.4.93, ea rămâne cu soțul ei în rai în timpul domniei lui Indra 14 , adică în timpul Kalpa (în general, destul de mult timp). Și Bhagavata Purana 1.13.57.
Este demn de remarcat faptul că în Ramayana , Tara ( Tara ) a vrut să facă sati ca un semn de mare durere pentru soțul ei mort Vali. Hanuman , Rama și Vali pe moarte au descurajat-o de la acest lucru și, în cele din urmă, nu a început să se sacrifice.
În povestea lui Madri ( Madri ) din cartea Mahabharata , a doua soție a lui Pandu a făcut un sacrificiu de sine din motive ideologice. Ea s-a considerat vinovată de moartea soțului ei, care, după o anumită vrajă, era condamnat la moarte dacă avea o relație intimă. A murit tocmai în timpul săvârșirii unei fapte interzise lui cu Madri, care s-a acuzat ulterior că nu a rezistat hărțuirii sale, deși era la curent cu această vrajă.
Unele secțiuni din Atharvaveda , inclusiv 13.3.1, sugerează ca soția defunctului să-și continue viața în statutul de văduvă, respectând doliu necesar și să permită recăsătorirea ulterioară.
RigvedaSe pretinde adesea că acest text cel mai vechi prescrie executarea sati . Este luat ca bază versetul 10.18.7, din care o parte este destinată înmormântării. Dacă sati este prescris aici sau nu este discutabil. Imnul este dedicat funeraliilor, nu incinerarilor. Există diferite traduceri ale originalului:
| | (RV 10.18.7) „Aceste soții, nu văduve, s-au căsătorit fericit, Lasă-le să se frece cu ulei de parcă s-ar freca! Fără lacrimi, fără boli, în bijuterii frumoase Lasă femeile să meargă primele în patul (conjugal)!” [36]Acest text nu menționează văduvie; alte traduceri diferă în interpretarea cuvântului referitor la rugul funerar . Versetul următor le oferă văduvelor instrucțiuni clare care sunt contrare oricărei cerințe privind moartea ei și indică clar că văduva trebuie să se întoarcă acasă.
| हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || (RV 10.18.8) Ridică-te, femeie, în lumea celor vii! Stai întins lângă acest neînsuflețit, vino aici! Ai încheiat această căsătorie cu soțul tău, Luând (te) de mână (și) însetându-te de tine. [37]Motivul acestei discrepanțe este că sunetul consonantic din cuvântul care înseamnă casă a fost înlocuit în mod deliberat cu altul, rezultând un cuvânt care înseamnă foc [38] .
În religiile budismului și jainismului , nu există nicio mențiune despre sati care datează din primele perioade ale Imperiului Gupta, deoarece sati nu era bine cunoscut la acea vreme.
Există o critică fără echivoc la adresa sati în primul mileniu. Un exemplu este Medhatithi, un comentator al diferitelor surse teologice. El a calificat sati drept sinucidere, care este interzisă de Vede: „Nu poți muri înainte ca acesta să fie destinat de rotația cercului vieții”. [7]
Un alt critic, Bana, a scris în timpul domniei lui Harsha . Bana a condamnat sati ca pe o sinucidere și un act fără sens [7] .
Mișcările reformiste și bhakti au avut o tendință anti-castă în favoarea drepturilor egale în societate și au condamnat sati în consecință . Alvar a condamnat sati în secolul al VIII-lea [39] . Adepții mișcării Veerashaivism (Lingayatism) au condamnat și sati în secolele al XII -lea și al XIII-lea [40] .
Mahanirvana Tantra (10.79-80) mai afirmă că „Nu ar trebui să-ți arzi soția împreună cu soțul ei mort” și că „acea femeie care, din neștiință, urcă pe rugul funerar al soțului ei, se duce în iad (naraka) ”. .
Religia sikh a condamnat ferm practica sati din jurul anului 1500 [41] .
Majoritatea străinilor care au vizitat subcontinentul în Evul Mediu erau din Asia de Vest : majoritatea musulmani, iar mai târziu europeni. Amândoi au fost fascinați de acest rit, descriindu-l uneori ca teribil, dar de foarte multe ori și ca o expresie incomparabilă a devotamentului [42] . Călătorul arab Ibn Battuta a descris un astfel de ritual, dar a recunoscut că s-a îmbolnăvit și a fost dus de acolo. Artiștii europeni ai secolului al XVIII-lea au creat multe imagini în care văduvele apăreau ca femei eroice, extrem de morale, demne de imitat [43] .
Când subcontinentul a intrat sub stăpânirea musulmanilor, ei au început să vadă sati ca pe un fenomen barbar. Începând cu Muhammad Tughlaq , conducătorii musulmani au făcut eforturi pentru a pune capăt ritualului sati .
Când europenii au preluat puterea, atitudinea lor față de tradițiile locale s-a schimbat și ea într-o direcție negativă. Primii europeni au fost portughezii în perioada Goa . Răspândind creștinismul în teritoriile ocupate, ei au încercat să depășească diferitele reședințe locale, inclusiv sati . Britanicii au fost la început angajați exclusiv în comerțul din subcontinent și au tratat astfel de tradiții cu indiferență. Misionari de mai târziu, precum William Wilberforce ( 1793) au lansat o campanie împotriva sati . În ciuda interdicțiilor, Sati , ca și secta Tugi , au continuat să existe, ceea ce a oferit britanicilor o justificare morală suplimentară pentru politica lor colonială în India. Atitudinea britanicilor în istoria târzie a Indiei este exprimată în citatul adesea repetat atribuit de obicei generalului Napier ( Charles James Napier ):
„Tu spui că arderea văduvelor este tradiția ta. Minunat. Avem și o tradiție: când bărbații ard de vie o femeie, luăm o frânghie, le facem un laț și le aruncăm la gât. Construiește-ți rugurile funerare, iar dulgherii noștri vor construi spânzurătoare pentru tine în apropiere. Poți să-ți urmezi tradițiile, iar noi le vom urma pe ale noastre.” [44] [45]O profesor de engleză la Universitatea Columbia, doamna Gayatri Spivak , în articolul său (1988) se întreabă dacă sati este o formă de auto-exprimare pentru femeile care nu își pot exprima independența într-un alt mod [46] .
Unii savanți indieni, precum Prabhat Varun, au încercat să demonstreze că sati nu făcea deloc parte din doctrina indiană, ci era pur și simplu o manifestare a dorinței femeilor indiene de a se sacrifica voluntar pentru a evita umilirea și rușinea asociate cu violența. și hărțuirea în timpul perioadei de stăpânire islamică în India. [47] .
Marele Mughal Humayun (1508–1556) a emis un decret regal împotriva sati , pe care l-a anulat ulterior.
Akbar I cel Mare a introdus o lege privind necesitatea de a obține permisiunea de la reprezentanții săi, care au fost instruiți să o amâne cât mai mult posibil. Motivul este că dorința de a muri apare impulsiv, iar mai târziu emoțiile se potolesc și multe se rezolvă. În timpul domniei lui Shah Jahan , văduvelor cu copii li se interzicea auto-imolarea în orice circumstanță. De asemenea, s-a întâmplat ca guvernatorul să întârzie consimțământul - în acest caz se cerea să dea mită [48] . Mai târziu, în perioada Mughal, au fost oferite pensii, bonusuri, asistență socială pentru potențialele sati pentru a o descuraja să se sinucidă. Copiii sunt în general strict interzise. Marii Mughals au continuat mai târziu să creeze diverse legi care împiedică sinuciderile rituale, dar în afara orașelor capitale - la periferie - a continuat săvârșirea sati .
Cea mai hotărâtă încercare a fost făcută de Aurangzeb . În 1663, a emis un ordin care s-a extins pe toate ținuturile Imperiului Mughal , conform căruia toți guvernanții ar trebui să interzică femeilor să comită auto-inmolare [49] . Cu toate acestea, în ciuda interdicției, practica a continuat, mai ales în perioadele de război și tulburări.
Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, sati a fost interzis în teritoriile aflate sub stăpânirea puterilor europene. Portughezii au interzis sati -ul în Goa în jurul anului 1515, deși acest loc nu este cel mai răspândit [50] . Olandezii și francezii l-au interzis și în Hooghly Chuchur și Pondicherry . Britanicii, care stăpâneau peste cea mai mare parte a subcontinentului, și danezii, care aveau o zonă mică de Srirampur , l-au interzis în secolul al XIX-lea.
Încercările de a interzice sau restricționa practica sati au fost făcute de ofițeri britanici individuali în secolul al XVIII-lea. Prima lege de interzicere formală a fost emisă de britanici în 1798 numai în orașul Calcutta . În zonele învecinate, practica sati a continuat. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea , biserica evanghelică din Marea Britanie și adepții ei din India au lansat o campanie împotriva sati .
Din aproximativ 1812, reformistul bengalez Ram Mohan Roy și-a început propria campanie împotriva sati , fiind impresionat de modul în care sora sa vitregă a efectuat actul de sati . Printre activitățile sale au fost vizite la incinerații din Calcutta pentru a convinge văduvele să se abțină de la autodistrugere, formarea de grupuri de persuasiune și scrierea și distribuirea de articole care spuneau că tradițiile nu se bazează pe scripturi.
La 4 decembrie 1829, practica sati a fost interzisă oficial de autoritățile bengaleze și de guvernatorul, Lord William Bentinck . Interdicția a fost contestată în instanțe și chestiunea a fost înaintată înaltului consul din Londra, dar audierea a fost amânată până în 1832. Sati a fost în scurt timp interzis și în alte zone. Deși interdicția inițială din Bengal era categoric, mai târziu, în același secol, britanicii au introdus amendamente de atenuare pentru a permite cazuri în care „o persoană trebuie să aibă cel puțin 18 ani și trebuie să meargă la moarte sau să fie în pericol de a muri numai de sine stătător. va" [ 48] .
Ultimul stat care a legiferat împotriva sati a fost Jaipur .
În India modernă, după o serie de scandaluri legate de o serie de cazuri de sati , au fost luate măsuri dure pentru a scoate în afara legii toți cei prezenți la acest ritual. Legea nu mai face nicio distincție între observatori pasivi și instigatori - toți sunt la fel de vinovați. Alte măsuri includ eforturile de a elimina aureola de sacrificiu de sine al femeilor. Lauda sacrificiului de sine include construirea de pietre funerare adecvate, organizarea de pelerinaje la locurile de ruguri funerare și primirea oricăror venituri aferente.
Dicționare și enciclopedii |
---|