Creștinismul în Iran ( persană مسیحیان ایران [ masīhījān-e irān] din persană مسیحی [ masīhī] derivat din cuvântul arab „ Masikh ”, care înseamnă „ Mesia ”) este o religie minoritară răspândită în Iran . A apărut în Iran în secolele premergătoare apariției islamului. A fost întotdeauna o religie minoritară în comparație cu majoritatea celorlalte religii de stat ( zoroastrismul înainte de cucerirea islamică, islamul sunnit în Evul Mediu și islamul șiit în timpurile moderne), deși a avut o adeptă mult mai mare în trecut decât în prezent. Creștinii din Iran au jucat un rol semnificativ în istoria misiunii creștine . În prezent, în Iran există cel puțin 600 de biserici și 500.000–1.000.000 de creștini [1] [2] .
O serie de confesiuni creștine sunt reprezentate în Iran. Mulți membri ai bisericilor mai mari și mai vechi aparțin minorităților etnice - armeni și asirieni , care au propria lor cultură și limbă distinctă. Membrii noilor biserici mai mici sunt atrași atât din minorități etnice tradiționale creștine, cât și din noi convertiți din medii necreștine.
Principalele biserici creștine sunt:
Alte diferite confesiuni creștine, de exemplu:
Potrivit Operation World, există între 7.000 și 15.000 de membri și adepți ai diferitelor biserici protestante, evanghelice și alte biserici minoritare din Iran, deși aceste cifre sunt greu de verificat în circumstanțele politice actuale [6] .
Raportul internațional al libertății religioase din 2004 al Departamentului de Stat al SUA oferă un total puțin mai mare de 300.000 de creștini în Iran și afirmă că cei mai mulți dintre ei sunt etnici armeni, urmați de etnici asirieni [10] .
Raportul „Information and Country Guidance: Christians and New Christians, Iran”, publicat în decembrie 2014 de Ministerul de Interne al Regatului Unit , precizează că în Iran sunt 370.000 de creștini [1] .
Potrivit Faptele Sfinților Apostoli , printre primii creștini nou convertiți de Rusalii s- au numărat perșii , parții și medii , acest lucru s-a întâmplat în timpul misiunii la răsărit a apostolului Toma [11] . De atunci, creștinii au fost prezenți constant în Iran. Primele comunități creștine, mai mult sau mai puțin puternice, au apărut în Partia cel târziu în secolul al II-lea [12] .
În epoca apostolică, secolul I, creștinismul a început să se impună în întreaga Mediterană. Cu toate acestea, la granițele de est ale Imperiului Roman și în Persia, s-a dezvoltat o cultură creștină semitică complet diferită. Creștinismul siriac datorează mult comunităților evreiești preexistente și limbii aramaice. Limba a fost vorbită de Hristos, iar diverse forme de aramaică modernă sunt încă vorbite de creștinii etnici asirieni din Iran, nord-estul Siriei, sud-estul Turciei și Irak astăzi (vezi noua aramaică asiriană ).
Din Asiria condusă de persani ( Asiristan ), activitatea misionară a răspândit creștinismul siriac de rit oriental în toată Asiria și Mesopotamia, iar de acolo în Persia, Asia Mică, Siria, Caucaz și Asia Centrală, înființând comunități creștine în India (misiunea Apostolului Thomas ) și ridicarea stelei și pagodei Nestorian Daqin în China. Lista episcopilor Bisericii Siriene din 224 menționează deja episcopul de Daylam, adică regiunea modernă Gilan de pe coasta de sud a Mării Caspice [13] .
Comunitățile creștine timpurii situate de ambele părți ale graniței romano-persane s-au găsit în epicentrul conflictelor civile. În 313, când Constantin I cel Mare a proclamat libertatea religiei pentru creștinii din Imperiul Roman, conducătorii sasanideni ai Persiei, dimpotrivă, au început o politică de persecuție a creștinilor, inclusiv dubla impozitare a lui Shapur al II-lea în anii 340. Sasanizii se temeau de creștini ca fiind o minoritate subversivă și neloială. La începutul secolului al V-lea, persecuția oficială s-a intensificat din nou. Cu toate acestea, din timpul domniei lui Hormizd III (457-459), persecuțiile grave au devenit mai puțin frecvente, iar biserica persană a început să fie recunoscută. De exemplu, datorită bătăliei de la Avarayr (451) și tratatului rezultat din 484, numeroși supuși armeni ai Imperiului Persan au primit dreptul oficial de a practica liber creștinismul [14] [15] . În timpul schismei secolului al V-lea , creștinii perși s-au alăturat patriarhului Nestorie . Presiunile politice din Persia și diferențele culturale cu creștinismul occidental au fost principalele cauze ale schismei nestoriene, în timpul căreia Biserica Orientului a fost etichetată eretică de către ierarhia ecleziastică a Imperiului Roman. Din moment ce nestorianismul a fost persecutat de Roma oficială, a început să se bucure de sprijinul Shahinshah - urilor sasanieni. Până în secolul al IV-lea , Ctesifon , capitala Imperiului Sasanid , avea propriul episcop. Episcopul de Ctesifon a dobândit titlul mai întâi de catholicos , iar apoi de patriarh al Bisericii Orientului , complet independent de orice ierarhie romano-bizantină și unind majoritatea creștinilor din Persia. Majoritatea erau sirieni, iar limba siriacă devine limba oficială a acestei biserici. Sirienii nestorieni sunt angajați într-o activitate misionară activă, care se întindea de-a lungul întregului Drum al Mătăsii până în China . Multe biserici vechi au fost păstrate în Iran din primele zile ale creștinismului. Există o opinie, de exemplu, că biserica asiriană Mart-Mariam (în cinstea Sfintei Maria) din nord-vestul Iranului este a doua cea mai veche biserică din lumea creștină după bazilicile Nașterii Domnului din Betleem din Cisiordania. O prințesă chineză care a contribuit la renovarea acesteia în anul 642 d.Hr. și-a gravat numele pe o piatră de pe peretele bisericii. Celebrul călător italian Marco Polo a descris și el biserica după vizita sa.
După cucerirea arabă , biserica nestoriană a supraviețuit și și-a continuat activitățile, dar numărul nestorienilor a scăzut constant de-a lungul Evului Mediu . Cucerirea arabă islamică a Persiei în secolul al VII-lea a beneficiat inițial creștinii, deoarece aceștia erau o minoritate protejată în islam. Cu toate acestea, din jurul secolului al X-lea, tensiunile religioase au dus din nou la persecuție. Influența creștinilor europeni i-a pus pe creștinii din Orientul Mijlociu în pericol în timpul cruciadelor . De la mijlocul secolului al XIII-lea, stăpânirea mongolă a fost o ușurare pentru creștinii perși, până când Ilkhanatul s-a convertit la islam la începutul secolului al XIV-lea. Populația creștină s-a redus treptat la o mică minoritate. Creștinii s-au separat de societatea principală și s-au închis în comunitățile lor (mai ales asirieni și armeni). Persecuția creștinilor a reluat în secolul al XIV-lea; când comandantul musulman de origine turco-mongolă Tamerlan a cucerit Persia, Mesopotamia, Siria și Asia Mică, a ordonat masacrarea creștinilor din Mesopotamia, Persia, Asia Mică și Siria. Majoritatea victimelor au fost asirieni și armeni nativi, membri ai Bisericii Asiriene a Răsăritului și ai Bisericii Apostolice Armene .
În 1445, o parte din Biserica Răsăritului vorbitoare de asiro-aramaica a intrat în comuniune cu Biserica Catolică (în principal în Imperiul Otoman, dar și în Persia). Acest grup a început să se clatine, dar a existat ca o biserică separată de când Papa Iulius al III-lea l- a consacrat pe Shimun Sulak ca Patriarh caldean al Babilonului în 1553. Majoritatea catolicilor asirieni din Iran astăzi sunt membri ai Bisericii Catolice Caldee . Biserica Asiriană a Răsăritului este o comunitate vorbitoare de aramaică care rămâne independentă. Ambele biserici au în prezent un număr mult mai mic în Iran decât Biserica Apostolică Armenească .
În timpul domniei safavidelor , teritoriul Armeniei de astăzi a fost inclus în Persia . Ca urmare, un număr mare de adepți ai Bisericii Apostolice Armene apar în Iran . Ei au jucat un rol important în societatea persană, printre ei s-au numărat un număr mare de artizani și negustori. În special, un număr mare de armeni persani au fost implicați în comerțul cu țaratul Rusiei .
Numărul creștinilor din Iran a crescut foarte mult de către diverși conducători ai regatelor ulterioare care au condus din 1501. De exemplu, în 1606, în timpul războiului otoman-safavid, Șah Abbas I a relocat aproximativ 300.000 de armeni în adâncul Iranului actual și, de asemenea, a înființat un cartier armean în capitala de atunci Isfahan , care este încă locuită în mare parte de armeni creștini aproximativ patru. secole mai târziu: noul district Nor -Juga . În plus, sute de mii de georgieni și circasieni creștini au fost deportați și relocați în aceeași epocă safavidă și în perioada ulterioară Qajar în Iran, deși ambele comunități sunt acum exclusiv musulmane [16] .
În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, misionarii protestanți au început să evanghelizeze în Persia. Ei și-au direcționat operațiunile pentru a sprijini bisericile existente ale țării, îmbunătățind în același timp educația și îngrijirea sănătății. Spre deosebire de bisericile etnice mai vechi, acești protestanți evanghelici au început să interacționeze cu comunitatea etnică persană musulmană. Tipografiile lor au produs multe materiale religioase în diferite limbi. Unii perși s-au convertit ulterior [17] la protestantism, iar bisericile lor încă există în Iran (folosind limba persană).
În 1975, creștinii reprezentau aproximativ 1,5% din populația totală. În ceea ce privește dinamica numărului de creștini, există date contradictorii. Unele surse susțin că creștinismul în Iran este înfloritoare [18] , în timp ce altele, dimpotrivă, susțin că creștinismul din Iran este amenințat cu dispariția.
La începutul secolului al XX-lea, o populație creștină stabilă și supraviețuitoare a crescut din nou în Iran, de data aceasta din cauza consecințelor genocidului asirian (1914-1924) și genocidului armean (1914-1923), când zeci de mii de refugiați turnat în Iran. Cu toate acestea, ambele masacre au avut un impact negativ drastic și asupra populației creștine a Iranului, deoarece trupele otomane au trecut granița cu Iranul în etapele ulterioare ale Primului Război Mondial și au ucis multe zeci de mii de armeni și asirieni în granițele Iranului, în special în provincia Azerbaidjanul de Vest, precum și provinciile învecinate [ 19] [20] . Comunitățile creștine indigene vibrante, uriașe și vechi de milenii din aceste părți ale Iranului au fost aproape distruse de acțiunile turcilor, reduse de la o populație anterior majoritară în unele regiuni la o comunitate foarte mică, deși vizibilă. De exemplu, înainte de Primul Război Mondial și genocidul asirian, populația din Urmia era creștină între 40 și 50% [21] [22] . În prezent, acest număr de Urmia este între 1% și 2%.
În 1918, în timpul campaniei persane , aproximativ jumătate dintre asirienii din Persia au murit în pogromurile turcești și kurde și focarele asociate de foamete și boli. Aproximativ 80% din clerul și liderii spirituali asirieni au pierit, amenințând capacitatea națiunii de a supraviețui ca unitate [23] .
În 1976, recensământul a arătat că populația creștină a Iranului, având cetățenie, număra 168.593 de persoane, majoritatea fiind armeni. Din cauza războiului Iran-Irak din anii 1980 și a prăbușirii Uniunii Sovietice în anii 1990, aproape jumătate dintre armeni au migrat în noua Armenie independentă , dar o estimare din 1999 a stabilit numărul la 310.000 [24] . Alte estimări din anul 2000 indică numărul creștinilor cu cetățenie iraniană la 109.415 în 2006.
În această perioadă s-a înregistrat o imigrare semnificativă a asirienilor din Irak din cauza masacrelor și persecuțiilor din Irak după răsturnarea lui Saddam Hussein . Cu toate acestea, majoritatea acestor asirieni din Iran nu au cetățenie iraniană și, prin urmare, nu sunt incluși în date. În 2008, sediul Uniunii Internaționale a Asirienilor a fost mutat oficial în Iran după mai bine de patru decenii în Statele Unite [25] .
| Recensământ | creştinii | Total | La sută | +/− |
| 1976 [26] | 168.593 | 33.708.744 | 0,500% | ... |
| 1986 [26] | 97.557 | 49.445.010 | 0,197% | −42% |
| 1996 [27] | 78.745 | 60.055.488 | 0,131% | −19% |
| 2006 [28] | 109.415 | 70.495.782 | 0,155% | +39% |
| 2011 [29] | 117.704 | 75.149.669 | 0,157% | +8% |
Oficial, creștinismul este permis în Iran, dar le este interzis să se angajeze în activități de predicare. Creștinii iranieni pot fi împărțiți în două categorii: etnici și non-etnici. Etnicii includ armenii și asirienii , care au propria lor tradiție lingvistică și culturală. Creștinii non-etnici ai Iranului sunt formați în principal din protestanți care s-au convertit cândva de la islam la creștinism și sunt considerați de autorități ca fiind apostați [30] .
După Revoluția Islamică din 1979, etnicilor creștini li s-au acordat drepturi religioase de bază: desfășurarea slujbelor, întreținerea școlilor religioase, sărbătorile, legislația specială a familiei etc. Comunitatea armeană are două locuri în parlament, iar cea asiriană. Cu toate acestea, etnicii creștini sunt supuși diferitelor represiuni din partea autorităților iraniene. Creștinilor le este interzis să țină slujbe în persană, să construiască noi biserici și trebuie să raporteze regulat guvernului despre activitățile lor. Odată cu aceasta, ei sunt supuși unor pedepse penale mai severe pentru crimele lor decât musulmanii [30] .
În ceea ce privește protestanții , aceștia sunt recunoscuți oficial de Teheran. În ciuda acestui fapt, ei sunt supuși unor represiuni și restricții mult mai severe din partea autorităților, în comparație cu armenii și asirienii. Acest lucru se datorează folosirii limbii persane și se distinge și prin dorința lor de prozelitism . Liderul suprem al Iranului, Ali Khamenei , și mulți oficiali iranieni consideră că protestanții recent bătuți sunt apostați care lucrează sub masca Occidentului. Potrivit Fundației Barnabas din SUA, intervenția guvernamentală, exproprierea proprietăților, închiderile forțate și persecuția, în special în primii ani de după Revoluția iraniană, au fost documentate.
În 2005, odată cu venirea la putere a lui Mahmoud Ahmadinejad , persecuția protestanților nou convertiți și a bisericilor de casă s-a intensificat. Toate acestea încă se întâmplă sub pretextul că evanghelizarea este o formă disidentă a creștinismului asociată cu Occidentul și sionismul , ale cărui activități sunt îndreptate împotriva regimului islamic existent în Iran.
În 2006, în Iran erau 109.415 creștini (0,155% din populație) [31] . Creștinismul este profesat de reprezentanții minorităților naționale - armeni , georgieni și asirieni . Creștinii au o anumită libertate religioasă - pot produce și consuma alimente non-halal, pot bea băuturi alcoolice, își au reprezentanții în Majlis : un reprezentant al bisericilor caldeene și asiriene , doi reprezentanți ai bisericii armeane.
Pe 2 februarie 2018, patru experți ai ONU în drepturile omului au declarat că membrii minorității creștine din Iran, în special cei care s-au convertit la creștinism, se confruntă cu discriminare severă și persecuție religioasă. Ei și-au exprimat îngrijorarea cu privire la tratamentul a trei creștini iranieni închiși în Iran [32] .
Creștinii iranieni tind să trăiască în orașe, 50% dintre ei trăind în Teheran [33] .
Creștinismul rămâne a doua religie minoritară non-musulmană ca mărime din țară [34] .
Un sondaj online efectuat în iunie 2020 a constatat că un procent mult mai mic dintre iranienii chestionați credeau în islam, jumătate dintre cei chestionați indicând că și-au pierdut credința religioasă [35] . Un sondaj realizat de compania olandeză GAMAAN (Group for the Analysis and Measurement of Attitudes in Iran), folosind un sondaj online pentru a oferi un anonimat mai mare respondenților, a intervievat 50.000 de iranieni și a constatat că 1,5% s-au identificat ca fiind creștini [35] [35 ] [36] [36] .
Două popoare influențate de cultura iraniană au adoptat creștinismul: asirienii (vorbitori de siriacă) și armenii . După sosirea islamului în Iran și în epoca stăpânirii califilor drepți – până în perioada omeyazilor – sirienii creștini iranieni, plătind jizya și kharaj, au trăit în deplină siguranță și liniște și și-au îndeplinit riturile religioase [37] . Nestorienii (→ asirienii) aveau o comunitate independentă, iar patriarhul sau califul recunoscut de ei [38] era responsabil de gestionarea treburilor sale interne . În timpul domniei abbazidelor, creștinii au câștigat o mare influență la curtea califatului și s-au angajat cu succes în activități științifice precum traducerea lucrărilor filozofice, medicale și științifice ale autorilor greci [39] . În timpul invaziei mongole și după aceasta, creștinii sirieni au trăit aceeași soartă ca și alți iranieni.
În timpul stăpânirii Qajar , nestorienii din Iran, care trăiau în principal în zona orașelor Selmas și Urmia , au suferit de condiții economice și culturale nefavorabile și de plata unor taxe împovărătoare, iar involuntar unii dintre ei s-au mutat în Rusia . [40] . La sfârșitul secolului al XIX-lea, misionarii protestanți din America și Anglia și catolicii din Roma au început să predice comunității asiriene iraniene și să-i încurajeze să înființeze centre culturale și biblioteci și să publice cărți și ziare . Aceste acțiuni i-au determinat pe unii asirieni să devină interesați de doctrinele protestante și catolice. Mai târziu, grupul care s-a convertit la catolicism s-a numit Caldeeni. În prezent, asirienii iranieni au un reprezentant în Majlisul Consiliului Islamic al Iranului .
Un alt grup de creștini iranieni sunt armenii , care s-au alăturat cercului cultural iranian în perioada ahemenidă . Securitatea și liniștea armenilor, care adoptaseră creștinismul încă de la începutul secolului al IV-lea, erau în permanență amenințate, fiind influențate de relațiile dintre conducătorii Iranului și Bizanțului . Odată cu apariția islamului, armenii – până în perioada abbazidelor – plăteau jizya [42] guvernului central și erau liberi să-și practice riturile religioase. În timpul domniei safavizilor , în special sub Abbas I , când un grup mare de armeni au fost relocați din Armenia în Isfahan , aceștia au început să se bucure de privilegii speciale și au primit condiții adecvate pentru dezvoltarea economică.
În timpul stăpânirii Qajar , din cauza multor tulburări sociale, unii armeni din cartierul Isfahan din Julfa au emigrat în India și Anglia [43] . În ciuda acestui fapt, comunitățile lor încă trăiesc în Teheran , Azerbaidjanul iranian , Gilan , Isfahan și Shiraz [44] . Pe baza constituției Republicii Islamice Iran , armenii au drepturi sociale și libertatea de a practica rituri religioase, iar în Majlisul Consiliului Islamic , armenii din sudul și nordul țării au câte un reprezentant.
Începând cu anii 1970, unii pastori protestanți au început să țină slujbe bisericești în case în persană, mai degrabă decât într-una dintre limbile minorităților etnice creștine, cum ar fi armeana sau siriaca. Unul dintre liderii cheie care au condus această mișcare a fost Hayk Hovsepian Mehr , Episcopul Adunării Penticostale a lui Dumnezeu . Închinarea în case, mai degrabă decât în clădirile bisericii și utilizarea limbii naționale (persană), care era vorbită de toți musulmanii, combinată cu nemulțumirea față de violența asociată cu Revoluția iraniană , a determinat un număr semnificativ de musulmani iranieni să părăsească islamul și să se convertească la crestinismul . Acest lucru a avut loc atât în interiorul Iranului, cât și în străinătate, în rândul diasporei iraniene [45] . În prezent este interzisă distribuirea literaturii creștine în limba persană [46] .
Musulmanii care își schimbă credința în creștinism sunt supuși presiunilor sociale și oficiale, care pot duce la pedeapsa cu moartea [47] [48] [49] . Deși codul civil nu prevede în mod expres pedeapsa cu moartea – în timp ce infracțiunea se pedepsește cu amenzi, biciuire și închisoare – judecătorii pot aplica pedeapsa cu moartea dacă doresc [50] .
Rețelele de televiziune prin satelit precum Mohabat TV, Sat7 Pars și TBN Nejat TV distribuie programe educaționale și încurajatoare pentru creștini, în special pentru cei care vorbesc persană. Unii foști musulmani care sunt acum creștini emigrează din Iran din motive educaționale, politice sau economice [51] [52] [53] [54] [55] .
Este dificil de obținut cifre exacte referitoare la protestanții de toate confesiunile și catolicii din Iran [56] . Complicarea problemelor este confuzia identității etnice cu apartenența religioasă, precum și numărul de musulmani convertiți la creștinism, care, așa cum am discutat mai sus, au un puternic stimulent să se ascundă [56] [57] . Majoritatea informatorilor s-au referit adesea la „doar câteva mii” atunci când estimau numărul total de creștini non-etnici din Iran. Conform datelor de la mijlocul anilor 1990, toate bisericile protestante din Iran pretindeau că au în jur de 5.000, 8.000, 10.000 sau 15.000 de membri [50] [56] . Un studiu din 2015 a arătat (descriind aceasta ca o estimare conservatoare) că în Iran existau 100.000 de credincioși creștini musulmani, dintre care majoritatea erau evanghelici sau penticostali [58] .
Creștinii iranieni cred că o „dictatură islamică” a fost deja instituită în țara lor în locul democrației [59] . Guvernul interzice creștinilor să se închine în persană , limba principală a Iranului. Valul de arestări de creștini a afectat nu numai membrii grupurilor „acasă” interzise, ci și organizații religioase înregistrate oficial. Autoritățile iraniene îi acuză pe creștini că sprijină opoziția politică și „opera misionară agresivă” [60] . Serviciile de informații iraniene sugerează că misiunile creștine care operează în Iran sunt angajate în activități subversive în favoarea puterilor occidentale [61] . Legiuitorii iau măsuri pentru a legaliza pedeapsa cu moartea pentru cei care au părăsit islamul și pentru cei care au încercat să convertească oamenii la creștinism [62] .
Spre deosebire de confesiunile tradiționale, autoritățile iraniene se tem de confesiunile protestante. Activitățile lor sunt supravegheate constant de către servicii speciale. Autoritățile îi suspectează de prozelitism activ, activități subversive și legături cu agențiile de informații occidentale. Majoritatea scandalurilor cu arestările creștinilor din Iran sunt legate de protestanți, deși sunt doar 10 mii dintre aceștia din 200-300 de mii de creștini iranieni [63] . Conform constituției, toți cetățenii Iranului sunt egali în fața legii și toți sunt protejați în mod egal de lege. Cu toate acestea, autoritățile iraniene impun adesea restricții creștinilor în domenii sociale, cum ar fi educația, angajarea și protecția juridică.
Angajarea, atât în sectorul privat, cât și în cel public, este un domeniu în care există multe restricții pentru creștini. Angajatorii iranieni cer întotdeauna solicitanților să-și indice religia. Creștinii întâmpină dificultăți în demararea unei afaceri, precum și în obținerea de împrumuturi și credite. Constituția iraniană prevede că numai musulmanii pot ocupa anumite funcții guvernamentale, inclusiv posturile de lider spiritual, președinte, judecători și miniștri [30] .
În ceea ce privește discriminarea în domeniul educației, trebuie menționat că constituția iraniană garantează posibilitatea de a primi gratuit învățământul secundar pentru toți cetățenii. Cu toate acestea, creștinii se confruntă cu multe provocări atunci când încearcă să-și educe copiii. Studenții creștini fie sunt dați afară, fie li se refuză accesul la instituțiile de învățământ, fie li se refuză diplomele în ciuda faptului că și-au terminat studiile. Expulzarea studenților creștini din universități este văzută de autoritățile iraniene ca o pedeapsă pentru activitățile religioase și politice care contravin politicilor regimului. Astfel, conducerea țării limitează capacitatea minorităților religioase de a urca pe scara socială. Acest lucru se precizează în cel mai recent raport al organizației pentru drepturile omului International Campaign for Human Rights in Iran [30] .
Creștinii și alte minorități religioase care trăiesc în Iran sunt, de asemenea, discriminați în căsătorie. Codul penal iranian prevede pedepse mai grele pentru creștini pentru crimele comise.
Potrivit site-ului de informare al creștinilor din Iran, membrii Corpului Gărzii Revoluționare Islamice din satul Dereshk din orașul Salmast , situat la granița irano-turca, au găsit un număr mare de evanghelii în persană, care au fost arse în totalitate. pe loc. Înainte de aceasta, în septembrie 2010, serviciile de securitate iraniene au ars în același loc evangheliile găsite în regiunile de vest ale țării [64] .
Pastorul penticostal Hossein Sudmand a fost acuzat de apostazie și executat în 1990 [50] . Mehdi Dibaj a fost arestat și închis mai bine de 10 ani înainte de a fi condamnat la moarte în 1993, dar după presiuni internaționale a fost eliberat în 1994, deși pedeapsa cu moartea nu a fost anulată. Dar în anul următor a fost ucis [65] [66] . În 2011, Yousef Nadarkhani, pastorul Jammat-e-Rabbani, a fost condamnat la moarte pentru că a refuzat să renunțe la credință [67] . În 2013, pastorul iraniano-american și fost musulman Said Abedini a fost condamnat la opt ani de închisoare pentru că „a ajutat la stabilirea unei rețele subterane de biserici creștine în țară” [68] . Surse oficiale iraniene au negat aceste afirmații [69] .
Declarații ale organizațiilor pentru drepturile omului| Țările asiatice : creștinismul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute |
|
| |