Yajna ( yajna , yagya ; Skt. यज्ञ IAST : yajña ; „sacrificiu”, „sacrificiu”) este un concept cheie în viziunea vedica asupra lumii care caracterizează acțiunea rituală sub formă de sacrificiu. Jertfa de foc a fost făcută pentru a satisface zeii, a îndeplini dorințele, a ispăși păcatele și a evita bolile și răul. Diferite sacrificii au fost oferite zeului Agni pe focul de jertfă , care, se credea, a mers apoi către zei. Yajna a dominat ritualurile religioase din Asia de Sud și de Sud-Est în timpul primului mileniu î.Hr. e. [unu]
În religia vedica , yagna era considerată o acțiune rituală obligatorie, de care depind conservarea universului, bunăstarea societății și a oamenilor. Vedele descriu crearea lumii ca pe un sacrificiu gigantic, în timpul căruia au apărut lumi, zei, semizei, oameni și varne . Pe măsură ce instituția yajnei s-a dezvoltat, ritualul său a devenit din ce în ce mai complex. Brahmanii au primit prerogativa de a efectua yajna (aceștia dobândesc dreptul de a conduce yajna după ritualul upanayana ). Textele sacre descriu regulile sacrificiului și rolul brahmanilor din diferite clase în yajna [2] . Principalele aspecte ale oricărei yajna sunt intenția sau scopul sacrificiului ( yajnanta ) și recompensa primită de brahmanul care efectuează yajna ( dakshina ). În yajna mari, dakshina ar putea include nu numai bani și alimente, ci și animale agricole (în primul rând vaci), case și pământuri, precum și sate întregi. Sub influența budismului și jainismului , a existat o îndepărtare treptată de la yajna în favoarea puja [2] .
În hinduismul modern, yajna continuă să joace un rol ritualic important. În special, ceremonia de nuntă a fost păstrată sub forma unui yajna. Yajna familială a rămas un fenomen religios și cultural. Yajnas-urile publice sunt organizate sub patronajul antreprenorilor, organizațiilor religioase și partidelor politice. În India, au dobândit caracteristicile unor evenimente publice mari. Yajnas-urile sunt concepute pentru a păstra moștenirea culturală (identitatea culturală), protejarea mediului, lupta împotriva bolilor și sărăciei etc. Yajnas atrag un număr mare de oameni și primesc acoperire mediatică. Unii culturologi cred că yajna s-a transformat în spectacole publice („performanțe” [3] ), comparabile cu festivalurile [4] .
Termenul „yajna” ( Skt. यज्ञ IAST : yajña ) provine din cuvântul „yaj” ( yaj ) care înseamnă „sacrificiu”. În limba avestană există un cuvânt înrudit „clar” ( yasna ), care poate indica originea antică indo-iraniană a yajnei și legătura sa cu zoroastrismul [1] . Inițial, yasna ariană iraniană , corespunzătoare yajna indo-ariană , era un sacrificiu colectiv de vite în fața unui mare vatră comunal cu cântări de imnuri de rugăciune și consumul ritual al unei băuturi îmbătătoare din haoma ( soma ) [5] . Conform reconstituirii istorice, susținătorii zoroastrismului venerau apa ( Apas ), focul ( Atar , vechiul indian Agni ). Sacrificiul pentru foc consta în lemn de foc, tămâie (ierburi) și grăsime animală, iar la apă - din haoma - o băutură rituală a zoroastrismului, stors din ramurile unei plante și amestecat cu lapte [6] . Yajna apare pentru prima dată în literatura vedica timpurie compilată în mileniul II î.Hr. e. În Rigveda și Yajurveda, este folosit în sensul de închinare sub formă de sacrificiu. În literatura post-vedică, termenul înseamnă orice ritual religios, rit de închinare sau ceremonie cu oferirea reală sau simbolică de ofrande sau „sacrificie” [1] .
Termenii „ homa ” ( homa ) și „havan” ( havana ) sunt considerați sinonimi cu yajna. Cu toate acestea, există unele diferențe între ele. Homa, de regulă, este efectuată de o singură persoană fără participarea unui brahman sau a altcuiva. Havan, dimpotrivă, este interpretată de un grup de oameni uniți prin legături de familie. Brahmanul familiei poate participa la havan, dar prezența lui nu este obligatorie [7] . O yajna numită „yaga” ( yaga ) iese în evidență într-o categorie separată. Este înțeleasă ca cea mai complexă și grandioasă formă de yajna. Implică un număr mare de sacrificii scumpe care sunt oferite pe mai multe altare de foc. Yaga este interpretat în prezența unui public numeros și servește la realizarea intențiilor pentru un oraș, regiune sau chiar o țară. O altă yagna numită „kratu” ( kratu ) a fost efectuată în trecut. Scopul său este să schimbe întregul univers. În prezent, kratu nu se efectuează, dar s-a păstrat termenul „satakratu” ( satakratu ), adică o persoană care a efectuat o sută de yajnas mari în timpul vieții sale [8] . Etimologia acestui epitet se întoarce la zeul Indra , care a fost descris ca Shatakratu. Astfel, Shatakratu este numele lui Indra, adică „puternic” sau „cel care a săvârșit jertfa de o sută de ori” [9] .
În imnul „ Rigveda ” în onoarea lui Purusha (ființa din care a apărut Universul), este descris sacrificiul său de sine, în urma căruia au apărut lumi și ființe vii. Jertfa de sine a lui Purusha a devenit primul yagna, a stabilit și reguli de sacrificiu: imnuri sacre și acțiuni rituale [10] .
Când zeii au întreprins jertfa
Cu Purusha ca dar de jertfă,
primăvara era uleiul său de jertfă,
vara lemnul de foc, toamna darul de jertfă.
...
Spațiul aerian a apărut din buric
, cerul s-a dezvoltat din cap,
pământul din picioare, punctele cardinale din ureche.
Așa că au aranjat lumile.
...
Zeii au sacrificat jertfa sacrificiului.
Acestea au fost primele forme (sacrificii).
Aceleași puteri au urmat spre cer,
Unde sunt foștii zei - sadhya.Rigveda, mandala X, imnul 90. Purusha (Purusha-sukta)
Potrivit vechii tradiții indiene, a săvârși un sacrificiu menit să reproducă sacrificiul inițial al lui Purusha, când primul om a devenit o ofrandă, când el, așa cum spunea, s-a împărțit, s-a distribuit în procesul de creare a lumii generată din el însuși. Rigveda a stabilit modelul ritual al sacrificiului, precum și condițiile pe care oamenii trebuie să le respecte pentru a-l îndeplini cu succes. Acțiunea s-a bazat pe un arhetip mitologic: sacrificiul lui Purusha este modelul original cu toate semnificațiile și semnificațiile sale. Acesta a fost primul sacrificiu pe care zeii l-au făcut cândva, iar oamenii trebuie să-l facă după ei. Combinația dintre utilitatea practică și semnificația cosmică a sacrificiului, implicarea sa în misterul creației și în viața umană de zi cu zi au devenit trăsăturile definitorii ale imaginii rituale [11] .
În timpul perioadei vedice, ritualul yajna a devenit principalul instrument de legătură între om și lumile divine. Karma ( karman ) sau acțiunile rituale din yajna au primit statutul de îndatoriri. „ În perioada vedă, karma nu era înțeleasă ca fiind vreuna, ci doar o acțiune semnificativă din punct de vedere ritual, efectuată în procesul de sacrificiu (yajna), care dă roade (phala), care este scopul ritualului. Dar deja în epoca Upanishad -urilor timpurii, conceptul de karma este desacralizat, dobândind sensul de acțiune în general, acțiune ca atare și înțeles cât mai larg posibil - ca act fizic, verbal și mental (o triadă de corp, graiul și gândul) ” [12] . Responsabilitatea pentru ținerea yajnei a căzut asupra capului de familii și clanuri. Yagna în sine s-a transformat într-un ritual complex care simboliza unitatea cu forțele cosmice, divine [1] .
La începutul mileniului I î.Hr. e. în tradiția vedă exista o împărțire a ritualurilor religioase în două clase. Primul a inclus ceremonii publice numite shrauta , bazate pe textele shruti (" shrauta-sutra "). Al doilea sunt riturile gospodăreşti de zi cu zi ale grhya , care au fost descrise în textele smriti . Ceremoniile de sacrificiu publice aveau un statut mai înalt. Sutrele Shrauta au fost dezvoltate activ de școlile vedice. Ca rezultat, descrieri detaliate ale ritualurilor au apărut în samhitas , brahmanas și aranyakas . Toate au fost memorate și transmise oral în comunitatea brahmană de la profesor la elev [1] . Închinarea în templu a devenit agamică, adică bazată pe Agamas , în timp ce comunicarea cu zeitățile prin Agni este considerată vedă. Riturile moderne ale templului în hinduism combină elemente ale religiei vedice și ritualuri agamice.
Ritualurile domestice au fost, de asemenea, detaliate în grhya sutre. Preceptele se ocupă de tipurile de yajna care pot fi efectuate acasă. Ar putea fi realizată cu ajutorul unui preot de uz casnic ( purohita ), sau o yagna mare cu trei altare de foc necesita cooperarea unui grup de șaisprezece sau șaptesprezece brahmani. Marele yajna a constat, de fapt, dintr-un sacrificiu de foc (soma) și agnikhoma , adică un sacrificiu preliminar. În primul rând, donatorul ( yajnamana ) și soția sa ( patni ) trebuie să efectueze cinci zile de agnihoma . Astăzi, printre Brahmanii Vaidika (predominant Shaiviți care trăiesc în Andhra Pradesh), este cunoscut pur și simplu sub numele de Yagna. Cuplul poate trece apoi la yajna principală, cum ar fi agnchayana și vajapeya . Când unul din cuplu moare, toate accesoriile rituale, numite yajnapatra sau yajnayaudha, sunt arse în timpul funeraliei yajna [1] .
În cuvintele culturologului britanic Christopher Dawson , tradiția religioasă a fost „înzestrată cu o importanță atât de remarcabilă, nu numai datorită vechimii sale și a bogăției documentației pe care o deținem, ci și mai mult datorită intensității și perseverenței cu care acest lucru. a fost urmată o anumită linie de dezvoltare. Nicăieri această concepție despre preot ca specialist în sacrificiu nu a fost dezvoltată cu atâta grijă în detaliu și cu atâta ingeniozitate în teoria speculativă. Poezie și mitologie, ritual și magie, educație și drept, filozofie și misticism, toate s-au împletit în acest model atent conceput, care punea sacrificiul în centru și care era controlat și ordonat de preoție .
În epoca vedica, yagna este înțeleasă în primul rând ca o acțiune rituală, care, dacă este efectuată corect, ar trebui să conducă la un anumit rezultat (bunăstare, sănătate etc.), fie în viitorul apropiat, fie într-un viitor mai îndepărtat - după moarte . În acest din urmă caz, nu este vorba despre renaștere, ci despre atingerea cerului și o ședere fericită în lumea zeilor. Starea într-o lume mai bună durează până la epuizarea meritelor, după care omul se întoarce pe pământ [14] . Yajna în viața de zi cu zi era obișnuită. Se țineau în anumite zile, de exemplu, în luna nouă și luna plină, în zilele schimbării anotimpului anului, sărbători în cinstea zeităților. Yajna au fost incluse în rutina ceremonială a curții regale. Raja , pentru a câștiga putere și putere, a trebuit să sacrifice un cal ( ashvamedha ) în timpul unui yajna special care a durat un an întreg. Ultima ashwamedha a fost efectuată de un conducător Rajput în secolul al XVIII-lea [2] .
Yajna au fost, de asemenea, folosite pentru a ispăși păcatele și pentru a obține abilități. În Vedele și Brahmanii de mai târziu, domină conceptul de putere magică a yajnei. Se credea că ea avea o putere latentă incredibilă ( prabhava ) care putea deveni periculoasă dacă ritualul nu era îndeplinit în mod corespunzător de către brahmani [2] . Execuția sa corectă poate supune zeii înșiși. Este proclamată superioritatea asupra semizeilor brahmanilor, care dețin secretele ritualului. Misticismul ritual al celor mai vechi monumente, reflectând formele arhaice ale conștiinței, dă naștere dezvoltării înțelegerii filozofice a universului în Upanishade [15] .
Cultura indiană se caracterizează prin asocierea bătăliei cu sacrificiul. Se reflectă în conceptul special de ranayajna ( ranayajna ), sau yuddhayajna ( yuddhayajna ), - „sacrificiul bătăliei”. De exemplu, în cartea a V-a a epopeei Mahabharata , Duryodhana spune [16] :
Karna și cu mine, după ce am acceptat inițierea și am numit-o pe Yudhishthira ca animale de jertfă, ne-am pregătit pentru sacrificiul de luptă în care carul (va fi) altarul, sabia cupa (sruva), bâta oala de sacrificiu (sruc), armurează baldachinul, caii mei cei patru preoți, săgeți - iarbă sacră darbha, glorie - hrană de jertfă! O, rege, după ce ne-am sacrificat (ātmaajña) în lupta pentru (zeul morții Yama) Vaivasvata, vom veni cu biruință, distrugând dușmanii, străluciți de mărețieMahabharata, Cartea a V-a, Textele 57.12-13
Fiecare dintre eroi, după ce a făcut un „sacrificiu de sine”, adică o renunțare la viață și frica de moarte, a primit partea ce i-a fost atribuită (soarta sau moștenirea) adversarilor, ucigându-i ca vite de sacrificiu în onoarea zeilor. Fiecare dintre eroii epici, la rândul său, a fost o parte sau o parte ( bhāga ) a unei anumite zeități. Ucigându-și dușmanii desemnați de soartă, eroii semi-divine și-au dat seama de soarta lor în „ritualul bătăliei” și, în același timp, le-au oferit zeilor „părți” din ofrande de sacrificiu ( bhāga ), dintre care erau considerați încarnări parțiale. Înainte de luptă, eroii au făcut atmayajna ( atmayajna ), adică renunțarea la viață înainte de moarte, sacrificându-se astfel. Astfel, bătălia a fost asociată atât cu yajna către zei, cât și cu sacrificiul de sine [17] .
În perioada vedică, yajna era văzută ca un ritual universal pentru atingerea oricărui scop, inclusiv nepotrivit. Preoții ucideau animale, în special capre. Uciderea unui animal nu a fost considerată un act de violență, așa cum era prescris de Vede. Un sacrificare pe o yajna ar putea duce la renașterea animalului într-un nou corp în condiții mai bune. Unele animale, cum ar fi o cămilă sau un măgar, nu erau considerate potrivite pentru sacrificiu. Se credea că le lipsește așa-numita medha , substanța sacrificială [2] . Purushamedha (sacrificiul uman) a fost apreciat mai presus de orice. Performanța sa în brahmani a fost comparată cu sacrificiul lui Purusha . Purushamedha era considerat atât de atotputernic încât în antichitate niciun pod nu era considerat sigur dacă în timpul construcției sale o persoană nu era sacrificată, iar rămășițele sale erau așezate în fundația podului. Sacrificiile umane erau în principal caracteristice cultelor zeițelor. Deja sub dominația britanică, relatările istorice au păstrat dovezi ale sacrificiilor umane regulate în Kamakhaya ( Assam ) și Tanjore ( Tamil Nadu ) în onoarea lui Devi ( Durga sau Kali ) în secolul al XIX-lea [2] . Aceste fenomene rare au supraviețuit în unele zone, deși interzicerea sacrificiului uman a avut loc mult mai devreme. Umanizarea yajnei a avut loc pe măsură ce se răspândesc noi religii, în primul rând budismul și jainismul , ai căror profesori s-au opus ritualismului brahmanist [14] .
Mandapa (galerie deschisă) lângă Kulpahar ( Uttar Pradesh ) pentru ținerea unui yagna în timpul dinastiei Chandela (India Centrală, secolele IX-XIII)
Yajna-kunda (situl public Yajna) lângă Kulpahar ( Uttar Pradesh ) în timpul dinastiei Chandela (India Centrală, secolele IX-XIII)
Tavanul maha-yajna mandapa al templului Khazar Rama ( Karnataka ) pentru ca fumul să scape. al XV-lea, India
În „ Shatapatha Brahmana ” și codul „ Legile lui Manu ” există o dezvoltare ulterioară a practicii rituale. Participarea clerului la yajna scade, sacrificiile devin mai dese și mai variate, intrând practic în viața de zi cu zi a gospodarului. Semnificația yajnei ca acțiune spirituală îndreptată în interiorul unei persoane este în creștere [18] .
Există cinci mari sacrificii,
Ele sunt, într-adevăr, mari părți sacrificiale ale
Minții, spirite, oameni, strămoși, zei și Brahman.Shatapatha Brahmana Text 11.5.6.1
În Legile lui Manu, moartea accidentală neintenționată (a ființelor vii, în special a insectelor și reptilelor) este considerată un păcat, iar yajnele zilnice sunt necesare pentru a ispăși. „Legile lui Manu” dezvăluie mai multe concepte cotidiene. Tarpana ( tarpaṇa ) se referă la oferirea de hrană și apă. Sub homa ( homa ) - un sacrificiu pe foc, sub bali ( bali ) - rămășițele hranei de dimineață și de seară. Referindu-se la bhutas (spirite), hindușii aruncă resturile de mâncare în aer la ușa locuinței [19] .
Stăpânul să facă, pe focul aprins la nuntă, ceremonii casnice după reguli, cele cinci [marilor] jertfe și să [gătească] mâncarea zilnică pe el. Gospodarul [are] cinci lucruri care pot cauza moartea - un vatră, o piatră de tocitură, o mătură, un pistil cu mojar și un vas pentru apă; folosindu-le, el se încurcă [cu mrejele păcatului]. Pentru a ispăși în ordinea cuvenită [păcatele săvârșite prin] toate acestea [cinci], marii rishi prescriu gospodarului [înfăptuirea] zilnică a celor cinci mari jertfe: învățătură - jertfă lui Brahma, tarpana - jertfă strămoșilor, homa - zeilor, [ofertă] bali - spiritelor, ospitalitatea este un sacrificiu pentru oameni. Cine nu neglijează [săvârșește] aceste cinci mari jertfe cât poate, nu este pătat de păcate, lucruri [desăvârșite] care pot cauza moartea, chiar dacă locuiește mereu în casă. Cine nu oferă hrană pentru cinci - zeii, oaspeții, cei pe care este obligat să-i întrețină, strămoșii săi și el însuși - respiră, dar nu trăiește. Cinci [următoarele] sacrificii sunt numite: ahuta, huta, prahuta, brahmya huta și sling. Ahuta este pronunția liniștită a [textelor vedice], huta este homa, [jrandă pe foc], prahuta este bali, [ofertă] spiritelor, brahmya huta este ospitalitatea [oaspeților-] brahmana, sling este tarpana, oferirea strămoșilor .Legile lui Manu, textele 3.67-3.74
Apare conceptul de mahayajna ( mahayajna, „mare sacrificiu”) sau pancha-mahayajna („cinci mari sacrificii”). Ele reprezintă cinci sacrificii, a căror jertfă zilnică era prescrisă pentru gospodarii „născuți de două ori”. Brahma Yajna înseamnă recitarea mantrelor vedice și a fost făcută lui Brahmanu . Pitri Yajna presupunea oferirea de apă și hrană strămoșilor . Deva yajna în onoarea zeilor era însoțită de o libație de ghee în vatra familiei. Sacrificiul adus spiritelor sub forma unui bhuta-yajna a fost împrăștierea orezului și a resturilor de mâncare în afara pragului casei pentru păsări și insecte. În cele din urmă, manushya-yajna, sau „jertfa pentru popor”, însemna ospitalitate și milostenie [20] . Astfel, în tradiția brahmanică, a existat o abatere de la yajna doar ca ritual. În primul rând, a fost „interiorizarea” ei: acțiunea religioasă a început să fie realizată doar prin gândire. În al doilea rând, accentul în yajna a început să fie pus pe cunoașterea spirituală. S-au păstrat trei clase de yajna: zilnic (nitya-karman, sacrificiul și repetarea mantrelor), legat de evenimente (naimittika-karman, nașterea unui copil, inițiere, nuntă etc.), votiv (kamya-karman, pentru împlinire). a dorințelor) [14] .
În era post-vedică a hinduismului clasic, sacrificiul cedează treptat locul deva-puja, adică serviciul ritual pentru zeități în temple, altare de pe marginea drumului și acasă. Dacă brahmanul vedic a săvârșit un sacrificiu animal prin mijlocirea focului îndumnezeit, atunci în prezent principala formă de închinare a devenit slujba în fața imaginii zeității, oferindu-i fructe și flori, mulțumind zeității cu tămâie, muzică și dansuri [21] . Cu toate acestea, ritualul principal al vedismului a supraviețuit mult timp timpurilor vedice. Și în Yajna ulterioară, o poziție importantă a fost atribuită printre toate acțiunile sacre. Atât legătura dintre yajna cu creația lumii, cât și simbolismul ei cosmogonic au fost păstrate [22] . În afară de nenumăratele zeițe ale panteonului rural și urban , cele două ramuri principale ale hinduismului, cultul lui Vishnu și Shiva , au moștenit tradiția yajnei. Vishnu ca păstrător al universului, identificat cu Purusha , este asociat cu yajna (în special în tradiția Vaikhanasa ). Shaivismul a păstrat yajnas-ul obligatoriu ca parte a cultului general. Deși unii indologi cred că yajnas-urile moderne „vedice” au puține în comun cu ritualul vedic original [1] .
Yajna publică în onoarea lui Lakshmi , India
Ceremonia de nuntă Yagna, Nepal
Acasă yajna în onoarea lui Satya-Narayan ( Vishnu ) într-o familie brahmană
Un sistem atent dezvoltat de simbolism ritual asociat cu cosmogonia poate fi urmărit în ritul agnichayana ( agnicayana ) sau construcția altarului Agni. Este un sacrificiu complex și lung în care cărămizile sunt materia sacrificială, iar destinatarul sacrificiului este zeul focului Agni. El era venerat ca focul vetrei și focul jertfei, ca protectorul oamenilor și ca dătătorul de binecuvântări. Agni era considerat un foc cosmic născut în cer, în ape și pe pământ, precum și un preot care hrănește și sprijină zeii, cerul și pământul printr-un ciclu continuu de sacrificii. Una dintre variantele cunoscute ale altarului este o clădire din cărămidă, a cărei formă seamănă cu o pasăre cu aripile întinse [23] .
Inițial, focul este luat din casa părintelui. Când fiul și familia sa nou formată sunt despărțiți într-o gospodărie independentă , focul este aprins pentru prima dată în timpul nunții. Apoi, în timpul jertfei, focul este împărțit în două flăcări. Unul dintre ei devine tribal (familie), numit „grhya-agni”. Celălalt este considerat comunal și destinat sacrificiului, se numește „shrauta-agni”. Dacă focul familiei este folosit pentru gătit, atunci focul comunal este folosit pentru ritualuri. Ambele incendii sunt întreținute pe tot parcursul vieții unei persoane [24] . Fără întreținere continuă la foc, materialul combustibil este incendiat cu un mănunchi de iarbă kusha uscată [25] .
Altarul vedic este construit din brichete de bălegar de vacă legate împreună cu noduri de iarbă durva. Brahmana care îndeplinește ritualurile de a-și aduce îndemnuri pe zei poartă adesea pe deget un inel țesut din tulpinile de iarbă durva, care simbolizează nodul sacru sau bucla de păr ( Skt. shrivatsa ) al lui Vishnu [26] .
Există trei tipuri de foc sacrificial (reprezentând zeul Agni): garhapatya ( gārhapatya ), dakshina ( dakṣiṇa ) și ahavanya ( āhavanīyā ). Garhapatya este susținută într-un loc de sacrificiu (altar) de formă rotundă. Este situat în partea de vest a locului de jertfă. Din garhapatya, alte două focuri de sacrificiu sunt aprinse pe durata ritualului. Dakshina este susținută pe altar sub formă de semicerc și este situată în partea de sud a locului de sacrificiu. Este folosit în unele ritualuri, mai ales efectuate pentru rudele și strămoșii decedați. În cele din urmă, ahavanya este sprijinită pe un altar sub formă de pătrat și este situată în est. Ahavanya este folosit ca foc principal în majoritatea sacrificiilor. Focul ritual (adică srauta-agni) este implicat în 21 de tipuri de sacrificii, dintre care 14 sunt considerate obligatorii ( viharaṇīyā agnis ) [24] .
Se presupune că simbolul svasticii este derivat din simbolul focului și este asociat cu bastoanele de foc vedice cunoscute sub numele de „arani”, care se freacă unele de altele pentru a produce focul sacru al yajnei [27] .
Principalul participant la o yajna simplă este cel care o execută, și anume proprietarul casei, sau yajamani ( yajamani ). Îndatoririle sale includ îndeplinirea ritualurilor obișnuite. Pentru orice yajna majoră, soția gospodarului trebuie să participe la ritual. O yajna menită să împlinească dorințele gospodarului (numită „kamya”) necesită un brahmana . Există cel puțin patru brahmani implicați într-un yajna major . Acestea includ [24] :
Textele vedice erau distribuite în funcție de funcțiile celor patru preoți, realizatorii ritualului. Textele Rigvedei corespundeau cu îndatoririle unui hotar, Samaveda - un udgatara, Yajurveda - un adhvarya și Atharvaveda - un brahmin [28] .
Agnihotra este o versiune simplificată a yajna și este disponibilă pentru toată lumea. Realizatorul ritualului agnihotra este numit „agnihotrin” ( agnihotrin ). Cu toate acestea, în India antică, agnihotra nu putea fi făcută de fete (necăsătorite), tinere, analfabeți și proști, precum și bolnavi și neinițiați. Se credea că agnihotrele lor ar avea consecințe negative [19] . „ Legile lui Manu ” prescriu să se îndeplinească ritualul dimineața (imediat după răsăritul soarelui), seara (la apus) și, de asemenea, la amurg (când nu sunt vizibile nici soarele, nici stelele). În trecut, agnihotra era efectuată zilnic de brahmani pe cele trei focuri sacre. În lumea modernă, se realizează, de regulă, acasă, la cererea gospodarului [29] .
Accesoriile Agnihotra includ:
Focul este aprins într-o piramidă trunchiată de cupru inversată. Se sacrifică boabele de orez crud (două ciupituri) și untul limpezit (ghee). Balega de vacă uscată servește drept combustibil [30] . În condiții moderne, când un foc non-stop nu este întreținut în casă, flacăra pentru yajna este aprinsă de la un chibrit sau o brichetă. Camforul sau un fitil de bumbac îmbibat cu ulei poate fi folosit pentru aprindere. Locuitorii orașului cumpără componente pentru ritual din magazinele specializate, inclusiv prin internet. Înainte de agnihotra este necesar să se spele, dacă acest lucru nu este posibil, agnihotra se spală pe mâini, picioare și gura. Locul agnihotra este îndepărtat pentru ritual. Piramida de cupru pentru foc este curățată în prealabil de funingine și cărbune din yagna anterioară.
La răsăritul soarelui, agnihothrin cântă o mantră în onoarea zeului soarelui Surya și Prajapati ( model de redare ):
| Suryaya Swaha Suryaya Idan Na mama Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Suryaya Swaha Suryaya Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
La apus, agnihothrin-ul cântă o altă mantră în onoarea zeului focului Agni și Prajapati ( model de redare ):
| Agnaye Swaha Agnaye Idan Na mama Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Agnae Swaha Agnae Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Când focul se aprinde, i se oferă o ofrandă. Într-o farfurie mică de cupru sau în palma mâinii stângi, boabele de orez sunt amestecate cu ghee. În timpul pronunției mantrei la cuvântul „matchmaker” o parte din boabele de orez este plasată cu mâna dreaptă în foc. Boabele sunt luate într-un strop format din degetul mare, arătător și mijlociu. La ultimele cuvinte ale mantrei, ofranda se termină. În timpul ofrandei, mâna stângă este pusă pe piept. Când ne referim la Prajapati, acțiunea se repetă și astfel continuă până când ofrandele se termină. Pe tot parcursul ritualului, agnichothrin se concentrează pe scopul sacrificiului. Focul din piramida de cupru arde de la sine până la capăt. Cărbunele, rămășițele nearse și cenușa sunt considerate sfințite, după ritual sunt coborâte în apă pe baltă sau pe râu [30] .
O yajna modernă este efectuată pentru a atinge unul sau mai multe dintre cele patru obiective [7] :
Ca forță principală care activează zeitatea, este considerată interpretarea imnurilor și mantrelor vedice , care ar trebui să asigure un rezultat pozitiv al ritualului. O mică yajna este efectuată de către gospodar sau familie. O yajna mare este efectuată de brahmani cu sprijinul unui grup de asistenți. De obicei, unul sau trei focuri de jertfă sunt aprinse în locul jertfei pentru efectuarea yajnei, unde sunt oferite diferite sacrificii. Ghee (unt clarificat), laptele, cerealele și somnul sunt folosite ca sacrificii . Durata yagnei depinde de felul său și durează de la câteva minute și ore până la zile sau chiar ani. Unele yajna sunt efectuate în mod privat, în timp ce altele implică un număr mare de oameni. La yajna post-vedice sunt oferite produse lactate (ghee sau iaurt), fructe, flori, îmbrăcăminte și bani.
Vedele descriu 400 de tipuri diferite de yajna, dintre care 21 sunt teoretic obligatorii pentru cei născuți de două ori ( dvija ), care includ brahmani , kshatriya și vaishyas . Aceste yajna obligatorii se mai numesc și nitya karme și trebuie efectuate pe tot parcursul vieții. Yajnas-urile rămase sunt efectuate ca kamyakarma și nu sunt obligatorii. Scopurile lor sunt să obțină diverse beneficii și să satisfacă anumite dorințe. Karmele Nitya nu sunt un tip de ritual efectuat zilnic, ci sunt efectuate într-o anumită ordine pe tot parcursul anului. Excepția este agnihotra , care are loc de două ori pe zi - la răsăritul și la apus. Sacrificiile mai complexe sunt efectuate mai rar decât cele simple zilnice. Cele mai mari yajna sunt efectuate o singură dată în viață. Primele șapte yajnas sunt numite paka yajnas, următoarele șapte sunt havir yajnas, iar ultimele șapte sunt numite soma yajnas. Yajnas precum putrakameshti (pentru nașterea copiilor), ashvamedha , rajasuya și altele se numără printre cele patru sute de sacrificii care nu sunt obligatorii [29] .
Astfel, un întreg sistem de concepte a fost asociat cu yajna în India antică, acoperind principalele idei de viziune asupra lumii ale societății. O ideologie profundă a determinat durata lungă de viață a diferitelor ritualuri de foc în hinduism. În plus, ea a făcut posibilă și regândirea sacrificiului. Schimbarea rolului și sensului yajnei a avut loc în epoca Upanishad -urilor , când accentul nu era pe lumea divină reflectată în ritual, ci pe lumea pământească, lumea omului. Materia sacrificială nu era fructele și animalele, ci sinele sacrificatorului. Omul a devenit ca un vas de sacrificiu, viața lui este ca un ciclu închis de sacrificii. Ritualurile ciclului vieții, sanskaras , au început să fie înțelese ca acțiuni care curățau în mod constant și treptat o persoană înainte de ultimul sacrificiu către zei - propriul său corp, când a fost ars pe un rug funerar după moarte [31] .
Din vremurile vedice, fumul emis în timpul yajnei a fost folosit pentru a trata boli. Fumul medicinal generat din arderea materialelor yajna este considerat cel mai simplu mijloc de inhalare . În India antică, se credea că fumul de la arderea harmalei obișnuite și a sandalelor albe îl protejează pe domnitorul de tot felul de rău și boli. Pentru prevenirea ciumei bubonice s-a folosit fumul care era degajat în timpul arderii tămâiei, ierburilor și substanțelor aromatice [32] .
Oamenii de știință indieni moderni au efectuat un studiu al proprietăților yajnei. Institutul Național de Cercetare în Biologie ( Lucknow , India) împreună cu Fundația Asiatică pentru Istoria Agriculturii ( Udaipur , India) au publicat rezultatele unui studiu privind impactul yajna asupra mediului. Au fost analizate efectele farmacologice care decurg din arderea produselor naturale. Arderea timp de o oră a lemnului de foc, precum și a unui amestec de ierburi mirositoare și medicinale, duce la o reducere a populației de bacterii din aerul înconjurător cu 94%. Astfel, yagna, al cărei efect a durat până la 24 de ore în interior, a dezinfectat aerul. Analiza compoziției aerului după Yajna a înregistrat absența bacteriilor patogene și oportuniste. Proprietățile antibacteriene ale yagnei au fost păstrate timp de 30 de zile după ce a fost efectuată [33] .
Sacrificiul cu foc, sub forma ritualului homa, este moștenit de budism . O „puja de foc” este efectuată în mod tradițional la sfârșitul unei lungi retrageri pentru a curăța eventualele transgresiuni comise în timpul retragerii. Sau ritualul poate fi efectuat pentru un anumit scop religios sau secular, cum ar fi îndepărtarea obstacolelor sau atragerea bogăției. Ritualul yajnei implică invocarea zeului focului Agni și oferirea unei varietăți de substanțe arse pe focul sacru al ofrandelor, inclusiv diferite tipuri de lemn, ierburi, cereale, semințe, miere și ghee. Bolurile de foc sau altarele construite special pentru ritualuri sunt în general de patru tipuri, care corespund celor patru activități sau ritualuri ale tantrei (linișterea, creșterea, subjugarea și distrugerea). O vatră albă rotundă este folosită în ritualurile de liniște. Vatra pătrată galbenă este folosită pentru ritualuri de mărire. Vatra roșie în formă de arc este folosită în ritualuri de supunere. Vatra neagră triunghiulară este folosită pentru activități furioase sau distructive [34] .
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Directii | ||
| Credințe și practici | ||
| Sfintele Scripturi | ||
| Subiecte asemănătoare | ||
| Portal: hinduism | ||