O trăsătură distinctivă a taoismului și a tradiției chineze este ideea că o persoană poate atinge nemurirea . Există multe cărți dedicate științei nemuririi și practicii atingerii nemuririi. Rețetele pentru atingerea nemuririi au fost culese de mii de ani și se întorc în cele mai vechi timpuri. În literatură, se găsesc și dovezi ale centenarilor și celestilor, tema nemuririi este atinsă în mituri și legende, cercetările privind atingerea nemuririi au fost efectuate în vremuri foarte străvechi, împărații au încercat să obțină nemurirea în numeroase moduri. Deosebit de faimoasă este căutarea nemuririi împăratului Qin Shi Huang .
Înțelegerea nemuririi și a naturii ei s-a schimbat foarte mult de-a lungul secolelor. Căutarea nemuririi a stimulat și medicina chineză , ale cărei realizări sunt folosite și astăzi.
În inscripțiile din bronz de Vest Zhou , shou 壽 este cea mai populară formulă de bun augur, în timp ce existența de pe altă lume a strămoșilor era proprietatea comună a clanului și servea intereselor acestuia. În Zhou de Est (începând din secolul al VIII-lea î.Hr.), apare un nou „standard” religios, care presupune eforturi personale pentru a atinge nemurirea și nu este asociat cu un cult de clan. Potrivit lui Wen Yido , această nouă practică ar putea fi legată de credințele Qiang , al căror cult funerar folosea incinerația , ceea ce nu era obișnuit printre locuitorii Regatului Mijlociu. [unu]
Realizarea nemuririi personale a fost atribuită retrospectiv figurilor istorice. Astfel, Wangzi Qiao 王子喬, prințul Zhou de Est, a devenit un personaj popular în legendele taoiste . Este semnificativ faptul că Cai Yong nu îl identifică deloc cu un personaj istoric, argumentând că a devenit „o persoană perfectă / unul dintre termenii pentru „nemuritor”/, dar nu se știe în ce epocă”. [2]
În perioada Chunqiu, conceptul de nemurire a devenit larg răspândit.
Împărați și prinți erau angajați în căutarea nemuririi. Împăratul Qin Shihuang , conform istoricului Han Sima Qian (" Shi chi "), era foarte îngrijorat de moartea sa iminentă. În timpul rătăcirilor sale, a făcut cunoștință cu vrăjitorii și vrăjitorii fanshi方士, sperând să afle de la ei secretul elixirului nemuririi . În 219 î.Hr. e. a trimis o expediție în insulele Mării de Est în căutarea ei (vezi Xu Fu , en: Anqi Sheng安期生). Cu toate acestea, potrivit lui Sima Qian, astfel de expediții au fost organizate din secolul al IV-lea. î.Hr e. Întreprinderea lui Qin Shihuang s-a remarcat doar prin amploarea sa fără precedent.
Lu Jia ( 240-170 î.Hr.), consilier confucianist al primului împărat ep. Han, în tratatul „Xin Yu” 新語.
Împăratul Wu-di din Han (r. 141-87 î.Hr.) și-a arătat interesul pentru obținerea nemuririi . La fel ca Qin Shi Huang, el a îndeplinit ritualul imperial feng shan zh:封禅, una dintre componentele semantice ale căruia era o cerere de nemurire. Potrivit lui Shiji, Wu-di și-a exprimat disponibilitatea de a-și părăsi soțiile și copiii dacă i se permite să urce la cer ca Împăratul Galben . Aproximativ în aceeași perioadă, se dezvoltă o legendă conform căreia ascensiunea Împăratului Galben nu a fost un singur om, ci a fost însoțită de întreaga sa suită, inclusiv de un harem de 70 de persoane. O imagine și mai vie este asociată cu sinuciderea lui Liu An (179-122 î.Hr.), cauzată de dezvăluirea complotului său împotriva lui Wu-di, propriul său nepot. Potrivit legendei, Liu An nu a murit, ci a devenit nemuritor - xian , iar cu el chiar și câinii și găinile lui au ajuns în rai.
Conform memoriului din 31 î.Hr. e., în Imperiul Han existau 683 de săli de sacrificiu pentru întâlnirile cu zeii și cerești - o astfel de întâlnire se presupune că promitea nemurirea. Odată cu extinderea granițelor imperiului, strategia de căutare a nemuririi s-a schimbat și ea: dacă interesul anterior a fost îndreptat către mare spre est, atunci odată cu cucerirea ținuturilor vestice, ideea nemuririi a dobândit pe muntele vestic. de Kunlun de la doamna Si-wang-mu răspândit . [3]
Tema nemuririi ocupă un loc important în tratatele taoiste timpurii. Nemurirea este menționată și în tratatul Daodejing , autorul său Lao Tzu este considerat nemuritor . Tema este dezvoltată în pildele lui Zhuangzi , numeroase tratate filozofice din acea perioadă tratează acest subiect într-o măsură sau alta. Pe lângă tratatele filozofice, numeroase poezii și legende sunt consacrate subiectului nemuririi.
Noțiunea arhaică de suflet și moarte este menționată în tratatul Zhou Zuozhuan și în comentariile Tang ale lui Kung Ind . Corpul uman este locuit de sufletele lui hun ( chineză 魂) și po ( chineză 魄), după moarte, sufletele hunului urcă, iar sufletele coboară . Unindu-se, sufletele hun formează spiritul shen ( chineză 神), care merge spre cer, dizolvându-se în qi -ul ceresc (pneuma, aer). Sufletele lui po , unindu-se, formează un demon gui ( chineză 鬼), care merge în subteran la sursa galbenă și se estompează treptat și se dizolvă acolo. Prin corp există o legătură între suflete, dar când corpul moare și se descompune, după un timp această legătură se pierde în cele din urmă, spiritul merge în cer, iar demonul intră în subteran. [patru]
Tratatele taoiste antice exprimă trei idei despre moarte: [5]
Chuang Tzu descrie natura ca un ciclu continuu de energie qi , care se dezvoltă, trecând în noi forme după moarte. [6]
Există semințe minuscule. Odată ajunse în apă, acestea sunt combinate într-un țesut membranos; în pragul pământului, ei dobândesc învelișul unei broaște, o coajă de moluște; pe munţi şi dealuri devin pătlagină. Patlagina, după ce a câștigat îngrășământ din putrezit, devine o plantă de picior de corb. Rădăcinile labei corbului se schimbă în râme și râme de lemn, iar frunzele în fluturi, fluturii se schimbă și devin insecte. Când insectele se nasc lângă câmpul de sare <la vatră>, este ca și cum și-ar pierde pielea și sunt numite insecte tsyuido. Qudo după o mie de zile se transformă într-o pasăre, numele ei este gangyugu. Saliva ganyugu devine shim, iar shim-ul se transformă într-o insectă ilu în oțet alimentar, iar din ea - o insectă huanghuang de oțet alimentar, iar din ea o insectă juyu. Insecta Mouzhui produce păduchi pe tărtăcuțe. Planta yancy, care se conectează cu bambusul vechi, care nu a încolțit, dă naștere unui câine întunecat, un câine întunecat - un leopard, un leopard - un cal, un cal - un om. Omul intră din nou în cele mai mici semințe. Tot întunericul lucrurilor iese din cele mai mici semințe și se întoarce la ele.
Concluzia care se trage din ideea ciclului tuturor viețuitoarelor este că, dacă urmezi natura naturală, te poți reînnoi constant fără să mori. Este necesar să urmărim acele fenomene care sunt permanente, evitând ceea ce este distrus. De asemenea, este necesar să urmați ritmuri naturale pentru a nu pierde energia vitală; respectarea ritmurilor naturale vă permite să trageți putere din natura însăși.
Nemuritorii trăiesc într-o altă dimensiune a timpului, o zi din viața lor durează mulți ani. Potrivit legendei, nemuritorii trăiesc pe insula Penglai și pe alte insule, care sunt susținute de țestoasele gigantice ao , [7] conform unei alte idei - în vestul îndepărtat, lângă Muntele Kunlun . Nemuritorii mănâncă alimente speciale (de exemplu, roua cerească) și consumă un elixir care prelungește viața.
Alchimia externă era preocupată de încercarea de a atinge nemurirea prin luarea de medicamente preparate într-un mod special. Deoarece descompunerea este inerentă naturii substanțelor organice, mineralele au fost de cea mai mare valoare pentru prepararea elixirurilor. Au fost deosebit de apreciate și cinabru , al căror aliaj era considerat un elixir. Combinația hieroglifelor „aur” și „cinabru” ( chineză金丹, pinyin jindan , pall. jindan ) a căpătat în cele din urmă semnificația elixirului nemuririi (tradus uneori ca „elixir de aur” sau „pilulă de aur”).
O critică detaliată a metodelor și rețetelor de alchimie externă este prezentată în tratatul Baopu Zi al lui Ge Hong . Dificultatea obținerii elixirului a constat în obținerea de substanțe extrem de pure, respectarea tehnologiei de topire a pastilei, alegerea momentului de începere a proceselor alchimice și a metodelor corecte de luare a pastilei. Tratatul discută despre elixire folosind numeroase substanțe și minerale și oferă povești din viața nemuritorilor, precum și a șarlatanilor.
Prepararea elixirurilor a fost populară până în secolele III - V , elixirurile au fost date și împăraților care au murit de o moarte nefirească, analiza modernă a rămășițelor arată prezența arsenului , mercurului și a altor minerale otrăvitoare în oasele multor împărați. Pe măsură ce taoismul s-a dezvoltat, scrierile antice despre alchimia externă au fost regândite, mineralele și substanțele au început să fie înțelese ca simboluri ale proceselor interne ale corpului, iar metodele de alchimie internă au început să se dezvolte.
Alchimia internă a devenit deosebit de populară în timpul erelor Tang și Song , un număr mare de scrieri despre ea au supraviețuit din această perioadă, prin urmare, potrivit scepticilor, alchimia internă este un fenomen târziu. Elemente separate ale alchimiei interne pot fi urmărite încă din perioada Han , așa că există și păreri că alchimia internă a fost practicată din cele mai vechi timpuri și a existat paralel cu cea externă. Unul dintre tratatele fondatoare este lucrarea din secolul al II-lea a lui Wei Boyang Cantongqi .
Alchimia internă se bazează pe ideea că nemurirea se realizează prin anumite procese din corp, care sunt susținute de exerciții și meditații speciale. Doctrina alchimiei interne are următoarele caracteristici:
Laozi (la propriu, un copil în vârstă) a putut să se nască singur în acest fel , mama Li l-a purtat timp de 81 de ani, iar comentariile spun că mama Li nu este alta decât Laozi însuși. [opt]
Pentru ca cultivarea fătului să devină posibilă, nu trebuie să risipești energie și să te menții într-un mod special - să mănânci corect, să nu lași loc emoțiilor. În special, nu este recomandat să cheltuiți „esențe” ( ching ) - cum ar fi sperma și saliva. Au fost dezvoltate tehnici pentru înghițirea salivei și pentru a împiedica sperma să ejaculeze. O practică sexuală specială este, de asemenea, legată de alchimia internă, în care sămânța este reținută, dar energiile sunt folosite pentru a întineri corpul.
De la un anumit timp, mulți taoiști celebri care au fost capabili să „se elibereze de cadavru” au început să fie considerați nemuritori. În același timp, după moartea fizică, cadavrul lor a scăzut, s-a micșorat sau a dispărut cu totul, ceea ce a servit drept semn că au fost eliberați și au zburat în rai. În conformitate cu alchimia taoistă, în momentul atingerii nemuririi, embrionul nemuritor a zburat prin vârful capului.
În vremurile ulterioare, maeștrii taoiști cu „oase nemuritoare” erau considerați nemuritori. După ce a primit titlul de maestru taoist, adeptul a primit și un „certificat de nemurire” [9] , care nu mai caracteriza nemurirea corpului fizic, ci o anumită calitate a oaselor și a spiritului.
Ideea nemuririi în corpul fizic a intrat în conflict cu teoria budistă a rătăcirii conștiinței în samsara . Potrivit ideilor budiste, menținerea nesfârșită a vieții în același corp fizic nu are sens, iar conștiința se învârte într-un ciclu nesfârșit de renașteri.
Odată cu dezvoltarea taoismului și sub influența budismului, ideile taoiste despre nemurire s-au apropiat de cele budiste. Conceptul de nemurire a început să fie interpretat ca o tranziție către alte realități cu alte cicluri de viață și un curs diferit de timp, obiectivele de conservare a corpului s-au schimbat la obiectivele de auto-dezvoltare spirituală. Școlile ulterioare ale taoismului s-au concentrat pe meditații similare cu cele ale budismului. Puterea de concentrare a conștiinței obținută în timpul meditației a fost de mare importanță.