Islamul este a doua religie ca marime din Federația Rusă după creștinism .
Numărul exact al musulmanilor din Rusia nu a fost încă clarificat în cele din urmă și este subiect de discuție. Conform recensământului din 2002 , numărul popoarelor tradițional musulmane din Rusia a fost de aproximativ 14,5 milioane de oameni. aproximativ 10% din populația țării. Potrivit Consiliului spiritual al musulmanilor din partea europeană a Federației Ruse , în Rusia existau până la 20 de milioane de adepți ai islamului la acel moment. „Musulmanii etnici”, adică popoarele care profesează în mod tradițional islamul, conform recensământului din 2002, alcătuiesc majoritatea populației din șapte entități constitutive ale Federației Ruse: în Ingușetia (98%), în Cecenia (96%), în Daghestan (94%), în Kabardino-Balkaria (70%), Karachay-Cerkessia (54,6%), Bashkortostan (54,5%), Tatarstan (54%). Trebuie avut în vedere, însă, că recensământul nu a întrebat despre religie și că nu toți „etnicii musulmani” practică efectiv islamul – de exemplu, conform unui sondaj realizat în 2012 de Centrul de Cercetare Sreda, doar 42% dintre musulmani. a afirmat că religia joacă un rol important în viața lor și că respectă toate reglementările religioase [1] . Datele anchetelor sociologice și ale studiilor selective ale compoziției etnice a comunităților confesionale dau motive să presupunem că în Rusia între 10 și 15% dintre „etnicii musulmani” aderă la alte religii, în primul rând creștinismul ortodox [2] . În același timp, există multe cazuri de convertire la islam a rușilor care nu sunt „etnici musulmani”. Experții în materie de religie consideră că numărul musulmanilor ruși este de la 2 la 20 de mii de oameni [3] [4] [5] .
Numărul musulmanilor continuă să crească datorită creșterii naturale, în special în rândul popoarelor din Caucazul de Nord , precum și datorită migranților, în principal din țările din Asia Centrală și Azerbaidjan . Acest lucru duce la o creștere semnificativă a proporției de musulmani în populația Federației Ruse. Astfel, conform sondajului Centrului Levada, ponderea cetățenilor musulmani din Rusia a crescut de la 4% în decembrie 2009 la 7% în noiembrie 2012 (pentru comparație, în 2009, 80% dintre respondenți s-au identificat drept ortodocși, iar în noiembrie 2012 doar 74%). Cu alte cuvinte, în Rusia din 2009 numărul cetățenilor care mărturisesc Ortodoxia a scăzut, iar proporția celor care mărturisesc islamul a crescut [6] .
Potrivit studiului „Arena: Atlasul religiilor și naționalităților” realizat de Serviciul de Cercetare „Sreda” în 2012, 6,5% dintre ruși sunt adepți ai islamului. În același timp, 1,7% dintre ruși se identifică ca suniți , mai puțin de 0,5% ca șiiți , iar 4,7% declară că nu sunt nici suniți, nici șiiți [7] .
În prezent, există un proces de reunificare spirituală a musulmanilor ruși cu coreligionarii din străinătate, conștientizarea de către musulmanii ruși că aceștia fac parte din lumea islamică [2] .
Pe teritoriul Rusiei moderne, în principal în Caucaz și regiunea Volga, islamul s-a răspândit la scurt timp după apariția sa și de-a lungul istoriei Rusiei a jucat un rol semnificativ în viața statului.
Pentru prima dată oraşul Derbent ( Dagestan ) a fost luat cu asalt de arabii musulmani în 651 . Potrivit președintelui Consiliului muftisului Ravil Gaynutdin, „pe teritoriul Derbent deja în secolul al VIII-lea. s-a construit o moschee” [8] .
Statele musulmane independente de pe teritoriul Rusiei moderne au existat de o mie de ani - de la Volga Bulgaria până la sfârșitul războiului caucazian ; În toată această perioadă, musulmanii au trăit și pe teritoriul statelor creștine - principate și republici feudale ruse, Marele Ducat al Lituaniei, statul moscovit și Imperiul Rus.
În perioada islamică a Hoardei de Aur (1312-1480), principatele creștine erau în dependență vasală de uluși și hanate musulmani. După unificarea ținuturilor rusești de către Ivan al III-lea și succesorii săi, o parte din hanatele musulmane au devenit dependente de monarhia ortodoxă, iar o parte a fost anexată de statul rus. De atunci, islamul a devenit religia unui număr mare de supuși ai monarhului rus.
Statul Volga Bulgaria a fost situat în regiunile Volga Mijlociu și Kama și a apărut în secolul al X-lea. Comercializat cu Califatul Arab și Bizanțul , a avut rivalitate militară și comercială cu Rusia Kieveană . În 919 , conducătorul Bulgariei Volga a trimis o ambasadă califului de la Bagdad cu o propunere de a trimite clerici pentru a converti țara la islam; Ibn Fadlan a vizitat Volga Bulgaria cu o ambasadă , lăsând note valoroase despre regiunea Volga. În 922 , Hanul Almush declară Islamul drept religie de stat a Volgăi Bulgaria. În 1241, Volga Bulgaria a fost cucerită de tătari-mongoli și a devenit parte a Hoardei de Aur.
Poziția islamului a fost păstrată în bulgarul cucerit și în alte ulusuri ale Hoardei de Aur ( Jochi ), unul dintre statele succesoare ale imperiului lui Genghis Han , situat într-o parte semnificativă a teritoriului Rusiei moderne (regiunea Volga, Caucaz, Siberia).
În 1312, sub Han Uzbek, însăși Hoarda de Aur a adoptat islamul ca religie de stat [9]
În plus, din anii 1240 (adică din vremea când Hoarda nu era încă un stat islamic sub religia tradițională mongolă a elitei), vasalii Hoardei ( jugul mongol-tătar ) erau principatele ortodoxe din Nord. -Apusul, și până în secolul XIV, și sudul Rusiei; suzeranul suprem al principatelor din Nord-Vestul Rusiei ( Marele Duce de Vladimir ) până la sfârșitul secolelor XIV și XV a fost numit Han al Hoardei, care i- a eliberat eticheta pentru domnie.
Țări islamice similare, succesorii imperiului lui Genghis Khan, în care islamul a fost adoptat ulterior , au existat și pe teritoriul altor țări din fosta URSS :
În 1430, Hoarda de Aur s-a împărțit în Hoarda Mare ( 1433 - 1502 ) și Nogai ( secolele XIV - XVIII ), precum și o serie de hanate independente. Următoarele țări islamice au existat pe teritoriul modern al Rusiei:
Marea Hoardă, care se considera succesorul legal al Hoardei de Aur, pretindea suzeranitatea asupra statului moscovit. În mod tradițional, sfârșitul ultimelor urme ale dependenței de vasali este considerat a fi Standing on the Ugra - 1480 , la scurt timp după care Marea Hoardă a fost învinsă de Hanatul Crimeei și și-a pierdut independența.
La sfârșitul secolului al XV-lea, au început încercările Marii Duci ai Moscovei de a stabili controlul asupra Kazanului. În 1552, Ivan al IV-lea cel Groaznic a cucerit Kazanul , iar în 1556 Hanatul Astrahan . Treptat, alte state islamice au fost anexate Rusiei țariste ortodoxe și Rusiei prin mijloace militare.
De asemenea, pe teritoriul țărilor CSI ( Kârgâzstan , Tadjikistan , Kazahstan , Uzbekistan ) au existat:
Unele dintre aceste state au devenit parte a Uniunii Sovietice după separarea bisericii și a statului. De exemplu, hanatele Bukhara și Khiva au fost vasali ai Imperiului Rus până în 1917 , păstrând islamul drept religie de stat.
După cucerirea hanatelor Kazan, Astrakhan, Siberia, influența islamului în aceste zone a scăzut brusc. Populația musulman-tătară din Kazan și din regiune a fost parțial distrusă în timpul războiului, parțial relocată forțat. În regiunile cucerite, mulți musulmani au fost supuși creștinizării până la începutul sau mijlocul secolului al XVIII-lea. („Vechi-botezați” și „nou-botezați” Kryashens și alte grupuri etnice). De asemenea, de ceva timp, s-a înființat un vasal-marionetă Kasimov Khanate cu o populație botezată deosebit de loială și o conducere.
Restaurarea pozițiilor islamului în Rusia a început după o vizită la Kazan în 1767 a împărătesei Ecaterina a II- a, când a ridicat toate restricțiile anterioare privind construcția de moschei de piatră și clădiri publice musulmane, precum și în legătură cu începutul toleranței interconfesionale. în Rusia, în conformitate cu decretul ei istoric din 1773 „Cu privire la toleranța tuturor credințelor”.
În 1788, prin decretul Ecaterinei a II-a, a fost creată prima organizație oficială a musulmanilor ruși - Adunarea Spirituală Mahomedană de la Orenburg (OMDS). A fost stabilită funcția de șef al musulmanilor ruși - muftiul , a cărui candidatura, după ce a fost aleasă de societatea musulmană, trebuia aprobată de împărat. Majoritatea muftilor, asistenții lor, precum și marea majoritate a mullahilor obișnuiți , au fost aleși „din tătarii din Kazan ”. Locul de întâlnire a fost Ufa .
OMDS a fost înființat cu scopul de a controla de stat asupra clerului musulman, al cărui personal era complet determinat de stat, și pentru utilizarea în continuare a instituțiilor islamice oficiale în conducerea politicii ruse în rândul populației musulmane atât în interiorul Imperiului Rus, cât și în străinătate. [10] .
În 1817, Alexandru I a semnat un decret privind formarea Ministerului Afacerilor Spirituale , care a stabilit ca muftiul să fie ales de comunitatea musulmană. Această prevedere a fost inclusă și în Carta Departamentului de Afaceri Religioase a Confesiunilor Străine aprobată în 1836 . În realitate însă, muftii au fost numiți în funcție de împărat la propunerea ministrului de interne. Abia în septembrie 1889, Consiliul de Stat a făcut modificările corespunzătoare în legislație, iar practica cutumiară a căpătat forță de lege.
Qadis din OMDS au fost aleși de clerul musulman din provincia Kazan , iar după 1889 au fost numiți de Ministerul de Interne la propunerea muftiului.
OMDS era cea mai înaltă instanță a curții spirituale cu funcții administrative (numirea unui cleric pentru proces) și control (anularea hotărârii unui cleric și emiterea unei hotărâri definitive). A fost ghidat de un fel de sinteză a normelor Sharia și a legislației întregi rusești. Publicarea fatwa -urilor de către mufti și qadis a fost controlată de administrația provincială și de Ministerul Afacerilor Interne. Sub presiunea autorităților, OMDS a adoptat rezoluții care interziceau aplicarea acelor prevederi Sharia care erau contrare legilor Imperiului Rus.
OMDS nu avea o structură clară și filiale locale. Proiectele pentru crearea unor organisme de nivel mediu - adunări spirituale provinciale și muhtasibat au fost respinse de autorități. Astfel, în anii 1860, proiectul de reformă al lui Sh. Marjani, care urmărea crearea de filiale locale și a unui sistem centralizat de educație musulmană, a fost respins. Mai mult, la începutul secolului al XX-lea au apărut proiecte care să închidă OMDS și să creeze mai multe administrații spirituale în locul lui.
Până în 1889, OMDS era responsabil de 4254 de parohii, 3,4 milioane de enoriași de ambele sexe, 65 de akhuni , 2734 de khatybs, 2621 de mudarriși și imami , 2783 de muezini ; până în 1912 - 5771 parohii, 4,5 milioane de enoriași de ambele sexe și 12.341 de clerici.
Sprijinul OMDS pentru diferite acțiuni guvernamentale a dus adesea la dorința elitei naționale tătare de a prelua controlul asupra OMDS, care s-a intensificat după numirea în 1915 a muftiului M. Bayazitov, care a fost boicotat de elita tătară.
Imediat după Revoluția din februarie 1917, liderii naționali ai Ufa au preluat controlul OMDS și l-au îndepărtat pe muftiul M. Bayazitov. Pentru a gestiona OMDS, a fost creată o comisie de 16 persoane sub președinția imamului Khabibulla Akhtyamov [11] .
Statele Islamice din Caucazul de Nord. ImamateFactorul islamic a jucat un rol important în viața politică și de stat până la războaiele caucaziene , în urma cărora Rusia a reușit să învingă Imamat și Circasia nord-caucazian .
După prăbușirea Imperiului Rus, cu puțin timp înainte de formarea puterii sovietice , statele din emiratele caucaziene de nord au fost reînființate cu aplicarea normelor Sharia.
Inteligentsia musulmană a salutat Revoluția din februarie în Rusia. La Moscova s- a desfășurat Congresul Musulmanului All-Rusian , care la 11 mai 1917 a decis crearea Consiliului Musulmanului All-Russian [12] . Un comitet executiv (Ikomus) de 12 membri a fost creat în cadrul Consiliului, cu Akhmed Tsalikov ca președinte [12] .
Consiliul Musulman al Rusiei a încercat fără succes să intre în Guvernul provizoriu. Consiliul Musulman All-Russian a făcut apel la Guvernul provizoriu cu o cerere, în toate problemele legate de musulmani, de a interacționa doar cu acesta ca cu „singurul centru politic al întregii lumi musulmane a Rusiei” [12] . La 4 iulie 1917, Ikomus a decis să trimită o delegație la guvern pentru negocieri privind formarea unei noi componențe a Guvernului provizoriu. Delegația a fost primită de prințul Georgy Lvov , care a fost de acord cu cererile și a solicitat o listă de candidați pentru posturi ministeriale de la musulmani [13] . Musulmanii și-au propus candidați pentru posturile de șef al departamentului de caritate de stat și de miniștri adjuncți ai agriculturii și educației, dar aceste propuneri nu au fost puse în aplicare [13] .
Sovietul a jucat un rol semnificativ în înlăturarea rebeliunii Kornilov . Printre korniloviți, o „diviziune sălbatică” se îndrepta spre Petrograd . Reprezentanții din stânga sovietic pentru a se întâlni cu „diviziunea sălbatică”, care i-a convins pe munteni să nu mai participe la campanie [14] .
La 22 septembrie 1917, o ședință a delegaților organizațiilor naționale a alocat 4 locuri Consiliului în Preparlament [15] . În toamna anului 1917, a devenit evidentă lipsa de dorință a comunității musulmane din Rusia de a participa la organizațiile întregi rusești.
Neavând o reprezentare semnificativă la nivelul întregii Rusii, activiștii musulmani au reușit să formeze autonomii în locurile de reședință ale musulmanilor. La 22 iulie 1917, la Kazan, la o întâlnire comună a participanților la trei congrese ale întregului rus (militar, mullah și general), a fost proclamată autonomia național-culturală a musulmanilor din Rusia Europeană și Siberia, iar Parlamentul Național și Parlamentul Național. Au fost create Administrația (guvernul), formată din trei departamente (iluminism, finanțe și religie), precum și Colegiul pentru implementarea autonomiei culturale și naționale a musulmanilor din Rusia interioară [13] . Toate aceste organisme erau conduse de membrul Ikomus Sadretdin Maksudov [13] .
La început, Consiliul Musulman al Rusiei nu a acceptat Revoluția din octombrie . La 28 octombrie 1917, Ikomus a delegat trei reprezentanți Comitetului antibolșevic pentru mântuirea patriei și a revoluției [16] . La 10 noiembrie 1917, pe prima pagină a organului tipărit al Sovietului, în numele musulmanilor a fost exprimată o atitudine negativă față de bolșevici, însoțită de un apel la rezistență non-violentă [17] .
Atitudinea Consiliului față de bolșevici s-a schimbat dramatic după apariția apelului Consiliului Comisarilor Poporului „Tuturor musulmanilor muncitori din Rusia și Orient” din 20 noiembrie 1917. Deja la 24 noiembrie 1917, Sovietul i-a susținut pe bolșevici cu rezerve, remarcând [18] :
Tot ceea ce populația musulmană din Rusia caută cu atâta pasiune și tot ceea ce reprezintă un mare ideal politic în fața popoarelor din Orientul musulman, a fost promis de guvernul comisarilor poporului. Niciodată până acum vreun guvern european nu a vorbit musulmanilor într-o asemenea limbă...
Consiliul Musulman al Rusiei a stabilit contacte cu Consiliul Comisarilor Poporului. alegeri pentru Adunarea Constituantă a Rusiei . La 1 ianuarie 1918, șapte deputați socialiști ai Adunării Constituante din provinciile Kazan și Ufa au sosit la Petrograd și au creat Fracțiunea Socialistă Musulmană „în numele păstrării continuității ideii reprezentării musulmane în instituțiile statului și a independenței acesteia. „ [19] .
La 5 ianuarie 1918, la o ședință a Adunării Constituante, Tsalikov a făcut următoarele propuneri [20] :
Bolșevicii au dispersat Adunarea Constituantă. La 17 ianuarie 1918, propunerea lui Stalin a fost pusă în aplicare - a fost creat Comisariatul Central Musulman . Cu toate acestea, nu Tsalikov a fost plasat în fruntea acestui comisariat, ci Mullanur Vakhitov . La 3 februarie 1918, la Petrograd s-au adunat membri ai Consiliului Musulman al Rusiei, care au decis să notifice organizațiile musulmane din Caucaz, Crimeea, Kazahstan și Turkestan că Consiliul se va autolichida de la 1 martie 1918 [21] . La 23 mai 1918, Izvestia a publicat un decret al Comitetului Executiv Central al Rusiei privind desființarea Consiliului Musulman al Rusiei [22] .
La început, politica oficială a guvernului sovietic și a URSS față de islam a fost cea mai favorabilă în comparație cu linia urmată în raport cu alte confesiuni și grupuri religioase. Atrasă activ de bolșevici să distrugă Imperiul Rus, pe care l-au numit „închisoarea popoarelor”, populația musulmană a fost chemată și să susțină formarea puterii sovietice. Pentru popoarele musulmane au fost înființate Bashkir, Tătar, Turkestan și alte primele republici sovietice autonome [23] .
În perioada 16–25 septembrie 1920, la Ufa , sub președinția muftiului G. Barudi , a avut loc Primul Congres al Musulmanilor din întreaga Rusie, la care a fost creată Administrația Spirituală Centrală a Musulmanilor (TSDUM) ca succesor al Orenburgului . Adunarea spirituală mahomedană în afacerile administrației religioase a musulmanilor din Rusia europeană, Siberia și Kazahstan .
Totuși, de la începutul anului 1923, a început închiderea școlilor religioase din raionul TsDUM. Mulahii au început să deschidă școli subterane, să militeze pentru deschiderea școlilor religioase, să organizeze trimiterea de scrisori în numele credincioșilor către statul central și organele de partid.
În perioada 10-25 iunie 1923, la Ufa a avut loc cel de-al II-lea Congres al Personalităților Musulmane al Rusiei, la care au participat 285 de delegați și mufti din Kokand , Tașkent și Crimeea . R. Fakhretdin a fost ales mufti și președinte al lui Diniya Nazarata . Acest congres a arătat că Muftiatul Ufa este administrația spirituală centrală a musulmanilor nu numai din districtul lor, ci și a majorității musulmanilor din URSS. La 30 noiembrie 1923, NKVD -ul RSFSR a aprobat Carta TsDUM, conform căreia puterile sale se extind la partea europeană a RSFSR și Siberia, inclusiv ASSR Kazah .
La 21 august 1925, NKVD și Comisariatul Poporului pentru Educație al RSFSR au emis o instrucțiune conform căreia predarea credinței musulmane se putea desfășura de acum înainte numai în moschei și numai persoanelor care au împlinit vârsta de 14 ani sau au absolvit. dintr-o școală sovietică elementară [24] .
La 25 octombrie 1926 a avut loc un congres al musulmanilor din Tatarstan , Bașkiria , Kazahstan , Ucraina , Ciuvasia și regiunile RSFSR. Liderii țării au primit telegrame de bun venit din partea lor, care vorbeau despre viitoarea unitate a musulmanilor din întreaga lume sub steagul puterii sovietice în numele luptei împotriva imperialismului [25] .
Clerul musulman oficial a contribuit activ la implementarea politicii externe sovietice [26] . În 1926, a avut loc Primul Congres Mondial Musulman . URSS a fost reprezentată de conducerea Administrației Spirituale Centrale a Musulmanilor (TSDUM). La congres a fost trimisă o delegație de musulmani din URSS la inițiativa diplomatului sovietic Karim Khakimov [25] .
În a doua jumătate a anilor 1920, presiunea și propaganda atee împotriva tuturor instituțiilor religioase, inclusiv a celor islamice, s-au intensificat în mod special. Islamul, ca și alte religii, a suferit daune grave ca urmare a faptului că majoritatea moscheilor și instituțiilor de învățământ musulmane au fost închise sau chiar distruse. De exemplu, până în 1930, numai în Tatarstan , peste 10.000 din 12.000 de moschei au fost închise , de la 90 la 97% dintre mullahi și muezzini au fost lipsiți de posibilitatea de a-și îndeplini atribuțiile [24] .
Din 1944, gestionarea afacerilor spirituale ale musulmanilor din URSS a fost efectuată de patru centre independente unele de altele - administrațiile spirituale ale musulmanilor. Dintre acestea, administrațiile spirituale ale musulmanilor (SUM) din Caucazul de Nord ( Buinaksk ) și partea europeană a URSS și Siberia (Ufa) au fost situate pe teritoriul Rusiei.
În anii 1960-1980, DUM-urilor li s-a permis să publice Coranul , să publice calendare lunare și să furnizeze moschei cu obiecte religioase. Din iulie 1968, a început să apară revista „Musulmanii din Orientul sovietic” - singura revistă islamică religioasă din URSS (aceasta era concentrată nu atât pe musulmanii sovietici, cât pe străini). Cu toate acestea, numărul moscheilor din RSFSR a rămas mic. De exemplu, în 1983, doar 182 de moschei funcționale se aflau sub jurisdicția Administrației Spirituale a Musulmanilor din partea europeană a URSS și Siberiei, iar în 1988 - 211 moschei [27] .
La sfârșitul anilor 1970 și începutul anilor 1980, a existat o activare clară a sentimentelor religioase-naționaliste musulmane în republicile de sud ale URSS, care a fost facilitată de războiul din Afganistan și de revoluția islamică din Iran . Autoritățile KGB au remarcat că în rândul tinerilor tadjici și uzbeci , învățăturile wahabite au fost răspândite pe scară largă . În septembrie 1981, Comitetul Central al PCUS a adoptat o rezoluție „Cu privire la măsurile de contracarare a încercărilor inamicului de a folosi „factorul islamic” în scopuri ostile URSS”, completată în aprilie 1983 de o rezoluție „Cu privire la măsurile de izolare ideologică”. a părţii reacţionare a clerului musulman” [28] .
Până la sfârșitul anilor 1980, poziția musulmanilor pe teritoriul RSFSR era ambiguă. Lipsa clerului educat și nu exista unde să pregătească teologi, deoarece în URSS exista o singură madrasa (la Bukhara ) și un institut islamic (la Tașkent ). Abia în 1989, Consiliul Spiritual al Musulmanilor din partea europeană a URSS și Siberia a reușit să deschidă cursuri teologice pentru clerici, în același an a fost deschisă o madrasa la ferma Miass din regiunea Chelyabinsk [29] . Prin urmare, problema au fost așa-numiții „mullahi rătăcitori” – oameni fără educație religioasă, care predicau [30] . Nivelul scăzut de educație al clerului musulman din RSFSR este evidențiat de următoarele cifre: în 1990, din 857 de imami și muezini ai RSFSR , doar 21 aveau studii superioare [31] . Până în 1990, musulmanii sovietici nu au putut face Hajj -ul în Arabia Saudită [32] .
Situația sa schimbat în direcția unei atitudini oficiale favorabile față de islam și întărirea acestuia în ultimii ani ai existenței URSS în epoca glasnost și perestroika . 1989 a jucat un rol important aici, când s-au sărbătorit două aniversări simultan - 200 de ani de la administrarea spirituală a musulmanilor din partea europeană a Rusiei și Siberiei și 1100 de ani de la adoptarea islamului de către populația regiunilor Volga și Ural. [33] . Sărbătorirea acestor evenimente a jucat aproximativ același rol în îmbunătățirea relațiilor dintre musulmanii sovietici și stat ca și celebrarea anterioară a 1000 de ani de la Botezul Rusiei. În cinstea aniversărilor, a fost permisă eliberarea a 50 de mii de exemplare ale Coranului și altei literaturi religioase, sărbătorile în sine au avut loc la Ufa , Kazan , Leningrad și Moscova , la care au participat peste 70 de oaspeți străini din 28 de țări [34]. ] .
Un rol important în întărirea islamului în Rusia în anii 1990-1991 l-a jucat posibilitatea contactelor cu colegii credincioși din străinătate și primirea de ajutor extern. În iunie 1990, la Ufa a avut loc cel de-al 5-lea Congres al Consiliului spiritual al musulmanilor din partea europeană a URSS și Siberia, Turcia și Arabia Saudită donând fiecare 1 milion de dolari și 1 milion de exemplare ale Coranului [35] . La acest congres s-a hotărât refuzarea contribuțiilor la fondurile publice [36] , în primul rând la „ Fondul pentru pace ”. În 1990, 750 de pelerini sovietici au fost trimiși într-un hajj, iar o parte semnificativă a costului călătoriei (7 mii de ruble din 13 mii de ruble) a fost compensată de administrația spirituală a musulmanilor.
În anii 1990, a existat o creștere bruscă a numărului de moschei și a numărului de clerici musulmani în Rusia. În 1996, în Federația Rusă existau deja 2.349 de moschei [37] . Cu toate acestea, perioada post-sovietică a dus la o scindare organizațională în cele două direcții spirituale sovietice ale musulmanilor. Acest lucru a dus la o slăbire a centralizării în rândul clerului musulman, la apariția unui număr mare de muftiați practic independenți.
La 28 martie 2013, Ministerul Educației și Științei al Federației Ruse a emis un ordin care interzicea purtarea hijab -urilor de către școlari , stabilind că hainele elevilor de stat (municipali) și aspectul lor ar trebui „să fie de natură laică” [ 38] . Curtea Supremă a Federației Ruse a respins cererea părinților din Mordovia , care au încercat să conteste acest ordin, în ciuda faptului că acestui document s-a opus și un reprezentant al Bisericii Ortodoxe Ruse [38] .
Până în 1991, în RSFSR existau două direcții spirituale ale musulmanilor - Direcția spirituală a musulmanilor din partea europeană a URSS și Siberia (DUMES) din Ufa și Direcția spirituală a musulmanilor din Caucazul de Nord (DUM SK) din Makhachkala .
În prezent, există peste 40 de administrații spirituale independente ale musulmanilor ( muftiyats ), care în cele mai multe cazuri sunt împărțite în kyzyats și muhtasibats . Cele mai multe dintre aceste Direcții spirituale sunt reunite în trei mari organizații centralizate: Direcția spirituală centrală a musulmanilor din Rusia și țările CSI europene (TsDUM) din Ufa, Consiliul Muftilor Rusiei (RMR) la Moscova și Centrul de coordonare al musulmanilor. din Caucazul de Nord (KCM SK).
Există o confruntare între TsDUM și SMR. Acest lucru duce adesea la apariția unor structuri administrative musulmane paralele într-un număr de regiuni. În 2016, la Moscova a fost creată Adunarea Spirituală a Musulmanilor din Rusia (DSMR) - o altă organizație religioasă a musulmanilor (muftiyats) integral rusească din Federația Rusă. Muftiul Albir Krganov a fost lider de la înființarea organizației . Organul central de conducere al organizației este situat la Moscova.
Potrivit unui studiu al serviciului Sreda, majoritatea musulmanilor ruși nu se identifică nici drept șiiți, nici suniți. Cel mai mare procent de suniți și șiiți trăiește în Daghestan (49, respectiv 2 la sută) [39] .
Sufismul este răspândit în Daghestan , Cecenia și Ingușeția . Are diverse tarikat (direcții) fondate de autoritățile religioase și poartă numele lor. Sufismul în Cecenia și Ingușeția este reprezentat de tarikații Naqshbandiyya și Kadyriya , iar tarikatul Shaziliyya este, de asemenea, comun în Daghestan . Tariqat-urile constau din mici grupuri religioase - frății vird , dintre care există mai mult de treizeci numai în Cecenia. Cea mai numeroasă frăție sufită din Cecenia este frăția Kuntahadzhins ( zikrists ) - adepți ai Qadiri tariqat în interpretarea lui Sheikh Kunta-Khadzhi Kishiev - și fecioarele care s-au separat de ea - Bamat-Girey-Khadzhi , Chimmmirza , Mani- seicul . Adepții lui Batal-Khadji care trăiesc în Ingușeția aparțin și ei tarikatului Qadiri . Până în 1991, adepții tariqa-ului Naqshbandi au fost cei mai influenți din Ceceno-Ingușetia , dar de la începutul anilor 1990 în Cecenia au fost împinși de adepții tariqa-ului Kadiri la periferia vieții sociale și politice și chiar persecutați. În Daghestan, cel mai faimos și influent șeic a fost Said Afandi din Chirkey . El a condus două tarikat - Naqshbandiyya și Shazaliyya . Frățiile sufite din Daghestan se formează în principal pe linii etnice.
În Caucazul de Nord, există o confruntare între islamul „popular” – sufismul practic și fundamentalismul islamic ( salafism ) [2] .
Începând cu 1 ianuarie 2011, 40 de moschei și 115 săli de rugăciune musulmane funcționau oficial în sistemul FSIN [38] . În ceea ce privește numărul de clădiri religioase din sistemul FSIN, organizațiile religioase musulmane se aflau pe locul doi în 2011 după comunitățile ortodoxe [38] .
Potrivit organizației pentru drepturile omului Gulagu.net , musulmanii din închisorile rusești au fost reprimați sistematic de mulți ani. Acest lucru nu este observat în rândul evreilor, budiștilor și se întâmplă rar în legătură cu ortodocșii. Cărțile religioase, covorașele de rugăciune sunt luate de la musulmani, iar prescripțiile lor religioase, precum interdicțiile alimentare, sunt de asemenea manipulate. Potrivit activiștilor pentru drepturile omului de la Centrul pentru Analiza și Prevenirea Conflictelor, musulmanii sunt cei mai discriminați în coloniile rusești [40] [41] .
În închisoarea din Dimitrovgrad , în aprilie 2022, prizonierii musulmani care posteau au fost bătuți și torturați de oficialii închisorii. În semn de protest, zeci de prizonieri au făcut greva foamei și și-au tăiat încheieturile [42] .
În anii 1980, ideile de fundamentalism islamic au început să se răspândească printre musulmanii sovietici . Susținătorii „islamului pur”, așa cum s-au numit ei înșiși, s-au remarcat vizibil din masa principală a credincioșilor prin respingerea lor activă a societății „fără Dumnezeu”, opoziția față de clerul musulman „oficial” și atitudinea critică față de „islamul popular”. Numele „ wahhabi ” le-a fost ferm atașat , deși nu se considerau ca atare și, spre deosebire de „adevărații” wahhabi, ei nu aparțineau madhhab -ului hanbali . În anii 1990, Caucazul de Nord a devenit regiunea Rusiei în care confruntarea dintre susținătorii islamului „pur” și „tradițional” a devenit cea mai acută. Înființat în iunie 1990, Partidul Renașterii Islamice a susținut construirea unui stat „pur islamic” bazat pe sharia .
În toamna anului 1991, radicalii naționali ceceni conduși de generalul Dudayev au ajuns la putere în cea mai mare parte a Ceceno-Ingușeției și au proclamat Republica Cecenă independentă , numită din 1993 „Republica Cecenă Ichkeria”. Fundamentaliştii islamici i-au susţinut pe separatiştii ceceni şi au considerat „revoluţia naţională” primul pas către construirea unui stat islamic în Cecenia . În mai 1998, ca răspuns la încercările autorităților din Daghestan de a pune capăt prezenței „wahhabiților” în satele Karamakhi , Chabanmakhi și Kadar , liderii „ jamaats ” locali au declarat aceste sate „teritoriu islamic guvernat de Sharia”. norme” (vezi articolul zona Kadar ).
În Cecenia, după încetarea ostilităților în august 1996, noul președinte al republicii, Zelimkhan Yandarbiev , a stabilit un curs pentru islamizare accelerată. Liderul islamiştilor radicali din Daghestan, Bagauddin Magomedov, a fost invitat în Cecenia pentru a „afirma Sharia”. În septembrie 1996, prin decretul său, Yandarbiev a desființat tribunalele laice din Cecenia și a introdus un cod penal islamic, Islamul a fost proclamat religie de stat. Paznicii Sharia nu numai că au reținut și pedepsit băutorii, dealerii de vodcă și bere cu bețișoare, dar au intervenit și în nunți și petreceri ale tinerilor, au interzis cântece, dansuri etc. Acest lucru a provocat nemulțumirea generală, mai ales că extorcarea a înflorit - adesea pentru un infractor de mită morala islamică putea conta să scapi de pedeapsa „Sharia”. Muftiul republicii Akhmad-Khadzhi Kadyrov și o serie de alți reprezentanți ai clerului musulman din Cecenia s-au opus dominației „wahhabiților” .
La începutul lui august 1999, luptătorii islamiști sub comanda lui Khattab și Basayev au intrat pe teritoriul a două regiuni muntoase Daghestan din Cecenia și au proclamat crearea unui „stat islamic” în Daghestan. Trupele federale i-au alungat pe militanți din teritoriul Daghestanului, în timpul acestei operațiuni militare s-a stabilit și controlul autorităților oficiale asupra a trei sate „Wahhabi”. De la sfârșitul lunii septembrie, a început un „ al doilea război cecen ” pe scară largă [43] .
Stabilirea controlului forțelor federale asupra Ceceniei în timpul celui de-al doilea război cecen a condus la „strângerea” islamiștilor radicali în alte republici din Caucazul de Nord - Daghestan, Ingușetia , Kabardino-Balkaria și Karachay-Cherkessia (vezi articolul Consecințele celui de-al doilea Războiul Cecen ). În aceste republici, în anii 1990 și începutul anilor 2000, autoritățile au comis multe acțiuni punitive eronate împotriva unei game largi de credincioși musulmani, ceea ce a dus la extinderea dispozițiilor de protest în rândul lor. Separatiștii au profitat cu pricepere de acest lucru pentru a recruta susținători. Au creat o rețea de comunități separatiste subterane ( jamaats ). În republicile din Caucazul de Nord, în special în Daghestan, există un anumit cerc de tineri intelectuali care sunt convinși că într-o situație în care predomină nedreptatea, corupția etc., introducerea shariei ar fi cea mai bună soluție. Ideologii separatiștilor atribuie unul dintre locurile de conducere jihadului , înțeles ca o luptă armată pentru credință. Printre aceștia, este folosit și conceptul, care permite declararea jihadului drept „infidel” și musulmanilor din Caucazul de Nord care nu îi susțin pe separatiști. Islamiștii luptă pentru crearea în Caucazul de Nord a unui teritoriu administrat pe baza Sharia, care să devină una dintre fundamentele unirii tuturor musulmanilor lumii într-un singur spațiu politic.
Ca parte a luptei împotriva pătrunderii ideologiei extremismului islamic, autoritățile din Caucazul de Nord trec la restricții serioase asupra activităților multor instituții musulmane. Astfel, activitățile aproape tuturor organizațiilor caritabile islamice au fost reduse, ceea ce a dus la o deteriorare a stării financiare a comunităților islamice și la restrângerea multor programe caritabile și educaționale. Publicarea cărților musulmane a scăzut brusc, iar multe ziare și reviste regionale s-au închis. Instituțiile de învățământ care promovau în mod deschis ideile de extremism islamic au fost închise, dar în Kabardino-Balkaria și Karachay-Cherkessia, autoritățile locale au închis, de asemenea, toate instituțiile de învățământ islamice neoficiale la sfârșitul anilor 1990. La începutul anilor 2000, sub pretextul luptei cu wahabismul, structurile de putere din Kabardino-Balkaria au început și ele să închidă moscheile . După numirea lui Arsen Kanokov în funcția de Președinte al Republicii , aceste excese sunt corectate încet, dar tensiunea din comunitatea musulmană a Republicii încă nu se potolește [44] .
În vara anului 2006, așa-numitul emir militar al Kabardino- Balkariei Anzor Astemirov (amir Seifullah), în adresa sa adresată musulmanilor din republică, publicată pe site-ul web al Centrului Kavkaz , a spus că se întocmesc liste cu „trădători din printre imami , ei vor fi avertizați, li se va da timp să se repare. Dacă nu acceptă avertismentul, vor fi distruși”. După această declarație, atacurile asupra imamilor tradiționali din Caucazul de Nord au crescut brusc. Dacă în 2007 au fost cinci atacuri asupra imamilor, atunci în 2009 acest număr s-a dublat. Cinci imami au fost uciși și același număr au fost răniți [45] .
Rusia are statut de observator în Organizația Conferinței Islamice (OCI) din 2005.
În epoca sovietică, cadrele clericului musulman din Rusia erau instruite în principal în Madrasa Miri -Arab situată în Bukhara , precum și în Institutul Islamic Tașkent, numit după Imam Al-Bukhari . În perioada dintre anii 1930 și 1988, pe teritoriul Rusiei nu existau instituții de învățământ musulmane oficiale.
Formarea sistemului modern de educație religioasă din Rusia a început în 1988, când au început să funcționeze cursurile de studiu al Coranului la Moscheea Catedralei din Moscova , al cărei public erau doar adulți (în 1989 au fost înscriși și copii) [46] . În 1989, în Ufa a fost deschisă o madrasa numită după Imam Rizaitdin Fakhretdin , în 1990 a fost fondată la Kazan Madrasa Zakabane (mai târziu Madrasa Musulmană Superioară Kazan numită după aniversarea a 1000 de ani de la adoptarea Islamului ). Până în 1991, madrasele primare și secundare au apărut în Daghestan și Cecenia.
În anii 1990, au apărut numeroase cercuri de amatori și centre pentru studiul fundamentelor islamului. Mii de tineri musulmani din Rusia au mers să studieze la instituții de învățământ islamice străine. Absolvenții universităților islamice străine care se întorc acasă fac adesea cerințe mai stricte colegilor credincioși cu privire la respectarea ritualurilor, subliniind „inferioritatea” islamului local. În Rusia însăși, în detrimentul fundațiilor caritabile, în primul rând saudite , au fost deschise zeci de instituții de învățământ, care predau și după programe care diferă de cele rusești.
La 3 martie 2005, la o reuniune a Consiliului Muftilor din Rusia, s-a decis înființarea Consiliului pentru Educație Islamică, care a adoptat Standardul Educațional Unificat pentru Învățământul Superior Religios Islamic. În ea a fost dată o caracteristică a specialității „Teologie islamică”. La primirea acestei specialități, se acordă calificarea „predicator-teolog ( imam-khatib ), profesor”.
În total, la începutul anului 2007, în Rusia erau înregistrate 75 de instituții de învățământ musulman secundar și superior; numărul lor total a fost de 229 (26 de instituţii de învăţământ superior şi 203 de liceu) [2] .
La sfârșitul anului 2006, cu participarea Departamentului de Politică Internă al Administrației Președintelui Federației Ruse , a fost creat Fondul pentru Sprijinirea Culturii, Științei și Educației Islamice [47] . Prin Decretul Guvernului Federației Ruse nr. 775-r din 14 iunie 2007, a fost aprobat un Plan de acțiune pentru a asigura pregătirea specialiștilor cu o cunoaștere aprofundată a istoriei și culturii islamului în perioada 2007-2010. Sarcina acestor evenimente este de a pregăti un număr suficient de specialiști loiali statului care să lucreze în asociațiile religioase islamice (clerici, profesori ai instituțiilor de învățământ islamice, angajați ai aparatului administrațiilor spirituale și editurilor) pentru a contracara răspândirea în continuare a radicalilor. Islam. În aceste scopuri, au fost alocate fonduri semnificative din bugetul federal, lucru condamnat de unii experți [48] .
În 2017, prima academie islamică din Rusia, Academia Islamică Bulgară , a fost deschisă în orașul Bolgar al Republicii Tatarstan [49] .
14% dintre ruși au o atitudine negativă față de musulmani. Retorica islamofobă este observată în mass- media , în cinematograf și în declarațiile unor politicieni. Musulmanii mai mult decât reprezentanții altor credințe sunt supuși represiunilor în închisori . Hijab-ul musulman este interzis în școlile din mai multe regiuni , fetele îmbrăcate în musulman nu au voie să studieze. Organizațiile islamice non-violente sub pretextul „extremismului” sunt interzise în Rusia .
| Moschei catedrale din Rusia | ||
|---|---|---|
| ||
| ||
| Religia în Rusia | |
|---|---|
| Țările europene : Islamul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute |
|
| 1 În cea mai mare parte sau în totalitate în Asia, în funcție de locul în care este trasată granița dintre Europa și Asia . 2 În principal în Asia. | |
| Țările asiatice : Islamul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute | |
| |