Nagarjuna

Nagarjuna
Data nașterii aproximativ 150 [1]
Locul nașterii
Data mortii aproximativ 250 [1]
Un loc al morții
Alma Mater
Interese principale budism
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Nagarjuna ( Sanskr . नागार्जुन , iAst : nāgārjuna  - „șarpe de argint”; kit . 龍樹, lóngshù lunshu ;龍樹龍樹龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 용수 용수, yonu; telugu నాగార్జునా ) este un gânditor indian care a dezvoltat ideea ideii de „ vidență ” dharm ; fondator al școlii budiste Madhyamaka și o figură de frunte în filosofia budismului Mahayana .

În Mahayana, el este venerat ca al doilea Buddha , care a reușit să dezvăluie semnificația profundă filozofică a Dharmei.

Aparține celor 84 de Mahasiddha ai budismului Mahayana și Vajrayana .

Biografie

Anii exacti ai vieții lui Nagarjuna sunt necunoscuți, probabil în secolul al II -lea  - al III-lea d.Hr. e. ( 150  - 250 de ani ), informațiile despre el se împletesc cu povești fantastice și mitologice, ceea ce face dificilă determinarea evenimentelor adevărate din viața lui. O serie de texte tradiționale susțin că a trăit 600 de ani (din secolul al II-lea î.Hr.). Unii critici sugerează că au existat două Nagarjuna diferite.

Potrivit lui Kumarajiva ( secolele IV  - V ), Nagarjuna s-a născut într-o familie de brahmani din sudul Indiei și a finalizat un curs complet de educație brahmană , apoi s-a convertit însuși la budism și l-a convertit pe regele local; conform lui Xuanzang ( secolul al VII-lea ), activitățile lui Nagarjuna au avut loc în nord-estul Indiei.

E. A. Torchinov , referindu-se la sursele budiste tibetane și chineze , în primul rând la „Biografia celor 84 de Mahasiddha” scrisă în sanscrită în secolul al XI-lea, citează următoarele date biografice:

În tinerețe, el a fost un discipol al unui yoghin hindus care i-a învățat pe Nagarjuna și pe prietenii săi cum să devină invizibil .

Tinerii au folosit această abilitate foarte ușor: au început să pătrundă în haremul regal și să se distreze cu locuitorii săi. Regele, însă, și-a dat seama foarte curând care era problema și i-a prins pe toți invizibilii, cu excepția Nagarjuna.

Divertismentul lor din harem s-a terminat la bloc, iar Nagarjuna a fost atât de șocat de consecințele frivolității și atașamentului față de plăcerile senzuale, încât a devenit imediat călugăr budist , călătorind spre nord, până la celebra mănăstire Nalandu .

Fructul reflecției sale intense a fost o viziune care a determinat natura învățăturilor filozofice din Nagarjuna.

El a văzut o stupa înconjurată de Buddha și Bodhisattva . Nagarjuna a deschis stupa și a văzut încă una înăuntru, exact aceeași. Apoi a decis să găsească prima stupa, originală. A deschis a doua stupă și a văzut în interiorul aceleiași treimi, în ea - a patra și așa mai departe la infinit. Și atunci Nagarjuna a înțeles că nu există o primă stupă, cu alte cuvinte, prima substanță , principiul fundamental și nu poate fi.

Această înțelegere l-a făcut demn să dobândească Sutrele Prajna Paramita , Înțelepciunea Transcendentă, ascunsă cu cinci sute de ani mai devreme de Buddha printre Serpii Naga .

Nagarjuna a coborât în ​​palatul subacvatic al regelui Naga și a găsit acolo sutrele Prajna-paramita , meditație asupra cărora l-a determinat să dezvolte un sistem filozofic (sau, poate, un „antisistem”).

Nagarjuna a fost starețul Nalandei timp de mulți ani, dar la bătrânețe s-a întors în locurile natale, unde a fost invitat de regele care domnea atunci, care spera ca Nagarjuna să devină guru , mentorul său spiritual. Nagarjuna a fost de acord, iar regele i-a construit o nouă mănăstire, numită mai târziu Nagarjunikonda (ruinele ei au supraviețuit până în vremea noastră) [2] .

Învățăturile lui Nagarjuna s-au răspândit în China sub forma școlii budiste Sanlun („Școala celor trei tratate”). Filosofia Prajnaparamita și textul său fundamental, Mahaprajnaparamita Shastra ( chineză 大智度論, Da zhidu lun, Tratat despre trecerea cu mare înțelepciune ) i se ridică. Celebra universitate budistă din Nalanda este asociată cu activitățile sale .

Învățături

Nagarjuna a criticat interpretările învățăturilor lui Buddha care existau la acea vreme, s-a certat cu oponenții budismului, a participat la activități misionare, a fost deja venerat ca un bodhisattva în timpul vieții sale și, după ce a plecat, a devenit un obiect de evlavie.

Punctul de plecare pentru discursul lui Nagarjuna este recunoașterea principiului originii cauzale (sanscrită - pratitya-samutpada ) ca bază metodologică. Concluzia principală a lui Nagarjuna: totul există doar în măsura în care este condiționat cauzal și nu există nimic (nici o singură dharmă ) care să nu fie condiționată cauzal. Și asta înseamnă că nimic (nici o singură dharmă) nu are propria sa existență ( svabhava ), adică nu există o astfel de entitate care ar fi autosuficientă, care ar exista de la sine, în virtutea propriei sale naturi. Întrucât este așa și totul este determinat cauzal, nu există entități auto-existente, pentru că ființa împrumutată nu este ființă reală, la fel cum banii împrumuți nu sunt bogăție reală. Lanțul cauzalității este deschis: nu există un „creditor” absolut ( Dumnezeu , Absolutul ), iar fenomenele în sine determină la nesfârșit existența unul altuia.

Astfel, toate dharmele sunt goale , lipsite de esență și nesprijinite. Astfel, Madhyamaka completează vechiul Abhidharma : principiul său „ pudgala nairatmya” („abnegația unei persoane”) este completat de unul nou, și anume: principiul „dharma nairatmya” („abnegația de dharme”). Acum este lipsit de sens să „distingem dharmele”: ele sunt destul de „egale” unul față de celălalt (samata) în golul lor. Prin urmare, prajna nu mai poate fi înțeleasă ca înțelepciune discriminantă; acum este o înțelegere (intuiție) extrasemiotică a naturii realității, a naturii a ceea ce este cu adevărat.

După cum spune Prajna Paramita Sutra inimii :

„Pentru toate dharmele, golul este atributul lor esențial [comun]. Ei nu se nasc și nu mor, nu sunt poluați și nu sunt purificați, nu cresc și nu scad. Tot ceea ce este semiotic, simbolic, descriptibil, verbalizabil este doar aparență și aparență, rodul activității de a distinge gândirea (vikalpa) și constructul său (kalpana).

Orice încercare de a crea un sistem metafizic adecvat realității sau o ontologie relevantă este sortită eșecului; gândind că descriem ființa, ne descriem doar ideile noastre despre ființă, create de gândirea noastră discriminatoare, care a pus, în primul rând, dihotomia subiect-obiect ca o condiție a cunoașterii empirice . La început, etichetăm realitatea, apoi începem să le studiem, luându-le drept realitatea în sine, sau, cu alte cuvinte, luăm cu degetul îndreptat spre lună pentru lună (o imagine a literaturii taoiste chineze , care a fost folosită în mod activ). , cu toate acestea, de către budiștii chinezi).

Dovedind neadecvarea categoriilor filosofice (atât școlile budiste , cât și cele brahministe ) pentru a descrie realitatea și a crea o ontologie adecvată , Nagarjuna folosește un fel de dialectică negativă , numită „prasanga” („argumentație negativă”).

Limbajul, în principiu, nu poate descrie în mod adecvat realitatea, deoarece toate formele lingvistice sunt inadecvate realității. Gândirea filozofică, care operează cu concepte și categorii, este, de asemenea, inadecvată acesteia. Gândirea logică nu este capabilă să înțeleagă realitatea așa cum este, iar limbajul este incapabil să o descrie. În consecință, nicio ontologie, nicio „știință a ființei” nu este posibilă, pentru că va fi întotdeauna conectată nu cu realitatea, ci cu ideile noastre despre ea, sau chiar cu un fel de pseudo-realitate construită de abilitățile noastre mentale și ideile false. Tot ceea ce este real este de nedescris, tot ceea ce este descris este ireal.

- E. A. Torchinov „Religiile lumii”

În Mula-madhyamaka-karikas, Nagarjuna consideră și respinge categorii relative precum cauzalitatea , mișcarea , timpul , spațiul , cantitatea și o serie de altele ca irelevante la nivelul adevărului absolut . Luați în considerare două exemple: critica lui Nagarjuna a relației cauză-efect și critica teoriei budiste a instantaneității și a categoriei timpului.

Nagarjuna pune întrebarea: cum sunt legate cauza și efectul ? Putem spune că efectul este diferit de cauză? Nu, nu putem, pentru că în acest caz este imposibil să dovedim că efectul dat este efectul acestui, și nu o altă cauză. Poate că efectul și cauza sunt identice? Nici, pentru că atunci nu are sens să facem distincție între ele. S-ar putea ca cauza și efectul să fie atât la fel, cât și diferite? Nu, acest lucru este și imposibil, deoarece acest punct de vedere va combina erorile primelor două afirmații. Putem spune că o cauză produce un efect? Este imposibil, deoarece în acest caz trebuie să ne asumăm posibilitatea următoarelor alternative: a) efectul era deja prezent în cauză; b) efectul nu a preexistat în cauză, ci a reapărut; c) ambele au avut loc. Aceste alternative sunt la fel de imposibile. În primul caz, nu se poate vorbi deloc de cauză și efect, deoarece ele sunt pur și simplu una și aceeași. În al doilea caz, se afirmă ceva incredibil, deoarece ființa și neființa, precum viața și moartea, lumina și întunericul, sunt opuse opuse (se exclud reciproc), iar dacă ceva nu există, atunci nu poate fi - „nu” nu poate se transformă în „da”. , din „nimic” nu se poate obține „ceva”. Al treilea caz combină incorectitudinea primei și celei de-a doua opțiuni. Astfel, o cauză nu produce un efect, nimic nu poate fi produs deloc. Cauzalitatea este goală.

Aproximativ în același mod, Nagarjuna arată incorectitudinea categoriei „timp”. Ce este timpul? Este trecut , prezent și viitor . Dar, este clar că niciuna dintre aceste dimensiuni nu este „originală”, ele existând doar una față de alta, fiind complet determinate una de cealaltă: conceptul de „trecut” are sens doar în raport cu viitorul și prezentul, viitorul în relație cu trecutul și prezentul, iar prezentul în raport cu trecutul și viitorul. Dar trecutul a dispărut. Viitorul nu este încă. Unde este adevăratul atunci? Unde este acel „moment dintre trecut și viitor, care se numește „viață””? La urma urmei, acest presupus „prezent” real există în relație cu două ficțiuni – ceea ce nu mai există și ceea ce încă nu există.

Astfel, iese la iveală un tablou ciudat: empiric există cauzalitatea, și timpul, și spațiul și mișcarea, dar de îndată ce încercăm să analizăm rațional categoriile care denotă aceste fenomene, ne aflăm imediat cufundați într-un ocean de contradicții insolubile. În consecință, toate categoriile filozofice sunt doar produse ale activității noastre mentale, complet nepotrivite pentru a descrie realitatea așa cum este ea.

De aici Nagarjuna trece la teoria a două adevăruri sau a două niveluri de cunoaștere. Primul nivel de cunoaștere este nivelul realității empirice (sanscrită - sanvritti satya), corespunzător practicii de zi cu zi. În ceea ce privește acest nivel, se poate vorbi de existența condiționată a cauzalității, mișcării, timpului, spațiului, unității, multiplicității și altele asemenea. Acest nivel este diferit de iluzie pură  - vise , halucinații , miraje și alte apariții, cum ar fi „coarnele unui iepure”, „lâna unei țestoase” sau „moartea fiului unei femei stearpe”. Dar este la fel de iluzoriu în raport cu nivelul adevărului absolut sau suprem (paramartha satya). Acest nivel este inaccesibil discursului logic, dar este de înțeles de forțele intuiției yoghine .

Cu ajutorul dialecticii negative a lui Madhyamaka, ideile faimosului tratat „ ateist ” (mai precis, anti- creationist ) de Nagarjuna („Despre faptul că Vishnu nu a putut crea lumea...”), traduse în rusă în 1920 de F. I. Shcherbatsky, sunt de asemenea conectate . În acest tratat, Nagarjuna face următoarele argumente anti-creationiste. În primul rând, teiștii spun că, din moment ce totul are o cauză, lumea în ansamblu trebuie să aibă și o cauză, iar acea cauză este Dumnezeu. Totuși, în acest caz, Dumnezeu trebuie să aibă și cauza lui, ea - a ei, și așa mai departe la infinit. Este complet de neînțeles de ce lanțul de cauzalitate ar trebui să se termine cu Dumnezeu. În al doilea rând, fiecare acțiune presupune un scop, iar prezența unui astfel de scop este imperfecțiunea celui care face. Dacă Dumnezeu creează lumea, înseamnă că are nevoie de ea dintr-un anumit motiv, îi lipsește ceva și, prin urmare, nu este perfect și autosuficient, ceea ce contrazice însăși ideea lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că fie Dumnezeu nu creează lumea, fie nu este perfectă, adică nu este Dumnezeu în sensul teistic. Dacă Dumnezeu creează lumea fără un motiv și un scop, atunci el este ca un mic copil nerezonabil care el însuși nu înțelege ce face, iar acest lucru este, de asemenea, incompatibil cu conceptul de Dumnezeu. În cele din urmă, ideea de creație în sine este contradictorie: la urma urmei, dacă lumea nu există, atunci nu ar fi putut apărea, deoarece ființa nu poate apărea din inexistență și ceva nu poate apărea din nimic  .

Din premisele sale, Nagarjuna trage o altă concluzie extrem de importantă pentru doctrina filozofică a Mahayana: el afirmă identitatea samsarei și a nirvanei:

Nu există nicio diferență
între Nirvana și Samsara .
Nu există nicio diferență
între Samsara și Nirvana.

Care este limita Nirvanei,
există și limita Samsarei.
Între acestea două nu putem găsi nici
măcar cea mai slabă umbră a diferenței.

— Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karika, XXV, 19-20

Această declarație a lui Nagarjuna este deschisă la două interpretări, ambele fiind folosite în tradiția budistă. În primul rând, se poate spune că samsara este un aspect iluzoriu al nirvanei, construit de conștiința discriminatoare, care dispare odată cu înțelegerea corectă a realității, la fel cum dispare un șarpe , pentru care o frânghie a fost luată din greșeală în întuneric după ce a realizat această greșeală . . În acest caz, toate ființele vii au fost, sunt și vor fi întotdeauna Buddha. Ei nu au intrat niciodată în samsara și sunt inițial în nirvana. Toată suferința samsarei, întregul ciclu fără început de nașteri și morți este doar o iluzie, care trebuie eliminată de cea mai înaltă cunoaștere - Prajna-paramita , Înțelepciunea Transcendentală.

A doua interpretare este legată de relativismul Madhyamaka . Deoarece nirvana este nirvana numai în relație cu samsara, iar samsara este așa doar în relație cu nirvana, atunci nici samsara și nici măcar nirvana nu au propria sa existență ( svabhava  - Skt. ), și, prin urmare, sunt, de asemenea, goale și lipsite de esență, și tathata lor comună . (Skt. „suchness” ”, „thisness”) sau adevărata natură este shunyata (golicul). Un bodhisattva realizează golul atât al samsarei, cât și al nirvanei și astfel atinge Budeitatea.

Compoziții

(În conformitate cu articolul lui V. K. Shokhin Philosophical Encyclopedic Dictionary )

Dintre cele aproximativ 200 de scrieri atribuite lui Nagarjuna, următoarele cinci sunt considerate cele mai de încredere:

  1. " Mulamadhyamika-kariki " ( chineză 中論頌, "Strofele fundamentale pentru doctrina căii de mijloc ") - aproximativ patru sute cincizeci de versuri, distribuite în douăzeci și șapte de capitole. Textul este dedicat temei „golului” (sanscrită - shunyata ) a realității empirice și acelor concepte pe care se bazează experiența cunoașterii sale. Critica conceptelor general acceptate este efectuată de Nagarjuna pe două niveluri de adevăr - relativ și absolut. Textul lui Kariki este construit pe paradoxuri și a provocat diverse interpretări printre gânditorii ulterioare. La început, mulți comentatori occidentali, bazându-se pe o interpretare superficială a învățăturilor lui Nagarjuna, au considerat conceptul de vid ca o negație universală, iar filosofia budistă ca un exemplu de nihilism extrem , dar în a doua jumătate a secolului XX, după dezvoltarea Buddologie și o cunoaștere mai aprofundată a tradiției, interpretarea lui Nagarjuna ca nihilist a devenit rară.
  2. În anii șaptezeci Vigraka-vyavartani ( chineză 空七十論, Kong qi shi lun , „Ceea ce elimină discuțiile”), însoțită de un auto-comentar, este dezvoltată doctrina centrală a Nagarjuna - doctrina „golului”, care este identificată cu legea originii dependente a statelor existența unui individ și absența lucrurilor de natură proprie. Aici, Nagarjuna critică epistemologia generală indiană  - doctrina surselor de cunoaștere - și încearcă să infirme argumentul principal al oponenților „ dialecticii negative ” (care, pentru a fi consecventă, trebuie să se nege, după judecata lor) .
  3. Yuktishashtika ( chineză 六十頌如理論, „Șaizeci de versuri despre coerența logică”) acoperă, în ciuda domeniului său limitat, multe subiecte, începând cu originea dependentă a stărilor de a fi ale unui individ și terminând cu caracterizarea „marilor suflete” care au atins deja „ eliberarea ” sau se apropie de ea și cărora li se opun sufletele dedicate pasiunilor și „închise într-o cușcă de obiecte”.
  4. Vaidalya Prakarana (Tratat despre transformarea în praf a învățăturilor false) critică învățăturile lui Nyaya , în special sistemul său de 16 subiecte dialectice.
  5. „Ratna-vali” ( chineză 宝行王正論, Bao xing wang zheng lun , „Girlanda de bijuterii”) - un tratat poetic din cinci capitole a câte 100 de versuri fiecare - este dedicat problemelor etice , soteriologice și politice din perspectiva lui Madhyamaka filozofie.

Ucenici

Adepții lui Nagarjuna din epoca Kumarajiva au devenit fondatorii unor importante școli Mahayana din afara Indiei. În primul rând, vorbim despre școala chineză Sanlun (școala celor trei tratate), fondată în secolul al VI-lea de călugărul Zizang (în Japonia se numea Sanron-shu) și care dezvoltă învățături despre două niveluri de adevăr, despre „ goliciunea” (shunyata) și că învățătura secretă Buddha nu poate fi transmisă în limbaj conceptual (care a fost criticat de Nagarjuna). Pentru școala Tiantai (în japoneză - Tendai ), fondată de contemporanul său Zizang - Zhiyi, învățăturile din Nagarjuna sunt fundamentul învățăturilor, conform cărora, deși lucrurile sunt „goale”, ele au o anumită existență temporară, care este dovedit de percepția noastră asupra lor, și există un al treilea început, care ar trebui să conecteze acești doi parametri ai ființei lor. Influența învățăturilor lui Nagarjuna este, de asemenea, semnificativă asupra școlii Chan ( Zen ), a cărei moștenire include „ koanele Madhyamik ”. Kamalashila a jucat un rol important în răspândirea învățăturilor din Nagarjuna în Tibet - datorită victoriei pe care a câștigat-o în 792 asupra unui adversar care reprezenta una dintre școlile chineze (deși această victorie l-a costat viața).

Cel mai faimos discipol din Nagarjuna a fost Aryadeva ( secolul al III-lea ) [3] . , creatorul așa-numitului Madhyamaka Prasangika, sau „radical Madhyamaka” (spre deosebire de Madhyamaka Svatantrika, „moderat Madhyamaka”). Principalii comentatori ai scrierilor sale au fost Buddhapalita ( secolul al V-lea ), Bhavaviveka ( secolul al VI-lea ) și Chandrakirti ( secolul al VII-lea ).

În iconografie

Nagarjuna este adesea descris ca o ființă compusă care încorporează caracteristicile unui om și ale unui naga . În același timp, elementele coroanei naga încoronează și protejează capul uman. Ideea de nagas vine din cultura religioasă indiană, unde sunt descriși ca șerpi sau dragoni înțelepți, responsabili de ploi, lacuri și alte corpuri de apă. În budism, naga sunt arhați , adică sunt oameni înțelepți care au obținut eliberarea completă de kleshas și ies din „ roata renașterii ” [4] .

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 Nagarjuna // Proiectul Internet Philosophy Ontology 
  2. ↑ Torchinov E. A. Introducere în buddologie. - Sankt Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2000. S. 81-82. Arhivat la 30 decembrie 2005 la Wayback Machine
  3. ↑ Torchinov, 2002 , p. 135.
  4. ↑ Berger, Douglas Nagarjuna (c. 150-c. 250) . Enciclopedia Internet de Filosofie . Preluat la 2 mai 2017. Arhivat din original la 11 martie 2014.

Literatură

in rusa în alte limbi

Link -uri

 Filosofii budiști din India
 Filosofia budistă
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii