Dreptul de a muri este un concept bazat pe convingerea că o persoană are dreptul de a-și pune capăt vieții sau de a recurge la eutanasie voluntară . Deținerea acestui drept este adesea înțeleasă ca însemnând că unei persoane care suferă de o boală incurabilă, durere incurabilă sau fără dorință de a continua să trăiască ar trebui să i se permită să-și pună capăt vieții, să recurgă la sinucidere asistată sau să refuze un tratament care prelungește viața. Întrebarea cine, dacă cineva ar putea avea dreptul să ia o astfel de decizie este adesea subiect de dezbatere.
Unii oameni de știință și filozofi , precum David Benatar , cred că oamenii sunt prea optimiști în ceea ce privește calitatea vieții lor și echilibrul dintre aspectele pozitive și negative ale vieții. [1] Acest gând poate fi privit în termeni de antinatalism și lipsă de discreție în ceea ce privește nașterea unei persoane și care ar trebui să aibă putere asupra alegerii sale de a trăi sau de a muri.
Susținătorii dreptului de a muri îl asociază de obicei cu ideea că corpul și viața unei persoane sunt proprietatea sa , de care poate dispune după bunul plac. Cu toate acestea, interesul legitim al statului de a preveni sinuciderea irațională este adesea o chestiune de dezbatere. Pilpel și Amsel scriu:
Susținătorii moderni ai „sinuciderii raționale” sau „dreptului de a muri” cer de obicei de la „raționalitate” ca decizia de a se sinucide să fie o alegere independentă a unei persoane (adică să nu fie cauzată de presiunea unui medic sau a familiei, forțându-l să „fa ce trebuie” și se sinucidă), precum și alegerea „cea mai bună opțiune în circumstanțe” dorite de stoici sau utilitaristi , precum și alte condiții naturale, cum ar fi stabilitatea alegerii, o non- decizie impulsivă, care nu este cauzată de o boală mintală , luată după deliberarea corespunzătoare etc. [2]
Părerile religioase despre sinucidere variază de la practica hindusă și jaină a sinuciderii non-violente prin post (Prayopavesa și respectiv Santara) până la perceperea acesteia ca un păcat grav , ca în catolicism .
Conservarea și valoarea vieții au condus la numeroase progrese medicale atunci când vine vorba de tratarea pacienților. Noile dispozitive și dezvoltarea îngrijirilor paliative au permis oamenilor să trăiască mai mult decât înainte. Înainte de aceste progrese medicale și de îngrijirea pacienților care erau inconștienți, minim inconștienți și în stare vegetativă, speranța lor de viață era scurtă din cauza lipsei unei modalități adecvate de a-i ajuta să-și îndeplinească nevoile de bază, cum ar fi respirația și alimentația. Odată cu dezvoltarea tehnologiei medicale, se pune problema calității vieții pacienților atunci când aceștia nu mai sunt conștienți. A apărut și dreptul la autodeterminare al altor persoane, care pune sub semnul întrebării definiția calității și sfințeniei vieții; dacă o persoană are dreptul la viață, atunci trebuie să existe și dreptul de a muri. [3] [4] În etică există întrebări despre dacă dreptul la moarte poate coexista cu dreptul la viață. Dacă se susține că dreptul la viață este inalienabil, acesta nu poate fi renunțat și, prin urmare, poate fi incompatibil cu dreptul la moarte. [5] A doua dezbatere în bioetică este dacă dreptul de a muri este universal, dacă se aplică numai în anumite circumstanțe (de exemplu, cu o boală incurabilă) și dacă există deloc. Se mai susține că „dreptul la viață” nu este sinonim cu „datoria de a trăi”. Din acest punct de vedere, dreptul la viață poate coexista cu dreptul la moarte. [6]
Dreptul de a muri este susținut și respins de mulți. Argumentele în favoarea acestui drept includ:
Argumentele împotriva includ:
De exemplu, o instanță din statul american Montana a decis că dreptul de a muri se aplică persoanelor cu afecțiuni medicale care pun viața în pericol. Susținătorul sinuciderii asistate Ludwig Minnelli, specialistul în eutanasie Sean W. Asher și bioeticianul Jacob M. Appel, în schimb, susțin că toți oamenii conștienți au dreptul să-și pună capăt vieții. Appel a sugerat că dreptul de a muri este un test al libertății generale a unei anumite societăți. [8] Profesorul de asistență socială Alexander Baril sugerează crearea unei etici a responsabilității „bazată pe reducerea riscurilor, o abordare non-coercitivă a sinuciderii. [El] crede că sinuciderea asistată ar trebui să fie o opțiune pentru persoanele care se sinucigăresc.” [9] El a susținut că vocea persoanelor sinucigașe este văzută ca nelegitimă și că există o „interdicție asupra vieții și viitorului” în care oamenii sinucigași sunt oprimați și tăiați la tăcere. [10] [11] Baril sugerează cuvântul suicidism pentru a descrie „[…] un sistem opresiv (care decurge din perspective non-suicidare) care operează la nivel normativ, discursiv, medical, legal, social, politic, economic și epistemologic, în care oamenii care se sinucid, suferă de multiple forme de nedreptate și violență [...]”. [9] [12] El sugerează crearea unui spațiu mai sigur, ascultând oamenii cu tendințe suicidare fără a le impune „voința de a trăi”. [unsprezece]
Actul de autodeterminare a pacientului din 1991, adoptat de Congresul SUA la cererea Serviciului Financiar Medicare, permite pacienților mai vârstnici Medicare/Medicaid (și, prin urmare, tuturor pacienților „în stare terminală”) să scrie o directivă prealabilă în care aleg sau decid să nu primească tratament de prelungire a vieții și/sau salvare, ca mijloc de a-și scurta viața pentru a-și diminua suferința până la moartea inevitabilă. [13]
Din iulie 2021, anumite tipuri de eutanasie voluntară sunt legale în unele state din Australia , [14] Belgia , [15] Columbia , [16] Luxemburg , [17] Olanda , [15] Elveția , [15] Spania [18 ] ] și unele provincii din Canada . [19]
Deoarece eutanasia este o problemă de sănătate publică, constituția australiană plasează guvernele statelor responsabile de reglementarea statutară și administrativă a problemei.
Eutanasia a fost legală în Teritoriul de Nord în perioada 1996-1997, ca urmare a adoptării Legii privind drepturile bolnavilor terminali din 1995 de către Parlamentul Teritoriului. În calitate de teritoriu și nu de stat, guvernul federal din conducerea primului ministru John Howard a modificat Legea din 1978 privind Teritoriul de Nord (Regularea casei) (printre altele) pentru a se asigura că teritoriile australiene nu mai pot adopta legi privind eutanasia. [20] Acest lucru a eliminat statutul legal al eutanasiei în Teritoriul de Nord, unde a rămas ilegală de atunci. Guvernul federal nu poate legifera restricții de îngrijire a sănătății pentru cele șase state australiene în același mod. [21]
La 29 noiembrie 2017, guvernul din Victoria a adoptat Legea voluntară de asistență în deces din 2017 (Victoria), care legalizează sinuciderea asistată de un medic. [22] Legile au intrat în vigoare la 19 iunie 2019 și conțin 68 de garanții care vizează protejarea segmentelor vulnerabile ale populației. [23] [24] Din februarie 2020, Victoria este singurul stat australian care a legalizat asistența pentru deces, deși va fi disponibilă în curând în Australia de Vest odată cu adoptarea Legii voluntare la moarte asistată din 2019 . [25]
În 2002, Parlamentul belgian a legalizat eutanasia. [26]
În august 2011, unui judecător de la Curtea Supremă din Columbia Britanică i s-a cerut să accelereze procesul pentru dreptul de a muri, astfel încât Gloria Taylor să poată cere unui medic să o ajute să se sinucidă. Ea suferea de boala lui Lou Gehrig . [27] Gloria Taylor a murit în urma unei infecții în 2012.
Procesul pentru libertățile civile din Columbia Britanică , reprezentând șase reclamanți, contestă legile care fac ca este o infracțiune să îi ajute pe cei grav bolnavi și bolnavi în stadiu terminal să moară cu demnitate.
Pe 6 februarie 2015, Curtea Supremă a Canadei a decis că negarea dreptului la sinucidere asistată este neconstituțională. Hotărârea instanței limitează sinuciderea asistată de un medic la „un adult competent care consimte în mod clar la încetarea vieții și are o afecțiune medicală gravă și ireparabilă, inclusiv boală, boală sau dizabilitate, care cauzează suferințe prelungite intolerabile individului în circumstanțele de starea lui”. Hotărârea a fost suspendată timp de 12 luni pentru a permite Parlamentului canadian să elaboreze o nouă lege constituțională care să o înlocuiască pe cea existentă. [28]
Decizia instanței include o cerință ca limite stricte să fie stabilite și „monitorizate cu scrupulozitate”. Acest lucru va necesita ca certificatul de deces să fie completat de un examinator medical independent, nu de medicul curant, pentru a se asigura că cauza morții este înregistrată cu exactitate. [29]
Asociația Medicală Canadiană (CMA) a spus că nu toți medicii sunt dispuși să ajute un pacient să moară din cauza complicațiilor legale și contravine a ceea ce reprezintă medicul. Mulți medici au spus că ar trebui să aibă voce atunci când vine vorba de a ajuta un pacient să-și pună capăt vieții. [30] Cu toate acestea, la sfârșitul anului 2015, se credea că niciun medic nu va fi obligat să facă acest lucru, dar CMA a oferit membrilor organizației sesiuni educaționale despre procesul care trebuie aplicat. [31]
La 17 iunie 2016, legislația a fost adoptată de ambele camere ale Parlamentului Canadei și a primit avizul regal pentru a permite eutanasierea în Canada. [32] [33]
La 20 mai 1997, Curtea Constituțională din Columbia a dezincriminat uciderea pioasă pentru pacienții cu boli terminale, afirmând că „un medic nu poate fi considerat responsabil pentru sinuciderea asistată a unui pacient în stadiu terminal” și a cerut Congresului să reglementeze eutanasia „cât mai curând posibil”.
La 15 decembrie 2014, Curtea Constituțională a acordat Ministerului Sănătății și Protecției Sociale 30 de zile pentru a publica liniile directoare pentru sectorul sănătății, care să garanteze pacienților cu boli terminale care doresc să fie supuși eutanasiei dreptul la o moarte demnă. [34]
În februarie 2020, Curtea Constituțională Federală a decis că dreptul la identitate personală în dreptul constituțional german include dreptul la autodeterminarea morții, care, la rândul său, conține dreptul de a se sinucide. Este de remarcat faptul că acest drept nu se limitează la pacienții în stadiu terminal, ci își găsește limitele în cerința independenței de alegere. [35] Această hotărâre a fost controversată, oponenții susținând că decizia ar putea duce la comiterea sinuciderii asistate sub presiunea colegilor. [36]
Din 2018, Curtea Supremă a Indiei a legalizat eutanasia pasivă în India într-un caz în care este implicată Aruna Shanbaug, sub rezerva unor condiții stricte, și anume că este necesar consimțământul pacientului (sau al rudelor acestuia) și că pacientul trebuie să fie bolnav în stadiu terminal sau în stare vegetativă.
Țările de Jos au legalizat eutanasia voluntară în 2002. Conform legislației olandeze actuale, eutanasierea și sinuciderea asistată pot fi efectuate numai de către medici, iar acest lucru este legal doar în cazurile de suferință „deznădăjduită și insuportabilă” . În practică, aceasta înseamnă că este limitat la cei care suferă de afecțiuni medicale grave și incurabile (inclusiv boli mintale ) și suferă de suferințe semnificative, cum ar fi durere, hipoxie sau epuizare. A ajuta pe cineva să se sinucidă fără a respecta cerințele actualei legi olandeze privind eutanasia este ilegală. [37] Aceste criterii se referă la cererea pacientului, suferința pacientului (insuportabilă), prognosticul infaustului (fără speranță), informațiile furnizate pacientului, absența unor alternative rezonabile, consultarea unui alt medic și metoda de încetare a vieții utilizată. [37]
Eutanasia este ilegală în Noua Zeelandă. În 2015, avocatul și pacienta cu cancer Lecretia Seals a intentat proces ( Seales v Attorney-General ) la Înalta Curte pentru a contesta în legea neozeelandeză dreptul ei de a muri cu ajutorul medicului ei primar, solicitând o declarație că medicul ei de îngrijire primară nu ar risca condamnarea . [38] [39]
Proiectul de lege Choice of Life Ending Choice a fost adoptat de Parlament cu un scor de 69-51 în noiembrie 2019. [40] Problema a fost decisă într-un referendum obligatoriu organizat concomitent cu alegerile generale din 2020, în care alegătorii au votat în favoarea legalizării. [41] Cu excepția unor întârzieri ulterioare în pregătire, ordonanțe sau alte impedimente, noua legislație va intra în vigoare la 5 noiembrie 2021. [42]
Eutanasia este ilegală în Peru. [43] În 2020, Ana Estrada a lansat o contestație juridică împotriva legii care vizează dezincriminarea practicii. [43]
Termenul drept de a muri a fost interpretat în multe feluri, inclusiv probleme de sinucidere, eutanasie pasivă, eutanasie activă, sinucidere asistată și sinucidere asistată de un medic. [44]
În Statele Unite, sprijinul public pentru dreptul de a muri prin sinucidere asistată de un medic a crescut de-a lungul timpului. Într-un sondaj din 2005, Centrul de Cercetare Pew a constatat că 70% dintre participanți spun că există circumstanțe în care un pacient ar trebui să aibă voie să moară; cu toate acestea, doar 46% dintre participanți au aprobat legile care permit medicilor să ajute pacienții să pună capăt unei vieți. [45] În mai 2018, un sondaj Gallup a raportat că 72% dintre respondenți au spus că medicilor ar trebui să li se permită legal să asiste pacienții cu boli terminale în deces. [46] Cu toate acestea, efectul de încadrare al folosirii unui limbaj precum „sinuciderea” mai degrabă decât „încetarea vieții” poate reduce ratele de aprobare cu 10-15%. [47]
Un sondaj din 2014 asupra medicilor a constatat că 54% dintre respondenți au fost de acord că ar trebui permisă sinuciderea asistată de un medic. [47] Într-un studiu amănunțit al medicilor din 1996, mai puțin de 20% dintre medici au raportat că au primit cereri de eutanasie de la pacienți și mai puțin de 5% le-au respectat. [48] În 2020, rezumatul datelor Oregon Death with Dignity Act a arătat că prescripțiile de medicamente letale au crescut cu 25% din 2019 și au crescut constant din 1998. [49] Dintre pacienții care au primit aceste rețete, 66% au murit în cele din urmă din cauza medicamentelor. [49]
Principalele cazuri legate de dreptul de a muri Karen QuinlanMișcarea pentru dreptul de a muri în Statele Unite a început odată cu cazul Karen Quinlan în 1975 și continuă să ridice întrebări bioetice cu privire la calitatea vieții umane și la procesul legal al morții. Karen Quinlan, 21 de ani, a leșinat după ce a băut alcool și tranchilizante la o petrecere. [50] Curând a început să aibă probleme cu respirația, împiedicând oxigenul să ajungă la creier. Acest lucru a dus-o la căderea ei într-o stare comatoasă, cu un respirator și tub de hrănire folosite pentru a o menține în viață și a respira. [51] [50] Quinlan nu avea împuternicire sau testament și nu și-a exprimat dorințele celor din jur în cazul în care i s-ar întâmpla ceva, ceea ce făcea dificilă decizia care ar trebui să fie următorul pas.
Părinții lui Karen Quinlan au înțeles că fiica lor nu se va trezi niciodată și că prelungirea vieții ar putea face mai mult rău și nu va fi de calitate. [50] [52] Tatăl ei a căutat dreptul de a fi tutorele legal al lui Karen și a făcut o petiție pentru îndepărtarea respiratorului care o ținuse în viață. Curtea a susținut însă că îndepărtarea ventilatorului, care ar fi dus la moartea lui Karen, ar fi considerată ilegală, nenaturală și lipsită de etică. Avocatul lui Quinlan a replicat că îndepărtarea aparatului respirator i-ar permite lui Karen să moară din cauze naturale, ceea ce este natural și etic. Quinlanii au câștigat cazul și au fost numiți tutori legali ai fiicei lor. În 1976, respiratorul a fost îndepărtat, dar Karen a continuat să trăiască fără ventilator până în 1985. [51] [52] Acest caz continuă să ridice întrebări bioetice cu privire la calitatea vieții unei persoane și la procesul legal al morții. Acest caz ridică, de asemenea, multe întrebări importante care sunt încă luate în considerare astăzi. [52] [53] Unul dintre cele mai importante puncte pe care le arată cazul Quinlan este dreptul pacientului de a refuza sau de a opri tratamentul. Cazurile în care un pacient a refuzat sau a întrerupt tratamentul au fost atunci nemaiauzite și contrare eticii medicale a salvarii vieții. Dezbaterea despre acordarea dreptului pacienților la autodeterminare a fost controversată și va fi judecată stat cu stat în următoarele câteva decenii. Cazul a ridicat și întrebarea dacă membrii familiei și cei apropiați pacientului au voie să participe la procesul decizional. Deoarece Karen nu avea documente scrise, nu și-a declarat decizia și nu și-a numit un împuternicit, a urmat o lungă bătălie juridică între familia Quinlan și stat pentru a determina interesul superior al lui Karen și dacă dorea să trăiască sau să moară. Acest lucru a avut un impact semnificativ asupra utilizării și creării de directive anticipate, directive orale, împuterniciri și testamente în viață. [54]
Nancy CruzanUn alt caz major care a promovat răspândirea mișcării dreptului de a muri și utilizarea testamentelor, a directivelor anticipate și a folosirii unui fiduciar a fost Cruzan v. Director al Departamentului de Sănătate din Missouri . În 1983, Nancy Cruzan a avut un accident de mașină care a lăsat-o permanent în stare vegetativă. Statutul ei de adult și lipsa unei directive prealabile, a unui testament sau a unei împuterniciri au dus la îndelungata luptă juridică a familiei Cruzan pentru a-i scoate tubul de hrănire, ceea ce a ținut-o în viață după accident. Nancy i-a spus unei prietene că în niciun caz nu ar dori să continue să trăiască dacă s-ar găsi vreodată într-o stare vegetativă, dar nu era suficient de puternică pentru a scoate tubul de hrănire. [55] În cele din urmă, familia Cruzan a câștigat cazul, iar pipa fiicei lor a fost îndepărtată. Acest caz a stârnit multe controverse cu privire la faptul dacă dreptul de a muri ar trebui aprobat stat cu stat sau la nivel național. [56]
Terry ShivoCazul Terry Shaivo a avut loc între 1990 și 2005. Cazul a stârnit controverse din cauza neînțelegerilor dintre familia imediată a lui Terri și soțul ei. În cazurile Quinlan și Cruzan, familia a putut ajunge la o decizie unanimă cu privire la starea fiicelor lor. Shaivo a intrat în stop cardiac, făcând-o să-și piardă cunoștința, iar la scurt timp după aceea, a început să aibă probleme cu respirația. Lipsa de oxigen a creierului ei a cauzat leziuni permanente ale creierului, lăsând-o într-o stare vegetativă și necesitând un tub de hrănire și un ventilator pentru a o menține în viață. Terri nu a lăsat instrucțiuni anticipate și nu a discutat cu părinții sau cu soțul ei ce și-ar dori dacă i s-ar întâmpla ceva. La scurt timp după aceea, soțul ei a fost numit tutore legal. [56]
Ani mai târziu, soțul ei a decis să îndepărteze sonda de hrănire a lui Terri, deoarece șansele ca ea să se trezească erau minime. Cu toate acestea, familia lui Terry s-a opus acestei decizii și a dus cazul în instanță. Acest caz a fost foarte turbulent și a durat câțiva ani, implicând statul și legiuitorii săi înainte de a se lua o decizie. [56] Acest lucru a stârnit o dezbatere bioetică cu privire la încheierea vieții lui Shaivo versus a-i permite să continue să trăiască într-o stare vegetativă permanentă. Avocații lui Terri pentru salvarea vieții au spus că îndepărtarea tubului ar fi imorală din punct de vedere etic, deoarece nu știu ce și-ar dori ea. Ei au contestat starea ei fizică și psihică și au susținut că ar putea fi parțial conștientă și, prin urmare, merită să trăiască în continuare. Cei care erau în favoarea scoaterii tubului au susținut că capacitatea ei de autodeterminare și calitatea vieții au scăzut. [56] [57] [58] Cazul Shaivo este cel mai recent și semnificativ caz privind dreptul la moarte care promovează necesitatea unei directive în avans sau a unui testament. De asemenea, abordează și alte complicații care pot apărea, cum ar fi dezacordurile familiale, care ar fi trebuit să fie luate în considerare într-un caz privind dreptul la moarte. [56] [58]
LegislațieÎntrucât sănătatea cetățenilor este considerată o competență a poliției lăsată la latitudinea statelor individuale, abia în 1997 Curtea Supremă a SUA s-a pronunțat cu privire la problema sinuciderii asistate și a dreptului individului de a muri. În același an, Curtea Supremă a audiat două apeluri în care se susțin că statutele New York ( Vacco v. Quill [59] ) și Washington ( Washington v. Glucksberg [60] ), care incriminează sinuciderea asistată de medic, au încălcat clauza de protecție egală a Al patrusprezecelea amendament. [61] Într-o decizie unanimă, instanța a susținut că nu există niciun drept constituțional la sinuciderea asistată de un medic și a menținut interdicțiile de stat privind sinuciderea asistată. În timp ce New York-ul a păstrat legi împotriva sinuciderii asistate de un medic, decizia instanței a lăsat, de asemenea, la latitudinea altor state să decidă dacă să permită sau nu sinuciderea asistată de un medic.
Din 1994, au fost adoptate legi privind sinuciderea asistată în următoarele state din SUA: Oregon (Death with Dignity Act, 1994), Washington (Death with Dignity Act, 2008), Vermont (Patient Choice and Control at the End of Life Act, 2013) , California (Legea opțiunii de sfârșit de viață, 2015), Colorado (Legea opțiunii de sfârșit a vieții, 2015), DC (Legea DC Death with Dignity, 2016), Hawaii (Legea Our Care Our Choice, 2018), Maine (Moartea cu demnitate) Act, 2019), New Jersey (Aid in Dying for the Terminally Ill Act, 2019) și New Mexico (Elizabeth Whitefield End of Life Options Act, 2021) au adoptat legi care oferă un protocol pentru practicarea sinuciderii asistate de un medic. [62] [63] Legislația din aceste cinci state permite pacienților adulți bolnavi în stadiu terminal să-și ceară medicilor medicamente letale. În 2009, Curtea Supremă din Montana a decis că nimic din legea statului nu interzice sinuciderea asistată de un medic și oferă protecție legală medicilor dacă prescriu medicamente letale la cererea unui pacient. În California, în octombrie 2015, guvernatorul a semnat în lege controversatul California End of Life Option Act , care a fost adoptat în timpul unei sesiuni legislative speciale pentru a aborda problema finanțării Medi-Cal [64] după ce a eșuat în timpul următoarei sesiuni legislative. [65]
La începutul anului 2014, judecătorul de al doilea circuit din New Mexico, Nan Nash, a hotărât că pacienții cu boli terminale sunt eligibili pentru îngrijire aproape de moarte în conformitate cu constituția statului, făcând legal ca un medic să prescrie o doză letală dintr-un medicament unui pacient în stadiu terminal. [66] Decizia finală va fi luată în urma unui recurs din partea procurorului general din New Mexico împotriva acestei hotărâri. Organizațiile fac constant presiuni pentru legalizarea autodeterminării pacienților cu boli terminale în statele în care dreptul de a pune capăt vieții este interzis. [67]
Hinduismul recunoaște dreptul la moarte celor care sunt chinuiți de boli incurabile sau celor care nu mai au nicio dorință, ambiție sau îndatorire. Moartea este totuși permisă într-un mod non-violent, precum postul (Prayopavesa). [68] Jainismul are o practică similară numită Santhara. Alte opinii religioase despre sinucidere se remarcă prin toleranța lor și includ atât negarea dreptului, cât și condamnarea actului. În credința catolică, sinuciderea este considerată un păcat grav. [69]
|
Organizații
Filme
Cărți
|
Personalități
|
subiecte asemănătoare |