Purushamedha ( Skt. पुरुषमेध IAST : puruṣamedha - „sacrificiul unei persoane”) este un ritual vedic de sacrificiu uman descris în Shukla Yajurveda (Vajasaneya-samhita, adhyaya 30) [1] . Versetele descriu oamenii din toate varna ca fiind legați de o parte în sacrificiu și oferiti prajapatis .
„...demnitatea preoțească [trebuie sacrificată] un brahmana, demnitatea regală - o kshatriya, Marutam - o vaishya, asceză - o sudra, întuneric - un hoț, iad - un criminal, rău - un eunuc ... pasiune - o hetaera, zgomot - un cântăreț, dans - un povestitor, cântând - bufon ... moarte - vânător ... oase - jucător ... somn - orb, fărădelege - surd ... strălucire - incendiar ... pământ - șchiopăt . .. cer - chel ... etc. [2]
Potrivit literaturii tantrice de mai târziu: „Niciodată nu ar trebui să culege iarbă împotriva legii; [pe de altă parte] chiar și uciderea unei vaci sau a unui brahman, [realizat] conform scripturii, nu poartă păcat. Ce să mai spun?" Kularnava Tantra 2:136 [3]
Ritualistica lui „purushamedhi” este cuprinsă în brahmani [4] . În lista animalelor de sacrificiu, omul a fost întotdeauna considerat primul ca importanță, de exemplu, în Shatapatha Brahmana VI 2 1 18. [5]
În Purushamedha, un brahman sau un Kshatriya este egal ca valoare cu o sută de cai sau o mie de vaci. Sacrificiul a fost voluntar: o persoană a rătăcit liber timp de un an înainte de a fi sacrificată. La fel ca Prajapati , pe parcursul anului, persoana sacrificată a menținut abstinența sexuală. În purushamedha își are originea legătura ciclului anual cu imaginea victimei. [6]
Potrivit lui Mircea Eliade : „Nu este în totalitate clar dacă acest sacrificiu a fost săvârșit vreodată. Este descris într-un număr de Shrautasutra , dar numai în Sankhayana și Vaitana este prescris să ucidă victima. Alte tratate liturgice spun că în ultimul moment o persoană este eliberată, iar în schimb un animal este ucis. De remarcat în mod deosebit este recitarea celebrului imn cosmogonic Purushasuktu (PB X 90) în timpul Purushamedha . Deoarece sacrificiul este identificat cu Purusha - Prajapati , atunci, în consecință, sacrificatorul este asemănat cu Prajapati însuși . [7]
Deși, pornind de la Shatapatha Brahmana , purushamedha este interpretată în favoarea conservării vieții umane, în două Shrauta Sutre acest ritual este încă descris ca fiind îndeplinit efectiv: acesta este Sankhayana-Srauta-Sutra (Sankhayana-Srauta-Sutra) 16.10-14 (SankhSS). 16.10-14) și Vaitana-Sutra 37.10-38.9 (VaitS 37.10-38.9). [opt]
Govardhan Raj Sharma (Sharma, Govardhan Raj), pe baza rezultatelor săpăturilor din Kaushambi 1957-1959, a concluzionat că trei cranii umane și oase umane găsite lângă altar (datate din secolul al II-lea î.Hr.) mărturisesc implementarea purushamedha. [9] [10] Purushamedha a fost rar efectuată, în cazuri extraordinare - la fel ca sacrificiile umane în antichitatea europeană. Deci, cu o amenințare la adresa statului după înfrângerea de la Hannibal , în 216 î.Hr. e. romanii au îngropat oameni de vii de două ori în Forum.
În textele literaturii vedice în sine nu există nicio indicație neechivocă a încheierii ritualului - dacă să ucizi sau nu o persoană în timpul efectuării lui Purushamedha: într-un loc al Shatapatha Brahmana [11] există un indiciu că victima sau victimele ar trebui eliberate nevătămate la sfârșitul ritualului; într-un alt loc se afirmă direct că trebuie făcut un sacrificiu – adică o persoană trebuie omorâtă [12] . Totuși, se poate spune că s-au făcut sacrificii umane, dovadă fiind craniile și oasele umane găsite de arheologi la locurile sacrificiilor de foc [13] . Trebuie remarcat faptul că în literatura vedică însăși - în Brahmanas și în Shrauta Sutre - există liste specializate cu ceea ce poate fi sacrificat în timpul unui Yajna, iar o persoană din aceste liste ocupă primul loc ca fiind cea mai înaltă dintre victime [14] .
Potrivit indologului britanic Ralph Griffith [15] , ritualul Purushamedha este foarte apropiat de ritualul Ashvamedha atât în conținutul ritualic, cât și în execuție:
...omul este cel mai mare sacrificiu; un bărbat sau o femeie de orice rasă, structură corporală, culoare a pielii, caracter și profesie, era legat de un stâlp de sacrificiu, precum animalele domestice sau sălbatice enumerate în cartea XXIV [î.Hr. 24]. Aceste victime nominale au fost ulterior eliberate nevătămate și, conform textului Krishna Yajur Veda, întreaga ceremonie a fost pur simbolică. [16]
Potrivit R. N. Dandekar [17] și alți alți indologi, putem spune că în perioada timpurie a civilizației vedice (aproximativ înainte de începerea codificării celui mai vechi dintre Brahmana ), sacrificarea unei persoane era o practică comună - de exemplu , în Krishna Yajur- În Veda există o indicație în anumite cazuri de a sacrifica până la 184 de oameni din clase și varne diferite, inclusiv pe cei din varna brahmană . Totuși, mai târziu, când brahmanul varna a început să ocupe o poziție de lider în societate, înlocuirea victimelor reale cu unele simbolice a fost inevitabilă. După cum subliniază indologul olandez Jan Hauben [18] , nu există niciun motiv să considerăm Purushamedha ca un ritual simbolic - altfel nu ar fi fost niciodată inclus în așa-numita listă a Kali-varjyas ( kali-varjyas - acțiuni interzise în Kali-yuga ). În opinia sa, simbolizarea victimei a început să apară în legătură cu creșterea influenței budismului și jainismului (religii în care unul dintre punctele principale este ahimsa ) și codificarea Shatapatha Brahmana și compilarea Chandogya Upanishad . (în care ahimsa este numită una dintre virtuți). Mai târziu, în perioada sramanică (odată cu ascensiunea școlii de filozofie Mimamsa și stabilirea Vedelor ca singura sursă autorizată asupra Dharmei ), ritualiștii vedici, apărându-și acțiunile de criticile budiste și jainiste, au abandonat complet sacrificiul propriu-zis al o persoană în timpul Purushamedha și a început să efectueze Purushamedha cu un sacrificiu simbolic - la sfârșitul ritualului, victima a fost ucisă simbolic cu o frunză de iarbă kusha sau tăiată cu un cuțit de sacrificiu pe piele.
Au existat mai multe tipuri de practică rituală Purushamedha [19] . Potrivit unuia dintre ei, o persoană (neapărat un kshatriya sau un brahman) a fost cumpărată de casa regală pentru o sută de cai sau o mie de vaci. Acest bărbat a rămas în libertate timp de un an și a trăit o viață obișnuită, refuzându-și un singur lucru - comunicarea cu femeile. După un an, a fost sacrificat împreună cu animale de sacrificiu, iar regina a făcut o imitație a actului sexual cu un cadavru. Potrivit unei alte descrieri, regina a întreținut raporturi sexuale sau imitarea acestuia cu o persoană încă în viață, după care aceasta din urmă a fost eliberată și recompensată. Ritul însuși avea ca scop prosperitatea statului.
Sacrificiul uman în sanscrită este notat cu termenii: purushamedha, naramedha , narabali. În literatura epică a hinduismului, există referiri la sacrificiul uman: în capitolul 71 din Kalika Purana se spune că sacrificiile umane sunt plăcute Zeiței. Potrivit celebrului savant religios Mircea Eliade , jertfele umane au fost efectuate în templul Kamakhya până în secolul al XIX-lea. „Acest templu a fost renumit pentru sacrificiile umane care au avut loc în el până în secolul al XIX-lea (au fost interzise de guvernul britanic în 1832). În 1565, 140 de victime au fost decapitate într-un singur sacrificiu. (...) Au fost sacrificați în timpul festivalului anual al zeiței, iar în Kalika Purana un întreg capitol este dedicat unei descrieri detaliate a modului în care au fost tăiați capul. [20] Capitolul din Kalika Purana care descrie sacrificiul uman - Rudhiradhyaya - a fost publicat într-o traducere în engleză încă din 1807. [21] Kalika Purana afirmă: „Cu sacrificiul unui om, zeița este mulțumită pentru o mie de ani întreagă și cu trei oameni, timp de o sută de mii de ani. Cu carne umană, Kamakhya și Bhairavi (…) sunt mulțumiți timp de trei mii de ani” (Shastri 1991, 67.19). [22] Kalika Purana leagă sacrificiile umane cu interesele puterii și cu ocaziile speciale din viața publică, condamnând punerea lor în aplicare fără sancțiunea domnitorului: „Dacă un sacrificiu uman este făcut fără acordul prințului, interpretul comite un păcat. În cazuri de pericol iminent sau de război, sacrificiile pot fi făcute la cererea prințului însuși sau a miniștrilor săi, și nu după bunul plac. [23] Potrivit lui John Woodroffe (Sir J. Woodroffe, Shakti and Shakta - Madras, London, 1920 - p. 61), textul Kālikalpalatā mai precizează că numai conducătorul poate organiza sacrificii umane, iar Tantrasāra interzice brahmanului să participe. în acest ritual. [24] Același autor, John Woodroffe , comentând versetul 19 din Imnul lui Kali, unde invocarea către zeiță enumeră sacrificii către ea de „păr, oase și carne de la o pisică... o cămilă, o oaie, o om, un bivol sau o capră” [25] afirmă că „numai regii, nimeni altcineva, au dreptul să facă sacrificii umane conform Yamala citată în textul Kālīkalpalatā ”. [26] În Kali-tantra (3:6-8), unghiile sunt indicate ca parte a jertfei de sânge și carne cu păr , în timp ce (8:18) „nu există restricții... fie în sacrificii, fie în sacrificii. cu evlavie . ” Există o mențiune despre sacrificiul uman în literatura Tantrelor și Agamasului - atât în Shaiva și Shakta , cât și în Vaishnavism [27] . În special, în textul Mahakala Samhita, Kamakalakhanda (Mahakalasamhita, Kamakalakhanda: MKSK [28] ) patala 6 (p. 52-54), dobândirea siddhi -ului sabiei, khadgasiddhi, este descrisă astfel: „cu ajutorul mantrelor și jertfa sângelui său și, dacă este posibil, narabali - sacrificiu uman (literal „și, dacă este posibil, un sacrificiu uman (narabali)” în traducerea lui James Mallinson), sadhaka înzestrează sabia cu puterea care îi garantează victoria în toate bătăliile. [29] (Ibid., un savant de la Oxford menționează Kulacudamanitantra: „Cf. Kulacudamanitantra 6.26c-33d”) Textul citat de James Mallinson, Mahakala Samhita, este unul dintre textele pe care se bazează școala Kali Kaula Shakta . [30] Tantra Yogini afirmă că jertfa umană sub forma unui copil (narasya kumara) este cea mai mare dintre toate sacrificiile și valorează mai mult decât oferirea oricărui număr de iaci, broaște țestoase, iepuri, mistreți, bivoli, rinoceri sau șopârle (Shastri 1982, 2.7.157-162). [22] Sacrificiul uman este proclamat cel mai bun în capitolul 4 din Kumari-tantra, [31] și acest tantra în sine (Kumari-tantra) a fost comentat de Shukla Mathuranatha, Krishnananda în Tantrasara (Krsnananda, Tantrasara), Ramatosana în lui Pranatosini ; Raghunatha Tarkavagisa în Agama-tattva-vilasa sa (Raghunatha Tarkavagisa, Agama-tattva-vilasa). [32] Tantra Kumari a fost citată împreună cu alte tantre în același rând cu Kalika Purana de Ramachandra Udgata din Orissa. [33] [34]
Textul Vaishnava Srimad -Bhagavatam, Cantul 9, Capitolul 7 (Descendenții regelui Mandhata) descrie un sacrificiu uman pentru vindecarea regelui Harishchandra .9.7PuranaBhagavata( Samavedei , Vasistha a condus brahmanii (Bhagavata. Purana). După aceea, „Văzând că Maharaja Harishchandra și soția sa erau sinceri, răbdători și caută însăși esența tuturor lucrurilor, marele înțelept Vishwamitra le-a dat cunoștințe spirituale indestructibile, permițându-le să atingă scopul vieții umane ” (Bhagavata Purana 9.7.24) . În capitolul 16 (Bhagavata Purana 9.16.31-32) se spune că Sunakhshepha sacrificat a fost salvat prin rugăciunile sale și a devenit cunoscut sub numele de Devarata. (Alte surse indiene precizează că Vishwamitra l-a sfătuit pe Shunahshepha să se roage lui Ushas , datorită căruia a fost salvat de la moarte. [35] ) Astfel, purushamedha în Srimad -Bhagavatam este interpretat în favoarea salvării vieții umane.
Sacrificiul uman este condamnat în școala Advaita Vedanta . Conform tradiției acestei școli, sacrificiul uman către Bhairava [36] practicat de Kapalikas , a fost anulat de Shankara . [37] În Chandogya Upanishad (partea 3, capitolul 16), purushamedha este interpretat pur alegoric: ca însuși procesul vieții umane , al cărui termen complet este de 116 ani. Bolile sunt văzute ca obstacole în calea vieții-purusamedha, care trebuie eliminate pentru a obține o astfel de longevitate. [38]
Sacrificiul uman pentru Kali , practicat în trecut, a devenit subiectul unor critici ascuțite la adresa autorului Constituției Indiei și a primului ministru al justiției din această țară, Ambedkar . În al 15-lea capitol al cărții sale Riddle In Hinduism, el a citat în detaliu reglementarea sacrificiului uman din Kalika Purana și a concluzionat: „Astăzi, oamenii nu sunt sacrificați zeiței Kali . Dar asta nu înseamnă că nu s-a întâmplat. Dimpotrivă, există o mulțime de dovezi care demonstrează că sacrificiile umane, împreună cu animalele, au fost făcute în modul predat de Kali Purana . Dr. Rajendralal Mitra afirmă : „Este un fapt binecunoscut că pentru o lungă perioadă de timp ritul (de sacrificiu uman) a fost larg răspândit în toată Hindustanul”.
În cultul oficial Shakta al lui Kali , „sacrificiul uman” este doar o alegorie, o imagine convențională: acum este doar o desemnare simbolică pentru depășirea iluziilor. „Pentru a ajunge la cea mai înaltă conștiință divină, trebuie să transcendem natura umană cu toate amăgirile ei. Acest proces de depășire este reprezentat simbolic ca un sacrificiu uman sau narabali (narabali)”, scrie Dash Durgamadhab în articolul „Onoring Mother Kali” [39] (textul articolului este publicat pe site-ul oficial al guvernului indian. statul Orissa). Cultul oficial Shakta al lui Kali din India este condus de preoții brahmani Pauranik . Preotul tradițional din Kali , provenind din casta însoțitorilor săi de la templu, a fost faimosul filozof umanist și reformator hindus Ramakrishna , un reprezentant al Advaita Vedanta .
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Directii | ||
| Credințe și practici | ||
| Sfintele Scripturi | ||
| Subiecte asemănătoare | ||
| Portal: hinduism | ||