Problema grea a conștiinței este problema de a explica de ce avem qualia sau experiențe fenomenale, modul în care senzațiile capătă caracteristici precum culoarea sau gustul. [1] În rezolvarea acestei probleme, este necesar să explicăm de ce există ceva care înseamnă „a fi ceva” și de ce apar anumite stări de conștiință în subiect.
Potrivit unei alte formulări, problema grea a conștiinței este problema explicării modului în care orice sistem fizic este capabil să genereze experiență subiectivă. Această problemă poate fi formulată în diverse moduri și include două întrebări principale: 1) de ce creierul generează conștiință; 2) cum generează creierul conștiință? [2]
Problemele ușoare sunt cele care, în cercetarea conștiinței, sunt rezolvate folosind metode științifice standard. Aceste metode fac posibilă explicarea dintr-o perspectivă la persoana a treia ce face conștiința, cum se schimbă ea în timp și care este structura ei. O problemă dificilă apare atunci când se pune întrebarea „de ce există conștiința?”. Răspunsul la această întrebare necesită depășirea aplicării unor metode științifice binecunoscute.
Termenul „problemă grea” a fost inventat în 1995 de filozoful australian David Chalmers . În același timp, Chalmers însuși notează că de fapt a propus doar o formulare de succes pentru o problemă lungă și binecunoscută, care a fost tratată de mulți cercetători înaintea lui. Această formulare permite evitarea ignorării problemei și identificarea posibilelor abordări ale soluționării acesteia [3] .
Problema grea este cel mai important subiect de cercetare teoretică în filosofia modernă a minții, precum și cercetarea empirică în psihologie, neuroștiință și fizica cuantică. La rezolvarea acesteia sunt atinse chestiuni de ontologie și natura stărilor mentale ( qualia ), limitele de aplicare a metodologiei științifice, posibilitatea de introspecție și cercetare științifică din poziția primei persoane etc.. Abordări ale unui dificil. problema sunt diferite: ele includ negarea existenței ei, recunoașterea imposibilității rezolvării acesteia, precum și dezvoltarea diverselor teorii filosofice și științifice moniste și dualiste ale conștiinței care vizează rezolvarea acesteia [4] .
În filosofia occidentală a conștiinței de-a lungul secolelor XX și XXI, există o discuție și o critică activă a teoriilor materialiste ale conștiinței [5] . Criticii acestor teorii au prezentat o serie de argumente menite să demonstreze natura non-fizică a conștiinței și falsitatea materialismului [6] . Rezultatul eforturilor lor a fost crearea unui număr de teorii anti-fiziciste ale conștiinței , iar dualismul (nu neapărat cartezian ) a ajuns să fie considerat o abordare relativ respectabilă (deși nu dominantă) a problemei creier-minte [7] [8 ]. ] . Un rol semnificativ în acest proces l-au jucat ideile a trei gânditori asociați cu formularea dificilei probleme a conștiinței: David Chalmers, Thomas Nagel și Joseph Lewin [9] .
În celebrul său articol Facing up to the Problem of Consciousness , publicat în 1995, David Chalmers a formulat problema dificilă după cum urmează [10] [11] [12] :
Este incontestabil că unele organisme sunt subiecte ale experienței. Dar întrebarea cum aceste sisteme sunt subiecte ale experienței rămâne confuză. De ce, când sistemele noastre cognitive încep să proceseze informații prin vedere și auz, avem o experiență vizuală sau auditivă - experimentăm calitatea unei culori albastre bogate, senzația unei note „do” a primei octave? Cum poți explica de ce există ceva ce numim „creșterea unei imagini mentale” sau „experimentarea emoțiilor”? Este în general acceptat că experiența apare pe o bază fizică, dar nu avem o explicație decentă a de ce exact apare și cum. De ce procesarea fizică a informațiilor primite dă naștere în general la o viață interioară bogată? Din punct de vedere obiectiv, acest lucru pare nefondat, dar este adevărat. Și dacă ceva poate fi numit o problemă a conștiinței, aceasta este tocmai această problemă.
Problema pusă de Chalmers nu este nouă, este cea mai importantă parte a problemei „suflet-corp” sau „creier-conștiință” (care este de obicei numită problema psihofiziologică în literatura de limbă rusă ). Cu toate acestea, Chalmers, împreună cu alți câțiva gânditori, a adus această problemă în atenția publicului larg și a contribuit la intensificarea căutării soluției ei de către filozofi și oameni de știință.
Problema dificilă apare din faptul că conștiința fenomenală (adică conștiința dintr-o perspectivă la persoana întâi) nu se pretează la explicații funcționale standard, care sunt folosite cu destul de mult succes în psihologie în studiul diferitelor tipuri de activitate mentală. De exemplu, învățarea, raționamentul, memoria pot fi explicate în termenii rolului funcțional corect. Astfel, învățarea îndeplinește rolul funcțional corect dacă, ca urmare a acesteia, comportamentul se modifică în concordanță cu schimbările din mediul extern. Prin urmare, este posibil să se definească clar ce este învățarea și să se identifice legătura dintre învățare și procesele din creier. Problema grea, potrivit lui Chalmers, se distinge de alte probleme prin faptul că, chiar și după explicarea tuturor funcțiilor cognitive și comportamentale, rămâne întrebarea: de ce fluxul tuturor acestor funcții este însoțit de experiență subiectivă?
Sunt foarte dispus din punct de vedere temperamental către o explicație reductivă materialistă și nu am înclinații spiritualiste sau religioase pronunțate. De mulți ani am sperat la teoria materialistă; și numai cu mare reticență am părăsit-o. Până la urmă mi-a devenit clar că aceste concluzii nu puteau fi evitate de oricine dorește să ia conștiința în serios. Materialismul este o imagine frumoasă și incitantă a lumii, dar pentru a explica conștiința, trebuie să folosim resurse suplimentare.
David Chalmers. "Minte conștiincioasă. În căutarea unei teorii fundamentale” [13]Explicând existența acestei probleme, Chalmers respinge posibilitatea unei explicații fiziciste reductive a conștiinței fenomenale, care o reduce la materie. Potrivit lui Chalmers, explicațiile reductive pot fi aplicate tuturor celorlalte fenomene naturale, dar nu și conștiinței. Această imposibilitate, potrivit lui Chalmers, se datorează faptului că conștiința nu poate fi analizată folosind explicații funcționale. Ca rezultat al raționamentului său, Chalmers concluzionează că există două căi de ieșire: fie să nege existența conștiinței, fie să recunoască conștiința ca aspect ireductibil al realității împreună cu gravitația și electromagnetismul [4] [9] [14] [15] .
Thomas Nagel a criticat explicațiile materialiste ale conștiinței încă din 1974, exprimând idei apropiate de cele ale lui Chalmers. În articolul său „Ce înseamnă să fii liliac?” Nagel a formulat importanța aspectului fenomenal al conștiinței după cum urmează [15] [16] :
Oricare ar fi formele de conștiință (pe Pământ și în spațiu), faptul că un organism are experiență conștientă înseamnă că există ceva care înseamnă a fi acel organism... un organism are stări mentale conștiente dacă și numai dacă există ceva care înseamnă a fi acel organism pentru acel organism însuși. Putem numi aceasta natura subiectivă a experienței.
Nagel subliniază că natura subiectivă a experienței este exprimată gramatical prin diferența dintre persoana întâi și a treia. Chiar dacă ai informații complete de la o a treia persoană, nu poți ști absolut nimic de la persoana întâi. Pentru a ilustra acest fapt, Nagel folosește exemplul unui liliac. Există diferențe semnificative între sistemul senzorial al liliacului și sistemul senzorial uman, datorită prezenței unui ecolocator în corpul unui liliac, pe care o persoană nu îl are. Prin urmare, o persoană care încearcă să se imagineze în locul ei fără a-și schimba structura neurofiziologică nu va putea niciodată să înțeleagă cum este să fii un liliac. Și chiar dacă știința materialistă reușește să studieze tot ce ține de biochimie, procese neuronale, psihofizică, istoria evoluționistă etc., succesele ei, potrivit lui Nagel, nu vor face nimic pentru a răspunde la întrebarea pe care și-a pus-o în titlul articolului său. Aceasta prezintă o problemă dificilă a conștiinței [4] [15] .
În același timp, Nagel însuși nu respinge fizicismul, ci îl caracterizează ca fiind o poziție care nu poate fi înțeleasă, deoarece este extrem de dificil să potriviți fenomenul conștiinței în tabloul lumii desenat de fizică. Cu toate acestea, unii susținători ai lui Nagel susțin că falsitatea fizicalismului este dovedită tocmai de faptul că nu poate fi înțeles [17] .
Joseph Levine a inventat în 1983 termenul „decalaj în explicație” (decalaj explicit, decalaj explicativ în engleză ), care se referă la aceeași problemă ca și termenul „problema dificilă a conștiinței” [18] . El susține că o bună explicație științifică trebuie, prin raționament deductiv, să dovedească existența fenomenului fiind explicat pe baza unor legi sau mecanisme și a indicației condițiilor inițiale. Raționamentul deductiv se referă la o metodă logică în care concluzia corectă se trage în mod necesar din premisele corecte. De exemplu, dacă se stabilește că fulgerul este o descărcare electrică, atunci pe baza informațiilor despre prezența în atmosferă a unor condiții adecvate pentru o descărcare electrică relativ puternică la un anumit moment, se poate concluziona că fulgerul poate fi observat în acel moment. . Dacă o astfel de concluzie este imposibilă, atunci, potrivit lui Lewin, aceasta se poate datora unuia dintre cele trei motive: 1) acuratețe insuficientă în determinarea legilor și mecanismelor utilizate în explicație; 2) natura stocastică a fenomenului studiat; 3) prezența unor factori necunoscuți care determină cel puțin parțial comportamentul fenomenului studiat. În primele două cazuri, este posibil să se rezolve problema prin clarificarea legilor și mecanismelor și calculând probabilități, dar în al treilea caz, rămâne doar să recunoaștem că nu există o explicație științifică satisfăcătoare a fenomenului studiat. Potrivit lui Lewin, exact asta se întâmplă în studiul conștiinței. Chiar dacă studiezi în detaliu procesele creierului și legile fizicii și creezi pe această bază toate condițiile fizice necesare pentru apariția conștiinței, atunci nu există nicio certitudine că aceasta va apărea. Aceasta înseamnă că există un decalaj în explicație între materie și conștiință [4] .
Chiar dacă se stabilește că activitatea neuronală de tip Z provoacă în mod necesar o experiență subiectivă de tip Q, iar legătura dintre Z și Q este o lege a naturii, atunci în acest caz rămâne necunoscut de ce există această legătură, pe ce se bazează. și care este mecanismul său. Singurul lucru care se poate spune despre această legătură este că există. Săgeata care merge de la Z la Q poate fi interpretată astfel: „aici se întâmplă o minune” [19] .
Potrivit lui Lewin, teoriile materialiste ale conștiinței nu pot explica existența qualia tocmai din cauza existenței unei lacune în explicație. În același timp, Levin dovedește doar inferioritatea teoriilor materialiste ale conștiinței, și nu falsitatea acestora [9] .
Filosof american, în anii 1980 a fost o autoritate principală în filozofia inteligenței artificiale. Profesor de filozofie la Universitatea din California, Berkeley. Autorul cunoscutului experiment de gândire „ Camera chineză ”, care respinge posibilitatea reproducerii componentei semantice a intelectului uman prin mijloace sintactice.
Searle și-a subliniat punctul de vedere asupra conștiinței în cartea The Redescoperirea conștiinței (1992). Pe de o parte, lumea constă numai din particule obiective, pe de altă parte, conștiința are o experiență subiectivă la persoana întâi. Poziția sa este extrem de clară și categorică: conștiința este o proprietate cauzală emergentă a unui organism, rezultatul dezvoltării sale evolutive. Așa cum duritatea și fluiditatea sunt proprietăți emergente ale moleculelor. Depinde de comportamentul neuronilor și, prin urmare, este reductibil cauzal la procesele cerebrale. Totuși, nici cea mai avansată știință a creierului nu va duce niciodată la o reducere ontologică a conștiinței, la identificarea subiectivului și a obiectivului, ceea ce duce de fapt la eliminarea subiectivului. Ontologia conștiinței, potrivit lui Searle, este o ontologie de la persoana întâi și, prin urmare, modelul obiectivist al observației în lumea exterioară, ale cărui rezultate știința le fixează din poziția unei a treia persoane, nu este aplicabil conștiinței. El își propune să denumească această poziție naturalism biologic [20] .
O consecință a naturalismului biologic este că, dacă vrem să creăm o ființă conștientă, atunci trebuie să recreăm procesele fizice care provoacă conștiința. Prin urmare, poziția lui Searle este în conflict cu punctul de vedere al „ IA puternică ”, care afirmă că este suficient să creezi un anumit program pe un computer pentru apariția conștiinței. În 1980, Searle a introdus China Room Argument, care își propune să demonstreze falsitatea unei IA puternice.
Psihologul britanic Geoffrey Alan Gray că știința modernă a făcut progrese uriașe în înțelegerea comportamentului, a modului în care funcționează creierul și a modului în care creierul controlează comportamentul. Unii oameni de știință și filozofi, pe această bază, cred că s-a făcut un progres la fel de semnificativ în înțelegerea conștiinței. Alții, însă, sunt mai sceptici. Jeffrey Alan Gray identifică patru posibile abordări ale problemei dificile a conștiinței formulată de David Chalmers [21] :
Există multe abordări filozofice pentru a rezolva problema dificilă a conștiinței. Una dintre cele mai comune abordări în mediul academic (în special în rândul oamenilor de știință) este în prezent agnosticismul . Alte abordări pot fi împărțite aproximativ în două grupe: deflaționismul ( reducționismul filozofic ) și inflaționismul (realismul fenomenal) [22] [23] .
Deflaționiștii ignoră aspectul fenomenal al conștiinței și propun să abordeze problemele legate de conștiință fără a lua în considerare qualia. Cele mai comune abordări deflaționiste sunt comportamentale, funcționale, reprezentaționale și cognitive. Susținătorii acestor abordări cred că problema grea a conștiinței poate fi redusă la o colecție de probleme ușoare sau că ea apare din concepții greșite despre natura conștiinței. Prin urmare, după rezolvarea tuturor problemelor ușoare ale conștiinței, nu va rămâne nicio problemă dificilă.
Deflaționiștii fac adesea apel la istoria științei, citând diverse teorii învechite care au fost infirmate ca urmare a dezvoltării științei ca analogii pentru problema dificilă a conștiinței. Astfel, ei subliniază că problema dificilă a vieții, pusă de vitaliști în secolul al XVII-lea, a fost ulterior rezolvată cu succes în cadrul abordării fiziciste. Un alt exemplu, din punctul de vedere al deflaționistilor, este soluția științifică de succes a problemei dificile a căldurii, în urma căreia teoria calorică a fost infirmată . Oponenții deflaționismului pun la îndoială caracterul adecvat al unor astfel de exemple. Astfel, ei subliniază că explicația științifică a unei schimbări de temperatură ca o modificare a vitezei de mișcare a moleculelor nu explică modul în care o modificare a vitezei de mișcare a moleculelor duce la apariția unei senzații de căldură, adică la apariţia unei experienţe fenomenale.
Cele mai influente teorii deflaționiste care neagă existența problemei dure a conștiinței în filosofia minții sunt funcționalismul analitic, materialismul eliminativ și behaviorismul filozofic [22] [23] . Potrivit lui Antti Revonsuo , programele moderne de cercetare a conștiinței au luat naștere din critica aspră a teoriilor filozofice ale conștiinței care ignoră qualia [24] .
Inflaționiștii recunosc existența unei probleme dificile a conștiinței și consideră că este imposibil să rezolvi întrebările legate de conștiință fără a lua în considerare aspectele sale fenomenale. Potrivit lui Geoffrey Gray, dacă qualia nu ar exista , atunci problema grea a conștiinței nu ar exista [25] . În cadrul acestei abordări, căutarea unei soluții la problema dificilă a conștiinței este realizată atât de susținătorii fizicismului nereductiv, cât și de susținătorii antifizicalismului. Din punct de vedere inflaționist, conștiința poate fi redusă științific empiric la procese neurofiziologice sau cognitive din creier, dar nu poate fi redusă metafizic la acestea. Ca analogie, ei dau exemplul căldurii. Astfel, creșterea temperaturii a fost redusă empiric de oamenii de știință la o modificare a vitezei de mișcare a moleculelor, dar nu a fost redusă filozofic la aceasta. Aceasta înseamnă că, din punctul de vedere al științei, este imposibil să ne imaginăm o creștere a temperaturii fără o modificare a vitezei de mișcare a moleculelor, dar experiența fenomenală de a simți căldura este destul de posibilă fără o schimbare a vitezei de mișcare a molecule. Versiunile anti-fiziciste ale inflaționismului sunt reprezentate, în special, de dualismul interacționist, dualismul naturalist (bazat pe epifenomenalism ), precum și versiunile anti-fiziciste ale monismului neutru [22] [23] .
Unii filozofi cunoscuți, ca o alternativă la abordările moniste, dualiste și anti-metafizice ale problemei dificile a conștiinței, dezvoltă abordări pluraliste. Deși teoriile pluraliste nu au o influență notabilă în filosofia modernă a minții, ele atrag treptat din ce în ce mai multă atenția comunității academice. Astfel, Robert van Gulik își încheie articolul „Consciousness” din Stanford Encyclopedia of Philosophy cu sugestia că este o abordare pluralistă care poate oferi cea mai bună cale de progres în cercetarea conștiinței [26] .
Pluralism pragmaticUnul dintre cei mai citați filozofi moderni ai științei , Hilary Putnam , a jucat un rol major în filosofia minții în anii 1960, făcând eforturi semnificative pentru a face din funcționalism curentul dominant [27] . Ulterior, a abandonat funcționalismul și la începutul anilor 1990 a început să dezvolte o abordare alternativă, pe care a numit-o pluralism pragmatic. Această abordare, bazată pe ideile lui William James și Ludwig Wittgenstein , este acum centrală pentru pragmatism [28] .
În rezolvarea dificilei probleme a conștiinței pe baza pluralismului pragmatic, Putnam respinge atât fizicismul, cât și dualismul. În opinia sa, imposibilitatea de a rezolva problema dificilă a conștiinței pe baza acestor abordări constă în angajamentul lor față de ideea unei ontologii unice și absolute. Pluralismul pragmatic respinge această idee și oferă în schimb ideea multor sisteme conceptuale diferite, dar fundamental echivalente. Această abordare, spre deosebire de fizicism, nu consideră posibilă o explicație fizică a existenței conștiinței fenomenale, dar în același timp, spre deosebire de dualism, nu consideră ireductibilitatea conștiinței fenomenale ca fiind un mister. Pluralismul pragmatic nu se bazează pe pluralismul ontologic, ci își propune să explice conștiința în termenii unei varietăți de sisteme conceptuale, inclusiv fizica particulelor elementare, biologie, psihologie științifică, psihologie populară etc. Astfel, pluralismul pragmatic necesită o regândire completă a întregului sistem. de vederi, în cadrul cărora problema „suflet-corp” a fost discutată în filozofia și știința occidentală încă de la mijlocul secolului al XX-lea [29] .
Pluralismul cognitivFilosoful științei american și filozoful conștiinței Stephen Horst într-o carte publicată în 2007, intitulată Dincolo de reducere. Filosofia minții și Filosofia postreductionistă a științei „a propus teoria pluralismului cognitiv, propunând o regândire completă a întregii filozofii moderne a minții, pe care a numit-o unul dintre ultimele refugii ale filosofiei științei modelului anilor ’50 [30]. ] .
După Horst, problema dură a conștiinței pare a fi o problemă unică în psihologie deoarece se bazează pe idei învechite despre problema reducerii, caracteristică filosofiei științei de la mijlocul secolului trecut. Horst susține că în realitate, nu numai în psihologie, ci în toate științe, există probleme dificile, deoarece biologia nu poate fi redusă la chimie, chimia nu poate fi redusă la fizică, termodinamica nu se poate reduce la mecanică statistică etc.
Potrivit lui Horst, reducționismul, eliminativismul, dualismul și materialismul non-reductiv s-au discreditat complet și, prin urmare, filosofia minții are nevoie de o paradigmă fundamental nouă. Ca o astfel de alternativă, el propune pluralismul cognitiv, care se bazează pe ideea lui Immanuel Kant că viziunea noastră asupra lumii este determinată de arhitectura noastră cognitivă. Spre deosebire de Kant, Horst consideră că conștiința umană folosește nu unul, ci multe sisteme de reprezentare, fiecare dintre ele adaptat pentru a rezolva o problemă separată (grup de probleme), este responsabilă pentru formarea unei anumite părți a modelului lumii și este asociat cu anumite secțiuni ale rețelelor neuronale.
Pluralismul cognitiv, potrivit lui Horst, este în acord cu abordarea evoluționistă: este mult mai probabil ca în cursul evoluției să se fi format treptat module separate de conștiință, menite să rezolve probleme individuale, decât să existe o formare unică. a unui sistem universal pentru a rezolva toate problemele. Epistemologia pluralismului cognitiv nu diferă radical de epistemologia naturalismului, dar metafizica sa este antinaturalistă: pluralismul cognitiv permite (deși nu necesită) postularea unor entități supranaturale (Dumnezeu, îngeri, principii morale transcendente etc.) [ 27] [31] [ 32] .
Utilizarea metodelor științifice în studiul conștiinței are limitări semnificative. Potrivit lui David Chalmers, problema conștiinței se află la intersecția dintre filozofie și știință, așa că pentru studiul ei științific este necesar să înțelegem filosofia, iar pentru studiul ei filozofic este necesar să înțelegem știința [33] . Filosofia analitică a minții a avut legături strânse cu știința empirică încă de la începuturile sale. În prezent, mulți cercetători ai conștiinței sunt angajați în paralel atât dezvoltări filozofice pe tema problemei dificile a conștiinței, cât și cercetări științifice asupra conștiinței. Prin urmare, nu există granițe clare între neuroștiință, știința cognitivă și filosofia analitică a minții [34] .
Ideea prezentată în 1995 de filozoful american Ned Block despre diferența dintre conștiința de acces ( A - consciousness ) și conștiința fenomenală ( P -consciousness) a fost extrem de influentă asupra teoriilor filosofice și științifice moderne ale conștiinței . ) [35] .
Conform abordării propuse de Block, accesul-conștiință are proprietăți cognitive, intenționale și funcționale. De exemplu, include recunoașterea unui obiect sau recunoașterea feței cuiva, amintiri ale evenimentelor trecute etc. Conștiința fenomenală are proprietatea de a percepe qualia, adică include experiența obținută ca urmare a diferitelor tipuri de percepție. (vizual auditiv, tactil). Conștiința fenomenală este cea care este responsabilă pentru apariția decalajului în explicație sau a problemei dificile a conștiinței. Blok și-a exprimat opinia că știința cognitivă este angajată cu succes în studiul accesului la conștiință, dar conștiința fenomenală este ignorată în ea, în timp ce conștiința fenomenală este principalul mister care trebuie rezolvat [36] [37] [ 38] [39] .
Ned Block, David Chalmers și susținătorii lor susțin existența unei duble disocieri între conștiința de acces și conștiința fenomenală, adică posibilitatea de acces la conștiința fără conștiință fenomenală și posibilitatea de conștiință fenomenală fără conștiința de acces. Lipsa conexiunii dintre ele poate fi motivul pentru care înțelegerea unuia dintre aceste două tipuri de conștiință nu dă nimic pentru înțelegerea celuilalt. Acesta este decalajul în explicație pe care l-a formulat Joseph Levin. Astfel, problema explicării conceptului de conștiință fenomenală propusă de Block este identică cu problema dificilă a conștiinței formulată de David Chalmers [40] .
Cred că așa-numita problemă grea a conștiinței va fi rezolvată de progresele empirice și conceptuale ale neuroștiinței cognitive. Care este „problema grea”? Nimeni nu știe (în acest moment) răspunsul la întrebarea de ce baza neurologică a experienței mele, cum ar fi roșul, este baza neurologică a unui anumit sentiment și nu a altuia și de ce o am deloc. Există un decalaj uriaș în explicații pe care în prezent nu putem să-l umplem, dar cred că într-o zi o va face. În ceea ce privește concepția și explicația, „problema grea” precede întrebarea care este natura individului. Și ar exista și pentru experiențele neorganizate în conștiință. Fără îndoială, rezolvarea „problemei grele” (adică, umplerea unui gol în explicație) va necesita idei pe care nu le putem imagina astăzi. Problema comunicării minte-corp este atât de complexă încât nici o sumă de apel pentru a umple golurile explicative ale trecutului nu-mi justifică optimismul. Dar totuși privesc această problemă cu optimism.
Ned Block [41] [42]Cea mai importantă problemă metodologică în acest sens este presupunerea lui Block că, ca urmare a dezvoltării psihologiei și neuroștiinței, vor fi create metode științifice care să confirme că conștiința fenomenală nu are nicio legătură cu conștiința de acces [43] .
Blok a evidențiat două clase de teorii empirice ale conștiinței - funcționale și biologice. Abordarea funcțională este de a căuta conexiuni empirice între diferite experiențe și comportamente. Abordarea biologică este de a căuta conexiuni empirice între diferite experiențe și anumite zone ale creierului. Conform abordării funcționale, conștiința este un proces. Conform abordării biologice, conștiința este ceva care realizează acest proces. Block consideră că abordarea funcțională este cea mai potrivită pentru studiul conștiinței de acces, iar abordarea biologică pentru studiul conștiinței fenomenale [44] .
Conceptul lui Block de a împărți conștiința în conștiința A și conștiința P a fost criticat de un număr de oameni de știință și filozofi. Unii dintre ei au subliniat că, deși acest concept se bazează pe interpretarea datelor empirice, sunt posibile și alte interpretări, nu mai puțin plauzibile, ale acelorași date [45] . Alții au subliniat că conceptul lui Block este de nefalsificat [46] . Blok a răspuns că non-falsificabilitatea este un argument prost, deoarece în știință respingerea finală a teoriilor apare foarte rar. De exemplu, existența spotului Poisson a fost considerată de ceva timp ca fiind infirmarea finală a teoriei corpusculare a luminii, dar descoperirile ulterioare făcute de Einstein au forțat comunitatea științifică să revină la această teorie [47] .
Din moment ce David Chalmers, Thomas Nagel, Joseph Lewin și Ned Block au identificat importanța aspectului fenomenal al conștiinței, care, în opinia lor, nu poate fi explicat satisfăcător folosind teorii reductive ale conștiinței și metode funcționaliste utilizate pe scară largă în știința cognitivă, în știința modernă. În știința conștiinței, problemele legate de dezvoltarea unei noi metodologii științifice - studiile conștiinței de la persoana întâi au ocupat un loc important. Unul dintre primii cercetători care a propus această abordare fundamental nouă pentru rezolvarea problemei dificile a conștiinței a fost neurologul chilian Francisco Varela , care este considerat fondatorul neurofenomenologiei [48] . Alături de neurofenomenologia, în ultimele două decenii[ când? ] cercetătorii conștiinței au dezvoltat o serie de alte abordări bazate pe utilizarea metodelor de cercetare la persoana întâi. Ca urmare, a avut loc o reevaluare în știința cognitivă a rolului pe care metoda introspecției , respinsă anterior de majoritatea psihologilor experimentali, îl joacă în cercetarea științifică . În plus, atenția oamenilor de știință a fost din nou atrasă de abordarea filosofică fenomenologică a studiului conștiinței, susținută de Edmund Husserl [49] [50] [51] . David Chalmers consideră, de asemenea, folosirea psihotehnicilor meditative orientale ca o direcție promițătoare în cercetarea științifică a conștiinței la persoana I [52] .
Majoritatea oamenilor de știință în neuroștiință recunosc existența dificilei probleme a conștiinței și, în același timp, cred că această problemă va fi rezolvată în cele din urmă ca urmare a cercetării științifice. Cu toate acestea, printre oamenii de știință în neuroștiință există cei care neagă în mod deschis existența dificilei probleme a conștiinței, precum și cei care cred că prea multă atenție la această problemă poate fi contraproductivă și poate împiedica progresul științific în cercetarea conștiinței. Prin urmare, neurologii se ocupă în principal de probleme uşoare, urmând abordarea propusă în 1990 de Francis Crick , laureat al Premiului Nobel pentru fiziologie sau medicină, împreună cu Christoph Koch [53] . Această abordare se rezumă la faptul că neuroștiința ar trebui să se concentreze pe căutarea corelatelor neuronale ale conștiinței , iar explicația qualiilor poate fi tratată mai târziu [54] [55] .
De la sfârșitul anilor 1980 până în prezent, au fost create multe teorii neurobiologice empirice ale conștiinței, dar doar aproximativ o duzină dintre aceste teorii au primit un sprijin semnificativ în comunitatea științifică. Unele dintre cele mai influente teorii neurobiologice includ următoarele [54] [56] :
În legătură cu cercetările asupra problemei dificile a conștiinței, interacțiunea dintre neuroștiință și filosofia conștiinței a devenit extrem de strânsă în ultimii ani. Cu toate acestea, dintre toți filozofii, Ned Block a avut cea mai mare influență asupra neurobiologiei, care a propus împărțirea conștiinței în conștiință fenomenală și conștiință de acces și și-a exprimat opinia că baza neuronală a conștiinței fenomenale diferă de baza neuronală a conștiinței de acces [54] [54] [ 54]. 57] .
Aproape toate teoriile neurobiologice de vârf se bazează în mod explicit sau implicit pe internalism, adică recunosc conștiința și qualia ca trăsături ale activității creierului (spre deosebire de teoriile filosofice externaliste care postulează existența conștiinței și a qualiilor în lumea exterioară, adică în afara creierul). Cu privire la toate celelalte probleme legate de rezolvarea dificilei probleme a conștiinței, nu există un acord între teoriile neurobiologice [58] . În același timp, o serie de oameni de știință de seamă care au creat aceste teorii (câștigătorul Premiului Nobel pentru Fiziologie sau Medicină Gerald Edelman , Giulio Tononi , Victor Lamme, Christoph Koch și alții) susțin versiunile neurocognitive ale panpsihismului într-o formă sau alta. [26] [ 54] [59] .
Teoria integrată a informațieiTeoria informațiilor integrate , creată de neuroscientist Giulio Tononi , oferă o abordare fundamental nouă a științei pentru problema dificilă a conștiinței. Potrivit lui Giulio Tononi și colaboratorului său Christoph Koch, o problemă dificilă este așa doar dacă se pleacă de la primatul creierului și se întreabă cum generează acesta conștiința [59] . Teoria integrată a informației pleacă de la premisa opusă: ia ca axiomă existența caracteristicilor fenomenale ale experienței subiective (în conformitate cu teza clasică a lui Descartes „ Cogito, ergo sum ”) și face presupuneri cu privire la proprietățile substratului fizic care este necesar. pentru existenţa acestei experienţe. O experiență subiectivă specifică, care o deosebește de orice altă experiență subiectivă, în acest caz este înțeleasă ca un anumit set de qualia [60] . La fel ca panpsihismul , teoria integrată a informației consideră conștiința ca fiind o caracteristică intrinsecă, fundamentală a realității [59] . În același timp, teoria informațiilor integrate este testabilă empiric și permite măsurători cantitative și calitative ale conștiinței. Dacă această teorie este confirmată, poate exista o revizuire a ideilor științifice despre gradul de prevalență a conștiinței în natură, precum și o revizuire a ideilor despre nivelul fizic la care poate exista conștiința [60] .
Teoria informațiilor integrate a primit o acoperire largă în publicațiile științifice de masă. Cu toate acestea, începând cu 2016, susținătorii săi au rămas în minoritate printre neurologi și filozofi [61] .
O modalitate de a rezolva științific problema dificilă a conștiinței care concurează cu abordarea neurobiologică este folosirea fizicii [62] . Majoritatea teoriilor care încearcă să folosească fizica în acest scop se concentrează pe mecanica cuantică . David Chalmers atribuie acest lucru faptului că mecanica cuantică este din toate punctele de vedere cea mai neobișnuită parte a fizicii moderne [63] . Oferă oamenilor de știință formule care le permit să prezică foarte precis rezultatele observațiilor empirice, dar imaginea lumii desenată de mecanica cuantică este foarte greu de înțeles. Întrucât problema conștiinței nu este mai puțin misterioasă, mulți cercetători sugerează că există o legătură profundă între aceste două mistere [64] [65] .
Fizicienii cred că utilizarea mecanicii cuantice pentru a explica conștiința are avantaje față de descoperirile neurofiziologice parțiale și construcțiile filosofice speculative, deoarece, pe de o parte, conștiința este asociată cu activitatea creierului material, iar pe de altă parte, mecanica cuantică este cea mai fundamentală teorie a materiei dintre toate cele existente în teoriile actuale [62] [66] [67] .
În ultimele decenii, oamenii de știință (nu numai fizicienii) au creat un număr imens de teorii cuantice ale conștiinței. Dintre aceștia, cele mai cunoscute sunt teoriile create de fizicianul Roger Penrose , anestezist Stuart Hameroff , psihiatru Ian Marshall, fizicianul Henry Stapp , fizicianul Giuseppe Vitiello, filozoful conștiinței și filozoful științei Michael Silberstein. Unele dintre teoriile cuantice ale conștiinței (inclusiv cea a lui Henry Stapp) recunosc conștiința ca o proprietate fundamentală a realității (la fel ca și David Chalmers), astfel încât acestea pot fi clasificate ca non-fizice [26] [66] [68] .
De obicei, conștiința și mecanica cuantică sunt conectate în contextul faptului că unele interpretări ale mecanicii cuantice postulează necesitatea ca un observator să facă o măsurătoare, a cărui conștiință produce colapsul funcției de undă . David Chalmers consideră că în explicația reductivă a conștiinței, teoriile bazate pe fizică nu au niciun avantaj față de teoriile neurobiologice și cognitive [69] . Teoriile cuantice ale conștiinței au același decalaj în explicație ca și alte teorii [64] . În același timp, Chalmers nu exclude posibilitatea ca în timp mecanica cuantică să joace un rol important în teoria conștiinței, precum și faptul că teoria conștiinței va ajuta la rezolvarea problemelor mecanicii cuantice [70] .
În prezent, experților le este dificil să evalueze productivitatea teoriilor cuantice ale conștiinței în ceea ce privește posibilitatea de a crea metode valoroase pentru știință pentru a explica conștiința în cadrul acestor teorii. O obiecție la abordarea cuantică a conștiinței este că susținătorii ei încearcă să explice un mister (conștiință) în termenii unui alt mister (efecte cuantice). În același timp, experții recunosc beneficiile tangibile ale utilizării acestei abordări, care, în special, se exprimă în creșterea cercetării interdisciplinare asupra conștiinței, cu participarea fizicienilor și a reprezentanților altor domenii ale științei [68] .
Un argument larg răspândit împotriva ipotezelor conștiinței cuantice este că conștiința nu este deloc relevantă pentru mecanica cuantică, deoarece creierul uman este un sistem umed și cald în care stările cuantice decoerează înainte ca acestea să atingă un nivel spațial și energetic suficient pentru a influența neuronale . procesele [71] . Acest argument este susținut de calculele [72] [73] ale profesorului MIT , fizicianul Max Tegmark .
…deși dualismul a fost demodat în psihologie de la apariția behaviorismului (Watson 1913) și în filozofie de la Ryle (1949), argumentul nu este deloc încheiat. Unii neurologi distinși, precum Sherrington (1940) și Eccles (Popper și Eccles 1977) au continuat să apere dualismul ca singura teorie care poate păstra datele conștiinței. Printre filozofii mainstream, nemulțumirea față de fizicism a condus la o modestă renaștere a dualismului proprietății în ultimul deceniu al secolului XX.
Sunt optimist că așa-numita problemă grea a conștiinței va fi rezolvată prin progrese empirice și conceptuale - lucrând în tandem - realizate în neuroștiința cognitivă. Care este problema grea ? Nimeni nu are idee (în acest moment) cum să răspundă la întrebarea de ce baza neuronală a sentimentului fenomenal al experienței mele, de exemplu roșu, este baza neuronală a acelei senzații fenomenale particulare, mai degrabă decât una diferită sau niciuna. deloc. Există aici un decalaj explicativ pe care nu știm cum să o închidem acum, dar am încredere că o vom face cândva. Problema dificilă este din punct de vedere conceptual și explicativ anterioară problemei a ceea ce este natura sinelui, așa cum se poate observa parțial notând că problema ar persista chiar și pentru experiențele care nu sunt organizate în sine. Fără îndoială, rezolvarea problemei grele (adică închiderea decalajului explicativ) va necesita idei pe care nu le putem anticipa acum. Problema minte-corp este atât de singulară încât nici un apel la închiderea lacunelor explicative din trecut nu justifică optimismul. Dar rămân totuși optimist.
| Filosofia conștiinței | |
|---|---|
| Filosofii | |
| teorii | |
| Concepte | |
| experimente de gândire | |
| Alte | Filosofia inteligenței artificiale |