Fenomenologia Spiritului

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă revizuită de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 6 octombrie 2017; verificările necesită 68 de modificări .

Fenomenologia spiritului ( germană:  Phänomenologie des Geistes ) este prima dintre lucrările majore ale lui Hegel , care, în același timp, a fost prima expresie a întregului său sistem de idealism absolut . Pregătit pentru tipărire în 1805 - 1806 . Publicat în 1807 sub titlul System of Sciences. Prima parte. Fenomenologia Spiritului. Unul dintre titlurile preliminare ale cărții a fost și „Știința experienței conștiinței”. Metoda folosită de Hegel în Fenomenologia spiritului a avut un impact semnificativ asupra contemporanilor, incluzând adversarii, curentele vechii și tinerilor hegelieni , Feuerbach , Marx , Kierkegaard ,Heidegger , Sartre și mulți alții. Marx, în Manuscrisele economico-filosofice din 1844, a numit această lucrare „adevărata sursă și secret al filosofiei hegeliene”.

Contextul muncii

Încă din vremea lui Parmenide, filosofia a pretins să dezvăluie ceea ce există cu adevărat, ceea ce nu trece în timp, adică conținutul fundamental adevărat al tuturor fenomenelor naturii și istoriei. Hegel susține și continuă acest punct de vedere [1] .

De la Socrate și Platon, filosofia a început întotdeauna cu o examinare critică a cunoștințelor deja existente. Hegel continuă acest punct de vedere, conform căruia filosofia lucrează asupra cunoștințelor existente, dezvăluind adevăratul, cu adevărat conținut în această cunoaștere [2] .

De la Kant, filosofia s-a preocupat de posibilitățile conform cărora cunoștințele obținute de oamenii de știință devin posibile. Filosofia nu caută o modalitate de a dobândi cunoștințele adevărate pe care le realizează știința, ci studiază modul în care această achiziție a fost posibilă. Kant întrerupe tradiția filozofică metafizică, care a căutat să completeze munca savantului cu obiecte metafizice [3] .

Studiul transcendental al lui Kant studiază pentru prima dată formele de cunoaștere ale subiectului cunoașterii [4] . Acest studiu se limitează la experiența empirică umană, iar subiectul său principal este formele subiective de cunoaștere. Hegel continuă această tradiție, dar introduce o noutate semnificativă.

Conținutul lucrării

Ideea este să înțelegem și să exprimăm adevăratul nu numai ca substanță, ci în egală măsură ca subiect.

— Hegel G.W.F. Fenomenologia Spiritului

Potrivit lui Hegel, ar trebui să depășești limitarea kantiană a cunoașterii empirice și să considerăm subiectul cunoașterii în legătură cu substanța înconjurătoare, iar substanța în legătură cu subiectul. De aici urmează o revizuire a înțelegerii anterioare atât a subiectului cunoașterii, cât și a substanței cunoscute. O nouă înțelegere și progres devin posibile după un studiu amănunțit al formelor de cunoaștere [5] , prin urmare, subiectul principal al „Fenomenologiei Spiritului” sunt formele de cunoaștere (conștiință), în care există conținut („obiectivitatea”). obţinut de conştiinţa umană în cursul tuturor fenomenologiei anterioare a interacţiunii cu lumea . Premisa cercetării lui Hegel este mai fundamentală decât premisa cercetării lui Kant: nu faptul despre fenomenul cunoașterii științifice, ci faptul că fenomenul cunoașterii disponibile în general (inclusiv cunoștințele neștiințifice). Fenomenologia Spiritului le explorează așa cum sunt cunoscute, dar neînțelese [6] .

Hegel face ca subiectul de studiu să fie spiritual, lăsând materialul, non-spiritualul în afara științei fenomenelor spiritului. Așa cum mai devreme conștiința umană a dezvoltat cunoștințe despre obiecte, tot așa în Fenomenologia Spiritului, conștiința umană dezvoltă cunoștințe despre fenomenele conștiinței. Acest studiu al cunoașterii în sine nu aparține subiectului individual, ci face parte din subiectul sau spiritul conștient universal [7] . În studiul formelor de cunoaștere, există un interes pentru spirit care este universal pentru oameni. Doar o cunoaștere temeinică a limitărilor formelor subiective de cunoaștere („certitudinea ultimă”) permite subiectului să primească „ cunoaștere absolută ”, adică forma subiectului cunoaștere, curățată de tot ceea ce este personal și empiric [8] . „Fenomenologia Spiritului” leagă toate formele de cunoaștere, clarificându-le adevărul și neadevărul, îndreptându-se către cunoașterea absolută, filozofică, adică cunoașterea cu adevărat științifică [9] .

Această cunoaștere filosofică este imposibilă fără subiectul cunoașterii, prin urmare „Fenomenologia Spiritului” este și o educație filozofică pentru subiectul cunoașterii [10] , deși scopul ei nu este acela de a învăța pe oameni filosofia. Scopul Fenomenologiei Spiritului este de a găsi însăși posibilitatea cunoașterii filozofice (cu adevărat științifice) prin depășirea limitărilor sale subiective, care permite filosofiei să prelucreze și să asimileze toate celelalte forme ale spiritului, dovedind astfel superioritatea asupra fiecăreia dintre ele. După Hegel (vezi Introducere), știința, atunci când intră în scenă, este ea însăși doar un anumit fenomen împreună cu alte cunoștințe. Știința nu poate respinge pur și simplu cunoașterea neautentică sub pretextul că este adevărul, iar cunoașterea neautentică, obișnuită, nu înseamnă nimic pentru ea. Căci acesta din urmă, dimpotrivă, declară că este adevărat și că știința nu este nimic pentru ea . O asigurare goală are aceeași greutate ca alta. De aceea, știința trebuie să iasă în față, expunând constant cunoștințele emergente și critica ei, pentru a-și arăta în sine neadevărul [11] .

Secvența de modelare prin care trece conștiința pe această cale este istoria formării conștiinței însăși până la nivelul științei. Mai mult, în această mișcare succesivă de la o formă de cunoaștere emergentă la alta, trecem prin plenitudinea tuturor formelor de existență a conștiinței și, prin urmare, critica cunoașterii emergente este atât o prezentare a științei însăși a experienței conștiinței . 12] și predarea lui. Hegel consideră legătura necesară (logică), în care trecem de la o formă de conștiință la alta, ca un adaos științific la prezentarea diferitelor forme ale existenței conștiinței [13] . Hegel numește această tranziție experiența conștiinței. Această conexiune a diferitelor forme de conștiință determină nevoia unei mișcări consecvente, care, la rândul ei, are un scop - este locul în care cunoașterea rezistă criticii experienței [14] [15] . De aceea, „Fenomenologia Spiritului” implementează una dintre ideile principale ale lui Hegel, care constă în faptul că adevărata cunoaștere ar trebui să fie un sistem de cunoaștere , iar adevărata știință - un sistem de științe .

În studiul său asupra formelor cunoașterii („Fenomelologia spiritului”), Hegel nu afectează conținutul cunoașterii (cunoașterea, conștiința), explorând doar forma acesteia. El explorează substanța doar din partea formei pe care substanța o ia pentru subiectul cunoașterii. Hegel continuă tradiția lui Kant, în care subiectul cunoașterii nu este secundar realității obiective. Subiectul cunoașterii impune substanței o anumită formă de cunoaștere și, prin urmare, nu este complet dependent de substanță, ci participă în mod independent la cunoașterea obiectului cunoașterii. Atât obiectul cunoașterii, cât și subiectul cunoașterii sunt ambele reale în măsura în care procesul de cunoaștere însuși este real.

Subiectul cunoașterii este real în măsura în care realizează cunoașterea. Subiectul care știe în modul perfect al cunoașterii este perfect real – el este realitatea însăși ca subiect al cunoașterii. Acesta este un subiect absolut, căruia cunoașterea absolută este disponibilă ca adevăr al tuturor modurilor de cunoaștere [16] . Rezultatul final al independenței subiectului și al cunoașterii sale a formelor de cunoaștere este coincidența dintre substanța subiectului cunoaștere și formele subiective de cunoaștere a substanței , principiul spiritual interior al subiectului și materia care îl înconjoară, care coincid ca esenţă ideală absolută – Ideea Absolută .

După Hegel, realitatea înconjurătoare nu este altceva decât rezultatul activității subiectului absolut al cunoașterii [17] . Subiectul absolut al cunoașterii produce cunoașterea, al cărei rezultat este dezvoltarea întregii realități înconjurătoare. Substanța se dezvoltă constant într-o diferență dialectică internă și o atitudine reflexivă față de ea însăși: reflecția are loc nu numai de partea unei persoane, ci și de partea obiectului cunoscut de aceasta [18] . Potrivit lui Hegel, nu realitatea este cea care împinge filosofia spre adevăr, nu filosofia impune concepția conform căreia realitatea tinde spre adevăr, ci realitatea însăși tinde spre el. Aceasta face ca adevărata filozofie (cunoașterea a ceea ce este cu adevărat) să nu fie doar o dorință de cunoaștere, ci cu adevărat posibilă și inevitabilă din punct de vedere istoric, întrucât Adevărul este scopul dezvoltării istorice [19] . Potrivit lui Hegel, adevărata filozofie nu trebuie să intre într-un fel de relație cu esența absolută, ci să fie desfășurarea unui sistem al propriei cunoașteri de sine, în care această esență intră într-o relație cu ea însăși. Cu aceasta, Hegel pune sub semnul întrebării validitatea tuturor rezultatelor științifice obținute înaintea sa, întrucât ele trebuie exprimate ca relații de esență față de sine [20] .

Potrivit lui Hegel, cel mai important lucru pentru cunoașterea cu adevărat științifică este cunoașterea formelor prin care este mediată, iar această cunoaștere nu distorsionează câtuși de puțin cunoașterea fundamentală, nemediată a substanței, ci, dimpotrivă, o relevă. în întregime [21] . După Hegel, această formă pură de cunoaștere produce un conținut de cunoaștere accesibil doar unui filosof, un conținut absolut fără nicio restricție [22] . Ca urmare a fenomenologiei spiritului, Conceptul se dezvăluie atât ca formă de cunoaștere, cât și ca formă a realității în sine, și singurul subiect absolut, iar sistemul filosofiei nu este doar cunoaștere despre cunoaștere și nu numai cunoaștere. despre realitate, ci cunoașterea perfectă a mișcării lor în unitate. Coincidența gândirii și a lucrurilor se realizează în cunoaștere. Rezultatul final al „Fenomenologiei Spiritului” este conceptul de știință fără conținutul său [23] , devenind baza cunoașterii filozofice, pur științifice [24] , „logice” [25] .

Metoda fenomenologiei spiritului

Metoda folosită de Hegel în „Fenomenologia spiritului” a fost folosită în lucrările ulterioare ale acestui gânditor și a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării filozofiei europene și mondiale, primind denumirea de „metoda lui Hegel”. Merită să luăm în considerare faptul că în filozofia nouă europeană , o metodă este înțeleasă nu numai ca un algoritm sau tehnică privat în sensul general acceptat al cuvântului. De exemplu, Spinoza îl înțelege ca un astfel de studiu al minții , care devine sursa conceptelor [26] . Hegel continuă această tradiție. Metoda folosită de el în „Fenomenologia Spiritului” a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării filozofiei europene și mondiale, primind denumirile de „metodă speculativă”, „metoda lui Hegel”, „dialectică idealistă”.

Conform acestei metode, conștiința investigativă nu abandonează obișnuitul în favoarea filozoficului, ci începe cu atitudinile directe ale conștiinței, fenomenele care sunt date în prezent, și trece succesiv la cunoașterea pură a filosofului [27] .

Printre principalele atitudini directe ale conștiinței, Hegel include, în primul rând, opoziția și neconectarea formei cunoașterii și conținutului cunoașterii, „certitudinea” și „adevărul” [28] ; în al doilea rând, completitatea, autosuficiența obiectului și incompletitudinea, neautosuficiența gândirii, înțelegerea adevărului ca corespondență a gândirii cu subiectul său [29] ; în al treilea rând, înțelegerea procesului de gândire ca aparținând numai subiectului și care se produce numai în cadrul subiectului [30] .

Fenomenologia Spiritului le ia de la sine [31] și începe cu ele. Hegel observă că aceste prejudecăți sunt acceptabile condiționat în domeniul cunoașterii directe a fenomenelor lumii înconjurătoare, dar complet inacceptabile în domeniul „cunoașterii raționale”, prin urmare, ca prag al filosofiei, fenomenologia spiritului se eliberează în mod constant. dintre ei [32] , avansând în studiul subiectului. Hegel critică constant formele de cunoaștere a fenomenelor ca fiind limitate, incomplete și imperfecte, iar scopul final al acestei critici a limitărilor conștiinței cunoașterii este obținerea unei singure cunoștințe despre subiect în general („obiectivitatea”, conținutul în general, „ lucru în sine ”) și despre cunoaștere în general (subiectul cunoaștere, pe care acest conținut îl cunoaște) [33] .

Potrivit lui Hegel, conștiința de cercetare (cunoașterea) în momentul inițial al cercetării nu diferă de conștiința obișnuită. Conștiința obișnuită recunoaște contradicția dintre momentele de conștiință, deoarece pentru conștiința obișnuită lucrurile există în afara conștiinței, iar conștiința există în afara lucrurilor [34] . Cunoașterea (conștiința) inițială a subiectului cunoaștere este caracterizată de două momente separate: eu și obiectul conștiinței - și relația dintre aceste momente. Alte denumiri: „momentul cunoașterii” și „momentul obiectivității negative în raport cu cunoașterea” [35] , „momentul pentru-sine” și „momentul în-sine”. Aceste momente de conștiință și relația dintre ele formează o formă integrală de conștiință, numită Gestalt de Hegel („Gestalt”). Împreună cu aceste momente și legătura lor, conștiința obișnuită recunoaște, de asemenea, că conștiința este bifurcată și unită în același timp.

Subiectul recunoașterii fenomenologice (cercetarea) este cunoașterea însăși (conștiința). Cunoașterea ca obiect al considerației are și un anumit adevăr al cunoașterii, un moment al în-sine, care apare pentru cunoașterea investigând-o ca un moment al pentru-sine. Aceasta invalidează imediat prejudecata cu privire la opoziția fundamentală dintre cunoaștere și obiect, „certitudine” și „adevăr”: adevărul cunoașterii este considerat în momentul pentru-sine, momentul cunoașterii, iar cunoașterea însăși este considerată în momentul a în sine, momentul adevărului.

Întrucât conținutul momentului pentru-sine, adică cunoașterea despre subiect, devine subiect de considerare, această cunoaștere este pusă în discuție, adică încetează să mai fie cunoaștere. Reflecția asupra cunoașterii opune cunoștințele adevărate despre subiect cu cunoștințele anterioare despre subiect, iar în același timp reflecția are loc de partea subiectului (adevărului): subiectul anterior (adevărului) se opune unui obiect care există doar în reprezentarea conștiinței (adevărul în reprezentarea conștiinței), și nu separat de conștiință [36] . Aceasta schimbă sensul momentului în-sine, adică adevărul obiectului, care devine adevăr numai pentru conștiință, nu adevăr în afară de conștiință, adică încetează să mai fie adevăr. Numai pentru că conștiința obișnuită este gata să recunoască unitatea unei conștiințe divizate [37] , criteriul adevărului devine ambiguu, ambiguu. Ea poate fi definită atât ca corespondența gândirii, conștiinței, cunoașterii cu subiectul său, cât și ca corespondența obiectului, esenței, adevărului cu gândirea [38] . Opoziția obișnuită a momentelor conștiinței cotidiene primește un adaos care o contrazice sub forma unei opoziții inverse. După Hegel, o astfel de critică a criteriului cunoașterii obișnuite arată că conștiința își pune criteriul adevărului, și nu ceva exterior [39] [40] .

Ca rezultat al reflectării conștiinței asupra cunoștințelor sale, ea primește în mod destul de neașteptat un nou obiect, un nou în-sine, un nou adevăr. O astfel de schimbare a momentelor de conștiință se produce de la sine, deși în legătură cu acțiunile conștiinței de a-și recunoaște cunoașterea, dar independent de aceasta. Participarea sa se reduce doar la conștientizarea ambiguității a ceea ce ea consideră cunoașterea sa [41] , dar nu ia parte la reflecția din partea obiectului, în-sine, adevărului [42] . Reflecția pe latura obiectului duce la formarea unui nou obiect și la descoperirea de către conștiință a unei noi forme de conștiință [43] . Spre deosebire de conștiința obișnuită, încurcată în contradicție cu ea însăși, conștiința fenomenologului rămâne capabilă să facă distincția între momentul în-sine și momentul pentru-sine. Dar în cazul investigației (recunoașterii) cunoașterii, ambele momente se dovedesc a fi la fel de adevărate, un moment în sine. Există o expansiune a momentului în-sine (obiect), care este dublată de primele momente pentru-sine și în-sine și include contradicția dintre ele.

Contradicția este criteriul adevărului, absența contradicției este criteriul erorii.

— Hegel G.W.F. Lucrări de ani diferiți, vol. 1. Moscova, 1970, p. 265.

În conformitate cu momentul schimbat în-sine, se schimbă și momentul pentru-sine (cunoaștere, conștiință, gândire), care se dovedește a fi fără conținut, adică subiectul cunoașterii în sine se schimbă. Ca urmare a întrebării despre cunoaștere, conștiința obișnuită vede doar ambiguitatea cunoașterii sale, dar nu vede că această întrebare pune sub semnul întrebării și momentul în sine, adevărul cunoașterii. Hegel distinge între fostul moment al pentru-sine și noul moment al pentru-noi, pentru a trece la o nouă formă de conștiință.

Conform condițiilor sale inițiale, conștiința investigativă nu pretinde să cunoască conținutul. Acest drept rămâne cu conștiința obișnuită, iar conștiința de cercetare i se alătură. Datorită unității conștiinței obișnuite care verifică conținutul și conștiinței exploratorii care verifică forma (dar nu separat a uneia dintre ele), un moment pentru noi devine posibil.

Termenii „Noi” și „pentru noi” sunt asociați cu unitatea tuturor conștiințelor angajate în studiul fenomenelor spiritului, în spirit . Fiecare „eu” este conceput de Hegel ca fiind în spirit, ca spirit subiectivizat [44] [45] . Potrivit lui Hegel, contrar unei alte prejudecăți a conștiinței cotidiene, protagonistul studiului nu este conștiința separată a cuiva, ci spiritul ca bază a tuturor conștiințelor existente [46] , care se dovedește a fi absolut, substanță [47] . Spiritul este subiectul cercetării, care este realizată de spiritul însuși și care se realizează în cadrul spiritului însuși [48] . Această cunoaștere a spiritului despre sine este o știință în sensul deplin al cuvântului [49] .

În momentul pentru noi, conștiința investigativă părăsește cadrul fostei modelări („Gestaltungen”) a conștiinței, dar intră într-un nou cadru formal cu noi momente în sine și pentru sine. Atâta timp cât însăși opoziția momentelor de conștiință este păstrată, momentul pentru-noi conține întotdeauna ceva încă necunoscut conștiinței investigatoare, dar cunoscut unei conștiințe mai dezvoltate în etapa următoare. Conștiința revine din nou la verificarea cunoștințelor sale prin conținut, iar formalitatea fenomenologiei spiritului permite să efectueze o deducție științifică a tuturor formelor de conștiință fără excepție, folosind reluarea acestei mișcări unice [50] . Hegel numește acest proces repetitiv de dezvoltare a conștiinței, în care apariția unui nou obiect, experiența conștiinței și a mișcării dialectice [51] , care este el însuși un proces firesc pentru conștiință [52] și continuă până la inegalitatea momentelor în -sine este eliminat și pentru-sine, substanță și eu [53] .

Deducția științifică a formelor se produce pe calea autoexaminării, autodezvoltării, automișcării. Studiul constă în verificarea conținutului după toate regulile conștiinței obișnuite. Studiul se dovedește astfel în mod constant a fi o demonstrație a limitărilor tuturor regulilor și tuturor formelor de cunoaștere abstractă despre substanța unui obiect, adică un concept specific.

Cuprins

(A. A.) Minte ( germană:  Vernunft ) (V. V.) Spirit (S.S.) Religie (DD) Cunoștințe absolute

Traducători

Vezi și

Note

  1. ↑ Fenomenologia spiritului. „Filosofia este adesea considerată cunoaștere formală, lipsită de sens și nu există o înțelegere adecvată că tot ceea ce este considerat adevărat în orice știință și în conținut poate fi demn de acest nume doar atunci când este generat de filozofie; că alte științe, oricât ar încerca să raționeze fără a recurge la filozofie, fără ea nu pot poseda nici viață, nici spirit, nici adevăr.
  2. ↑ Fenomenologia spiritului. „Ceea ce suntem cruțați în raport cu întregul în această etapă este îndepărtarea ființei existente, iar ceea ce rămâne și are nevoie de o transformare mai profundă este reprezentarea și cunoașterea formelor.”
  3. ↑ Prolegomene la orice metafizică viitoare. „Intenția mea este să-i conving pe toți cei care consideră că urmărirea metafizicii este o sarcină demnă că este absolut necesar să-și amâne munca deocamdată, să recunoască că tot ce s-a făcut până acum nu a fost făcut și, în primul rând, pentru a ridica întrebarea: este posibil ceea ce se numește metafizică?
  4. ↑ Critica rațiunii pure. „Experiența internă în general și posibilitatea ei trebuie privite nu ca cunoaștere empirică, ci ca cunoștințe despre empiric în general...”
  5. ↑ Știința logicii. „Pentru progresul real al filosofiei, a fost necesar ca interesul gândirii să fie atras de luarea în considerare a laturii formale, „Eul”, conștiința ca atare, adică relația abstractă a unei anumite cunoștințe subiective cu un obiect , astfel încât cunoașterea formei infinite, adică a conceptului.”
  6. ↑ Fenomenologia spiritului. „Cunoscut în general - din faptul că este cunoscut, nu este încă cunoscut. Cea mai obișnuită înșelăciune de sine și înșelăciune a celorlalți este să asume ceva cunoscut în cunoaștere și să te mulțumești cu el; cu toate dezvăluirile, asemenea cunoștințe, neștiind ce se face cu ea, nu se mișcă de la locul ei.
  7. ↑ Fenomenologia spiritului. „Dacă activitatea în sine, care face față ființei existente, este doar mișcarea unui spirit special care nu se înțelege pe sine, atunci, dimpotrivă, cunoașterea este îndreptată către ideea care a luat naștere din această cauză... este acțiunea eului universal și interesul pe care gândirea îl are în ea”
  8. ↑ Știința logicii. „Totuși, pentru a realiza această cunoaștere, a fost necesar să renunțăm la determinarea finală mai sus menționată, în care forma este reprezentată ca eu, conștiință. Forma, extrasă mental în puritatea ei, conține în sine procesul autodefinirii, adică comunicându-și conținutul, mai mult, comunicându-și conținutul în necesitatea ei - sub forma unui sistem de definiții ale gândirii.
  9. ↑ Fenomenologia spiritului. „Cunoașterea de sine pură în alteritatea absolută este fundamentul științei sau al cunoașterii în general. Începutul filozofiei presupune sau postulează că conștiința se află în acest element. Știința necesită conștiință de sine pentru a urca în acest eter, astfel încât să poată trăi și trăi cu știința și în știință. Individul, dimpotrivă, are dreptul să ceară ca știința să-i pună la dispoziție o scară prin care să poată ajunge cel puțin la acest punct de vedere, astfel încât știința să-i arate în sine acest punct de vedere.
  10. ↑ Fenomenologia spiritului. „Știința reproduce această mișcare educațională în deplinătatea și necesitatea ei, precum și ceea ce a fost deja redus la momentul și proprietatea spiritului în procesul de formare a acestuia din urmă. Scopul este pătrunderea spiritului în ceea ce este cunoașterea. Nerăbdarea cere imposibilul, și anume atingerea unui scop fără a recurge la mijloace.”
  11. ↑ Fenomenologia spiritului. „…știința, prin însuși faptul că apare pe scenă, este ea însăși un fenomen; ieșirea ei nu este încă ea însăși în toată plinătatea și dezvoltarea adevărului ei. În același timp, nu contează dacă să ne imaginăm că este un fenomen pentru că apare alături de o altă [cunoaștere], sau să numim o altă cunoaștere neadevărată manifestarea ei. Dar știința trebuie să se elibereze de această înfățișare; și poate realiza acest lucru numai întorcându-se împotriva acestei aparențe. Căci știința nu poate respinge pur și simplu cunoașterea neautentică sub simplul pretext că reprezintă o viziune obișnuită asupra lucrurilor și să se asigure că ea însăși este cunoaștere cu totul diferită, iar cunoașterea obișnuită nu înseamnă nimic pentru ea; nici nu se poate referi la o premoniție în sine a unor cunoștințe mai bune. Cu o asemenea asigurare, ea ar anunța că puterea ei este în ființa ei. Dar cunoașterea neadevărată se referă, de asemenea, la ceea ce este și asigură că pentru ea știința nu este nimic. Dar o singură asigurare are exact aceeași greutate ca alta. Cu atât mai puțin se poate referi știința la prevestirea mai bine, care se presupune că este prezentă în falsele cunoaștere și constituie în sine aluzii la știință; căci, pe de o parte, s-ar referi din nou la o ființă și, pe de altă parte, la sine ca mod de existență în cunoașterea neadevărată, adică. mai degrabă asupra modului rău al fiinţei sale şi asupra manifestării sale, decât asupra a ceea ce este în şi pentru sine. Pornind de la aceasta, aici trebuie întreprinsă expunerea cunoștințelor aparente.
  12. ↑ Fenomenologia spiritului. „... calea către știință este în sine o știință și, prin urmare, în conținutul ei, o știință despre experiența conștiinței. Experiența pe care conștiința o face despre ea însăși, conform conceptului său, poate cuprinde complet întregul sistem de conștiință sau întregul tărâm al adevărului spiritului, astfel încât momentele acestui adevăr să apară în această determinare specifică nu ca momente abstracte, pure. , dar așa cum sunt pentru conștiință, sau dar în același mod în care conștiința însăși apare în relația sa cu ele, datorită cărora momentele întregului sunt modelarea conștiinței.
  13. ↑ Fenomenologia spiritului. „... indiferent de rezultatul la care duce critica cunoașterii neautentice, ea nu poate fi redusă la un neant gol, ci trebuie înțeles ca neantul a ceea ce este rezultatul, care conține ceea ce este adevărat în cunoștințele anterioare.
  14. ↑ Fenomenologia spiritului. „... cunoașterea nu trebuie să depășească ea însăși, acolo unde se găsește și conceptul corespunde obiectului său, iar obiectul corespunde conceptului.”
  15. ↑ Fenomenologia spiritului. „Mișcarea progresivă către acest scop este neîncetată și în nicio etapă anterioară nu poate fi găsită satisfacție”.
  16. ↑ Fenomenologia spiritului. „Cunoașterea absolută este adevărul tuturor modurilor de conștiință, pentru că […] numai în cunoașterea absolută decalajul dintre obiect și certitudinea de sine este complet depășit, iar adevărul a devenit egal cu această certitudine, așa cum această certitudine a devenit egală. la adevăr.”
  17. ↑ Fenomenologia spiritului. „Substanța vie, în plus, este o ființă care este cu adevărat subiect, sau, ceea ce este același lucru, care este cu adevărat o ființă actuală numai în măsura în care este o mișcare de autoafirmare sau în măsura în care este mijlocirea devenirii altuia. pentru sine.”
  18. ↑ Fenomenologia spiritului. „Substanța ca subiect este negativitate simplă pură și tocmai de aceea este o bifurcare a simplului, sau o dublare opusă, care este iarăși negația acestei deosebiri indiferente și opusul ei; numai această egalitate restaurată sau reflectare în sine în alteritate, și nu o unitate originală ca atare sau o unitate imediată ca atare, este ceea ce este adevărat.
  19. ↑ Fenomenologia spiritului. „Adevărat este întregul. Dar întregul este doar esența, care se completează prin dezvoltarea sa. Despre absolut trebuie spus că este în esență rezultatul, că numai în final este adevărat; și tocmai aceasta este natura sa, că este realul, subiectul sau devenirea în sine pentru sine.
  20. ↑ Fenomenologia spiritului. „Tocmai pentru că forma este la fel de esențială pentru esență, așa cum este esența pentru ea însăși, esența trebuie înțeleasă și exprimată nu doar ca esență, adică ca substanță imediată sau ca autocontemplare pură a divinului, ci în aceeași măsură ca forma și în toate bogăția formei sale extinse; numai prin aceasta esența este înțeleasă și exprimată ca ceea ce este real .”
  21. ↑ Fenomenologia spiritului. „Medierea nu este altceva decât egalitate cu ea însăși, în mișcare, sau este o reflecție în sine... negativitate pură, sau redusă la pură abstracție, este o simplă devenire. … [Medierea] în virtutea simplității sale tocmai devine imediată și imediatul însuși. Prin urmare, rațiunii i se refuză recunoașterea atunci când reflecția este exclusă din adevărat și momentul pozitiv al absolutului nu este cuprins în ea. Ea este cea care face adevăratul rezultat...”
  22. ↑ Știința logicii. „Numai natura conținutului poate fi ceea ce se desfășoară în cunoștințele științifice și doar această reflectare proprie a conținutului este cea care postulează și generează un anumit conținut.”
  23. ↑ Știința logicii. „Știința pură, așadar, presupune eliberarea de opusul conștiinței... Ca știință, adevărul este conștiința de sine în curs de dezvoltare... Această gândire obiectivă este conținutul științei”.
  24. ↑ Știința logicii. „... conceptul de știință pură și deducția ei sunt luate ca premisă, în măsura în care fenomenologia spiritului nu este altceva decât deducția sa”.
  25. ↑ Știința logicii. „Începutul este un început logic, în măsura în care trebuie făcut în elementul gândirii liber existente, în cunoașterea pură. Ea este mediată, așadar, de faptul că cunoașterea pură este adevărul ultim, absolut al conștiinței. Am observat în introducere că fenomenologia spiritului este știința conștiinței, reprezentarea faptului că conștiința are ca rezultat conceptul de știință, adică cunoașterea pură. În această măsură, logica are ca premisă știința spiritului care îmbrățișează fenomenele, conținând și arătând necesitatea unui punct de vedere, care este cunoașterea pură, precum și mijlocirea ei în general, și prin aceasta dă dovada adevărului său.
  26. ↑ Tratat de perfecţionare a intelectului. „... metoda nu este intelectul în sine, care vizează înțelegerea cauzelor lucrurilor; dar este înțelegerea a ceea ce este ideea adevărată... metoda este însăși cunoașterea reflexivă... baza care ar trebui să ne ghideze gândurile nu poate fi altceva decât cunoașterea a ceea ce constituie forma adevărului și cunoașterea rațiunii. cu proprietățile și puterea ei”.
  27. ↑ Știința logicii. „În fenomenologia spiritului, conștiința imediată este prima și imediată tot în știință și, prin urmare, servește ca o condiție prealabilă; în logică, premisa este aceea care s-a dovedit a fi rezultatul acestei cercetări – ideea ca cunoaștere pură.
  28. ↑ Știința logicii. „Se presupune, în primul rând, că materia cunoașterii există de la sine în afara gândirii ca un fel de lume gata făcută, că gândirea, luată de la sine, este goală, că se alătură acestei materie ca un fel de formă din exterior. , se umple cu ea, doar în ea dobândește oarecare conținut și prin aceasta devine adevărată cunoaștere.
  29. ↑ Știința logicii. „În al doilea rând, aceste două componente... se află, conform acestui punct de vedere, în următoarea ierarhie: un obiect este ceva complet în sine, gata, nu are nevoie deloc de gândire pentru realitatea sa, în timp ce gândirea este ceva defect, care totuși, ea trebuie să se completeze într-o anumită materie și, mai mult, trebuie să devină adecvată materiei sale ca o formă moale nedefinită. Adevărul este corespondența gândirii cu obiectul, iar pentru a crea o astfel de corespondență - căci în sine nu este dat ca ceva prezent - gândirea trebuie să se supună obiectului, să se conformeze acestuia.
  30. ↑ Știința logicii. „În al treilea rând, întrucât distincția dintre materie și formă, dintre obiect și gândire, nu este lăsată în această vagă nedeterminare, ci este luată mai definitiv, fiecare dintre ele este o sferă separată de cealaltă. Așadar, gândirea, perceperea și formarea materiei, nu-și depășește limitele, percepând-o și conformându-se cu ea rămâne o modificare a ei înșiși, iar din aceasta nu devine proprie; iar procesul autoconștient de determinare, în orice caz, aparține exclusiv gândirii. În consecință, nici în relația sa cu obiectul, ea nu iese din sine, nu trece la obiect; acesta din urmă rămâne ca un lucru în sine, doar ceva de gândire de altă lume. Aceste opinii asupra relației dintre subiect și obiect exprimă acele determinări care constituie natura conștiinței noastre obișnuite, care îmbrățișează numai fenomene.
  31. ↑ Fenomenologia spiritului. „...vom ​​aminti, în primul rând, definițiile abstracte ale cunoașterii și adevărului în forma în care acestea apar în conștiință. Și anume, conștiința distinge de ea însăși ceva cu care este în același timp legată; sau, după cum se spune, este ceva pentru conștiință; și un anumit aspect al acestei relații sau a fi „ceva” (von Etwas) pentru o anumită conștiință este cunoașterea. Dar de această ființă pentru altceva distingem ființa-în-sine. Ceea ce este corelat cu cunoașterea, la rândul său, diferă de cunoaștere și se stabilește ca având și în afara acestei corelații; această latură a acestui „în-sine” se numește adevăr. Cum stau lucrurile cu adevărat cu aceste definiții, nu vom lua în considerare aici, deoarece, deoarece subiectul nostru este cunoașterea manifestă, atunci definițiile sale sunt acceptate în primul rând așa cum sunt date imediat și, din modul în care au fost înțelese, este clar că sunt dat. »
  32. ↑ Știința logicii. „... când aceste prejudecăți sunt transferate în sfera rațiunii, ca și când în ea are loc aceeași relație, ca și când această relație ar fi adevărată în sine, sunt erori, a căror infirmare, efectuată prin toate părțile univers spiritual și natural, este filozofie sau, mai degrabă, sunt iluzii, de care trebuie să te eliberezi înainte de a te apuca de filozofie , deoarece blochează intrarea în ea.
  33. ↑ Propedeutică filosofică. „Cunoașterea noastră obișnuită își imaginează doar obiectul pe care îl cunoaște, dar în același timp nu se imaginează pe sine, adică cunoașterea însăși. Întregul, care este prezent în cunoaștere, nu este doar obiectul, ci și Sinele care cunoaște, precum și relația dintre mine și obiect - conștiință.
  34. ↑ Fenomenologia spiritului. „Ea știe despre lucrurile obiective spre deosebire de el însuși și despre ea însăși spre deosebire de aceste lucruri”
  35. ↑ Fenomenologia spiritului. „În existența imediată a spiritului, în conștiință, există două momente: momentul cunoașterii și momentul obiectivității negative în raport cu cunoașterea.”
  36. ↑ Fenomenologia spiritului. Cel de-al doilea obiect pare, în primul rând, doar o reflectare a conștiinței în sine, un proces de reprezentare - nu un obiect, ci doar cunoașterea conștiinței despre acel prim obiect. Totuși, așa cum s-a subliniat deja, pentru conștiință primul obiect se schimbă: ea încetează să fie în-sine și devine pentru ea astfel încât se constituie în-sine numai pentru ea; dar în acest fel este atunci ființa acestui în-sine pentru conștiință, ființa adevărată, și asta înseamnă că este esența sau obiectul conștiinței. Acest nou obiect conține nesemnificația primului, este o experiență dobândită cu privire la el.
  37. ↑ Fenomenologia spiritului. „Principalul este însă – și acest lucru trebuie amintit pe parcursul întregului studiu – că atât aceste momente, conceptul, cât și obiectul, a fi pentru altul și a fi în sine, sunt incluse în cunoștințele pe care le investigăm...”
  38. ↑ Fenomenologia spiritului. „Dacă numim cunoașterea concept, iar esența sau adevăratul ființa sau obiectul, atunci testul constă în a afla dacă conceptul corespunde obiectului. Dacă, pe de altă parte, numim esența sau în-sine a unui obiect concept și, dimpotrivă, înțelegem prin obiect conceptul ca obiect, adică așa cum este pentru altul, atunci testul constă în a afla dacă obiectul corespunde conceptului său. Este evident că ambele sunt una și aceeași.
  39. ↑ Fenomenologia spiritului. „... și prin urmare nu trebuie să recurgem la un criteriu și să aplicăm invențiile și gândurile noastre în studiu”
  40. ↑ Fenomenologia spiritului. „[...] conștiința în sine își dă criteriul și astfel studiul va fi o comparație a conștiinței cu ea însăși, căci distincția care tocmai s-a făcut vine de la ea. În conștiință, un lucru există pentru altul sau: în general, certitudinea momentului cunoașterii îi este inerentă; în același timp, acesta este dat nu numai pentru el, ci și în afara acestei relații, sau în-sine, acesta este momentul adevărului. Prin urmare, în ceea ce conștiința recunoaște în ea însăși ca în-sine sau ca adevărat, obținem un criteriu pe care ea însăși îl stabilește pentru a-și determina cunoașterea prin ea.
  41. ↑ Fenomenologia spiritului. „Această considerație a problemei este adăugarea noastră, datorită căreia o serie succesivă de diferite tipuri de experiență a conștiinței se ridică la procesul științific și care nu este disponibilă pentru conștiința pe care o luăm în considerare... Din moment ce ceea ce la început părea a fi un obiectul este redus la conștiință pentru cunoașterea despre el, dar ceea ce „în-sine” devine o anumită ființă a acestui în-sine pentru conștiință, atunci este un obiect nou, alături de care apare o nouă formă de existență a conștiinței, pentru care esența este ceva diferit față de forma anterioară. Această împrejurare este cea care direcționează întreaga succesiune de forme ale existenței conștiinței către necesitatea ei.
  42. ↑ Fenomenologia spiritului. „Conștiința știe ceva, acest obiect este esență sau ființă în sine; dar este și a fi în sine pentru conștiință, astfel apare ambiguitatea acestui adevărat. Vedem că conștiința are acum două obiecte: unul este primul în-sine, al doilea este ființa acestui în-sine pentru conștiință. Cel de-al doilea obiect pare, în primul rând, doar o reflectare a conștiinței în sine, un proces de reprezentare - nu un obiect, ci doar cunoașterea conștiinței despre acel prim obiect. Pentru conștiință, însă, primul obiect este schimbat: ea încetează să fie în-sine și devine pentru ea astfel încât constituie ființa în-sine numai pentru ea; dar în acest fel este atunci ființa acestui în-sine pentru conștiință, ființa adevărată, și asta înseamnă că este esența sau obiectul conștiinței. Acest nou obiect conține nesemnificația primului, este o experiență dobândită în raport cu acesta.
  43. ↑ Fenomenologia spiritului. „Deoarece, în consecință, conștiința în raport cu obiectul său își găsește cunoștințele inconsistente cu acesta, obiectul însuși nu rămâne neschimbat; cu alte cuvinte, criteriul verificării se modifică, întrucât cel pentru care s-a dorit a fi criteriu nu rezistă verificării, iar verificarea este o verificare nu numai a cunoașterii, ci și a subiectului acesteia.
  44. ↑ Propedeutică filosofică. „Subiectul, conceput mai definitiv, este spiritul. Spiritul se manifestă, corelându-se în esență cu un obiect existent, în acest sens este conștiință. Doctrina conștiinței este așadar o fenomenologie a spiritului.
  45. ↑ Fenomenologia spiritului. „... pentru noi există deja conceptul de spirit... spirit, această substanță absolută, care... conștiința de sine existentă pentru sine, este unitatea lor: „Eu”, care este „noi”, și „noi”. ", care este "eu"."
  46. ↑ Fenomenologia spiritului. „Numai spiritualul este ceea ce este real; este esență sau în-sine, este ceea ce intră în relații și ceea ce este determinat; este alteritate și ființă-pentru-sine, iar în această determinare, sau în ființa sa-în afara-sine, este imuabilă în sine; – sau este în sine și pentru sine.
  47. ↑ Fenomenologia spiritului. „...[Spiritul] este această ființă-în-sine-și-pentru-sine numai pentru noi, sau în sine este o substanță spirituală”.
  48. ↑ Fenomenologia spiritului. „Trebuie să fie același pentru sine, trebuie să fie cunoaștere a spiritualului și cunoaștere a lui însuși ca spirit, adică trebuie să fie pentru sine ca obiect, dar la fel de imediat ca un obiect retras, reflectat în sine. Obiectul pentru sine este numai pentru noi, în măsura în care conținutul său spiritual este generat de el însuși; dar în măsura în care el este pentru sine pentru sine, această autogenerare, conceptul pur, este în același timp pentru el elementul obiectiv în care își are ființa prezentă; și astfel obiectul în ființa sa determinată este pentru el însuși un obiect reflectat în sine.
  49. ↑ Fenomenologia spiritului. „Spiritul care se cunoaște pe sine într-o astfel de dezvoltare ca spirit este o știință. Ea este realitatea lui și regatul pe care și-l creează pentru sine în propriul său element.
  50. ↑ Fenomenologia spiritului. „Numai această necesitate în sine sau apariția unui nou obiect care apare înaintea conștiinței, care nu știe cum se întâmplă, este ceea ce se întâmplă pentru noi, parcă, în spatele conștiinței. Datorită acesteia, un moment de a fi în-sine sau de a fi pentru-noi intră în mișcarea conștiinței, care nu se manifestă pentru conștiință, care este îmbrățișată de experiența însăși; conținutul a ceea ce apare înaintea noastră este disponibil pentru conștiință; iar noi avem o concepție numai despre latura sa formală, sau despre originea ei pură; pentru conștiință, această apariție este doar ca obiect, pentru noi - în același timp ca mișcare și devenire.
  51. ↑ Fenomenologia spiritului. „Această mișcare dialectică, în măsura în care pentru ea ia naștere un nou obiect adevărat, este ceea ce se numește experiență.”
  52. ↑ Fenomenologia spiritului „... conștiința pentru sine este conceptul de sine și datorită acestuia este imediat o ieșire dincolo de limitele limitatului și, întrucât acest limitat îi aparține, apoi dincolo de sine...”
  53. ↑ Fenomenologia spiritului. „Inegalitatea existentă în conștiință între sine și substanță este sufletul lor, adică ceea ce îi pune în mișcare. Acest negativ este inegalitatea substanței cu ea însăși, în esență se dovedește a fi un subiect. Când a descoperit acest lucru complet, spiritul și-a echivalat ființa existentă cu esența sa. Ființa este absolut mediată, are caracter de sine sau este un concept. Aici se termină fenomenologia spiritului.”

Literatură

în alte limbi

Link -uri

 hegelianismul
oameni
Concepte
Texte
curenti
Alte
  • Jurnal critic filozofic
  • Arhiva Hegel
  • hegelianism