Acest articol discută despre atitudinea bisericilor, mișcărilor și credincioșilor creștine moderne față de drepturile civile ale minorităților sexuale și de gen în stat și societate.
Biserica Ortodoxă Rusă adoptă o poziție destul de conservatoare în ceea ce privește homosexualitatea și drepturile homosexualilor în societate . Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse afirmă în mod explicit că biserica nu este de acord cu mișcarea comunității mondiale către normalizarea homosexualității:
„Discuțiile despre poziția așa-ziselor minorități sexuale în societatea modernă tind să recunoască homosexualitatea nu ca o perversiune sexuală, ci doar una dintre „orientările sexuale” care au un drept egal la manifestare publică și respect. De asemenea, se susține că atracția homosexuală se datorează predispoziției naturale individuale. Biserica Ortodoxă pornește de la convingerea neschimbătoare că uniunea căsătoriei stabilită divin între un bărbat și o femeie nu poate fi comparată cu manifestările pervertite ale sexualității.
Biserica „se opune cu hotărâre încercărilor de a prezenta o „normă” a unei tendințe păcătoase”, „condamnă orice propagandă a homosexualității”, „consideră că persoanele care promovează un stil de viață homosexual nu ar trebui să aibă voie să predea, să educe și să conducă pozițiile în armată și corecție. instituții” [1] .
Ierarhia parlamentarilor ROC, precum și reprezentanții individuali ai Ortodoxiei, asociază adesea critica la adresa societății occidentale pentru procesele de normalizare a homosexualității cu critica la adresa principiilor liberalismului și a instituției drepturilor omului în general, care, în opinia lor, estompează granițele. între bine și rău [2] . Implementarea principiilor drepturilor omului , atât în ceea ce privește drepturile homosexualilor , cât și de altă natură, sugerează că cetățenii ar putea să nu adere la credințele și valorile care sunt predicate de biserică. Această împrejurare îi determină adesea pe credincioșii conservatori din spațiul post-sovietic să respingă aceste principii ca fiind absolute. Astfel, în „ Fundamentele învățăturii Bisericii Ortodoxe Ruse despre demnitate, libertate și drepturile omului ” sunt proclamate prioritățile moralității tradiționale și ale valorilor religioase, cărora, potrivit autorilor documentului, principiile drepturilor omului ar trebui fi subordonat:
„Slăbiciunea instituției drepturilor omului constă în faptul că, deși protejează libertatea de alegere, ea ține din ce în ce mai puțin în considerare dimensiunea morală a vieții și eliberarea de păcat.”
Ierarhii consideră că „realizarea drepturilor omului nu trebuie să intre în conflict cu normele morale stabilite de Dumnezeu și cu morala tradițională bazată pe acestea. Drepturile individuale ale omului nu pot fi opuse valorilor și intereselor Patriei, comunității, familiei. Implementarea drepturilor omului nu trebuie să fie o scuză pentru încălcarea sanctuarelor religioase, a valorilor culturale, a identității poporului” [3] .
Un punct de vedere similar este împărtășit și de unele biserici din spațiul post-sovietic [4] .
În țările occidentale, există o atitudine diferită a creștinilor față de principiile drepturilor omului . În iunie 2009, Prezidiul Comunității Bisericilor Evanghelice din Europa a emis o declarație în care afirmă că Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse interpretează incorect principiile drepturilor omului, subordonându-le intereselor patriei, societății și familiei. Autorii declarației notează că, în înțelegerea evanghelică a drepturilor omului, acestea sunt drepturile pe care toți oamenii le au pe baza demnității cu care le-a înzestrat Dumnezeu și, prin urmare, nicio instanță nu poate contesta aceste drepturi [5] . Fundamentaliştii ortodocşi numesc astfel de afirmaţii ale creştinilor occidentali „pregătire pentru dictatura sodomiţilor ”, argumentând că „ ei calcă în picioare nu numai Evanghelia, ci şi morala Vechiului Testament, construind o nouă Sodomă din Europa ”. În același timp, este criticat și principiul laicității statului [6] .
De asemenea, credincioșii ortodocși individuali acordă atenție înțelegerii principiilor liberalismului și drepturilor omului în lumina creștinismului, ca fiind corespunzătoare valorilor creștine [7] [8] [9] . Preoții bisericilor ortodoxe non-canonice Gleb Yakunin și Yakov Krotov , cunoscuți pentru activitățile lor sociale, consideră că poziția ierarhiei deputatului Republicii Moldova este în contradicție cu fundamentele Evangheliei și cu Declarația Universală a Drepturilor Omului , care, în opinia lor, este „ întruchiparea în dreptul civil a unuia dintre cele mai importante principii cuprinse în Evanghelie ” [10] [11] [12] .
Sprijinul public pentru drepturile homosexualilor de către personalitățile religioase din țările din fosta Uniune Sovietică este foarte rar, în timp ce declarațiile de natură discriminatorie nu sunt neobișnuite. Deci, de exemplu, liderii protestanți din spațiul post-sovietic, la fel ca ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse, se opun exercitării dreptului homosexualilor la libertatea de întrunire sub forma desfășurării unor acțiuni publice [13] [14] [ 15] [16] [17] și în special negarea dreptului lor de a întemeia o familie .
Credincioșii liberali, precum preotul UAOC(o) Yakov Krotov , consideră că exercitarea drepturilor civile ale minorităților sexuale ar trebui protejată în același mod ca drepturile tuturor cetățenilor [18] . În ciuda poziției destul de conservatoare a ROC, exprimată în doctrina sa socială, în 2009, Patriarhul Kirill al deputatului ROC , la o întâlnire cu Secretarul General al Consiliului Europei , s-a exprimat și împotriva represiunii și discriminării homosexualilor:
„Acceptăm orice alegere a unei persoane, inclusiv în domeniul orientării sexuale. Aceasta este o chestiune personală. Dar recunoașterea acestui fapt nu schimbă cu nimic poziția noastră în raport cu fenomenul în sine... tradițiile religioase ale tuturor popoarelor mărturisesc că homosexualitatea este un păcat, precum și pierderea orientării morale a unei persoane... „Totuși, „Un păcat care este săvârșit nu trebuie pedepsit. „Prin urmare, am fost întotdeauna categoric împotriva oricărei represiuni și discriminări împotriva persoanelor de altă orientare sexuală” [19] [20] .
Pentru această declarație, Patriarhul Kirill a fost criticat de Comitetul de părinți al orașului Ekaterinburg, care și-a exprimat dorința de a continua lupta împotriva „propagandei pederastiei în școli”, deschiderea de cluburi gay și organizarea „ paradelor gay ”, exprimând îngrijorarea cu privire la posibile dezaprobarea unei asemenea lupte de către Patriarh [21] . Unele resurse de știri religioase au afirmat cu această ocazie că „ afirmațiile „anti-homofobe” ale Patriarhului ROC-MP sunt în puternică contradicție cu sentimentele „ omofobe ” care predomină în mediul bisericesc ” [22] [23] [24] .
Ulterior, ierarhii premierului ROC s-au opus activ verdictului Curții Europene a Drepturilor Omului privind necesitatea respectării drepturilor homosexualilor la libertatea de întrunire sub forma paradelor gay [25] [26] , considerându-le drept „ propaganda ”. a homosexualității ” [27] [28] [29] , a susținut proiecte de lege împotriva „propagandei homosexualității” la nivel regional și și-a exprimat speranța pentru aprobarea unui proiect de lege similar la nivel federal [30] . Site-ul Bisericii Ortodoxe Ruse din Strasbourg a publicat un raport al a trei avocați împotriva deciziei CtEDO privind paradele gay, „Despre dreptul la o evaluare critică a homosexualității și privind restricțiile legale privind impunerea homosexualității” [31] . Raportul își exprimă îngrijorarea că, potrivit autorilor săi, protecția drepturilor LGBT se transformă în „ discriminare flagrantă împotriva heterosexualilor, restrângerea nerezonabilă și ilegală a libertății de gândire și de exprimare a persoanelor care critică ideologia homosexualității pe plan religios, moral și alte convingeri .” Uniunea Rusă Unită a Creștinilor de Credință Evanghelică ( Penticostali ) [32] și-a exprimat solidaritatea față de raport .
Atitudinea față de drepturile homosexualilor în societate în rândul creștinilor din lume este legată în principal de diferitele concepte sociale ale bisericilor.
Fundamentaliştii , mai ales în statele în care relaţiile homosexuale sunt urmărite penal prin lege, neagă categoric orice drept al homosexualilor, echivalându-i cu criminalii [33] [34] .
În Europa și America, unii creștini consideră aceste drepturi ca fiind bazate pe adevărurile Evangheliei [5] [10] . Drept urmare, nu numai în bisericile liberale, ci și în bisericile conservatoare din aceste țări, sunt recunoscute o serie de drepturi civile pentru homosexuali: de regulă, acesta este sprijinul pentru lupta împotriva discriminării , excluzând problemele persoanelor de același sex. căsătoria și adopția copiilor [35] .
De exemplu, una dintre cele mai conservatoare biserici din Statele Unite, Biserica Mormonă, a apărut în decembrie 2009 în sprijinul legilor care interzic discriminarea homosexualilor în ceea ce privește locuința și angajarea. Potrivit directorului de relații publice pentru Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă , Michael Otterson, „ biserica susține aceste legi pentru că sunt corecte și rezonabile și nu dăunează instituției căsătoriei ” [35] [36] .
Biserica Catolică, după ce a fost privată de statutul său de stat, a reușit și ea să dezvolte un concept social care recunoaște principiile de bază ale drepturilor omului [37] . Catehismul Bisericii Catolice, după condamnarea tradițională a actelor homosexuale, afirmă următoarele:
„Un număr destul de semnificativ de bărbați și femei au o tendință înnăscută către homosexualitate. Acești oameni nu au făcut o alegere conștientă de a fi homosexuali; pentru majoritatea dintre ei, această condiție este un test dificil. Ei trebuie tratați cu respect, compasiune și tact. Este necesar să se evite orice manifestări de discriminare injustă a acestora” [38] .
În 2008, Biserica Catolică a emis o declarație „ îndemnând statele să pună capăt incriminării [persoanelor homosexuale] ”, numind-o „ încălcare gravă a drepturilor omului ” [39] . În decembrie 2009, Biserica Catolică s-a pronunțat împotriva oricăror forme de violență împotriva homosexualilor și a afirmat că aceasta trebuie combătută la toate nivelurile, și mai ales la nivel de stat [40] .
Bisericile liberale își exprimă poziția cu privire la inadmisibilitatea discriminării împotriva minorităților sexuale mult mai radical decât a celor tradiționale. De exemplu, Sinodul General al Bisericii Unite a lui Hristos a făcut o declarație în 1985 :
„Lesbienele, homosexualii și bisexualii au fost adesea disprețuiți de către biserici, devalorizați și discriminați atât în biserică, cât și în societate. Ne angajăm să avem grijă și îngrijorare față de frații și surorile noștri gay, lesbiene și bisexuali, afirmând că: Credem că lesbienele, gayii și bisexualii au, împreună cu toți ceilalți [oameni], o valoare care provine din individualitatea unică a individual. … Recunoaștem prezența ignoranței, a fricii și a urii în Biserică și în cultura noastră și ne angajăm să nu discriminăm pe baza orientării sexuale, … și ne străduim să includem [în comunitățile noastre] și să oferim sprijin celor care , din cauza acestei frici și prejudecăți, sunt în exil din comunitatea spirituală. Ne angajăm să satisfacem nevoile și susținerea persoanelor lesbiene, gay și bisexuale din biserica și comunitatea noastră, încurajând în mod activ bisericile, facilitatorii și organismele guvernamentale laice să adopte și să implementeze politici de nediscriminare.” [ 41]
Text original (engleză)[ arataascunde] „Persoanele lesbiene, gay și bisexuale sunt adesea disprețuite de biserică și devalorizate și discriminate atât în biserică, cât și în societate. Ne angajăm să avem grijă și îngrijorare pentru surorile și frații lesbiene, gay și bisexuali, afirmând că: Credem că persoanele lesbiene, gay și bisexuale împărtășesc cu toți ceilalți valoarea care vine de la a fi indivizi unici; … Recunoaștem prezența ignoranței, a fricii și a urii în biserică și în cultura noastră și ne legăm de a nu discrimina pe baza orientării sexuale sau a oricărui alt factor irelevant și căutăm să îi includem și să sprijinim pe cei care, din această cauză frica și prejudecățile, se găsesc în exil dintr-o comunitate spirituală; Căutăm să răspundem nevoilor și să susținem preocupările persoanelor lesbiene, gay și bisexuale din biserica noastră și din societate, încurajând în mod activ bisericile, instrumentele și organismele guvernamentale seculare să adopte și să implementeze politici de nediscriminare.”Creștinii liberali merg mult mai departe în lupta împotriva discriminării homosexualilor decât creștinii tradiționali, susținând întregul pachet de revendicări ale mișcării pentru drepturile minorităților sexuale [42] [43] [44] , inclusiv adopția de copii și egalitatea căsătoriei [41]. ] [45] .
Căsătoria între persoane de același sex rămâne sursa celei mai serioase controverse între creștinii tradiționali și liberali. În timp ce bisericile conservatoare condamnă categoric practica de a încheia căsătorii între persoane de același sex [46] , bisericile liberale însele sfințează căsătoriile între persoane de același sex și susțin egalitatea conjugală în societate [41] [47] .