Iahve

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 20 ianuarie 2022; verificările necesită 26 de modificări .
Iahve

Monedă de drahmă (un sfert de șekel) din secolul al IV-lea î.Hr din provincia persană Yehud Medinata , probabil că îl înfățișează pe Iahve așezat pe un tron ​​înaripat și cu roți al Soarelui
Mitologie Iudaism , creștinism , mitologie semitică occidentală
În alte culturi Dumnezeu în creștinism , Allah , Iehova , Dumnezeu în islam , Oștiri și Dumnezeu în iudaism
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Yahweh , Yahweh , citire alternativă - Iehova ( evr. יהוה ‏‎) - unul dintre numele lui Dumnezeu în iudaism și creștinism , cea mai acceptată interpretare a numelui este „Cel care este, există”, sau „Dă viață, ființă” [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] .

În timpul primului mileniu î.Hr. e. în iudaism, tradiția a fost fixată de a nu pronunța acest nume cu voce tare, transcripția „Yahweh” este o reconstrucție științifică general acceptată [1] [4] .

Se găsește pentru prima dată în Tora  - în Cartea Breishit (Geneza) ( Geneza  2:4 ). În întreaga Biblie ( Tanakh ) există peste 7.000 de mențiuni, mult mai multe decât orice alte nume pentru Dumnezeu. [9] Numele Yahweh se găsește în prima și a patra dintre cele zece porunci ( Ex.  20:2 , 3 și Ex. 20:10), conform Bibliei , revelată poporului evreu prin profetul Moise pe Muntele Sinai . . În limba rusă modernă, pronunția este adoptată cu accent pe prima silabă. Numele servește ca o desemnare a lui Dumnezeu ca o Ființă milostivă și milostivă [10] .

Alte nume pentru Dumnezeu sunt El; Elohim , Elyon , Adonai , Gazde , Shaddai . În traducerea sinodală , tetragrama „YHWH” (Iehova) este redată prin cuvântul „Domn”.

Nume

Reconstituirea pronunției

Tetragrammaton ( YHVH ) este o transliterare în rusă a numelui lui Dumnezeu, patru consoane ale limbii ebraice - יהוה ( Yud - Hey - Vav - Hey ) - spre deosebire de alte nume ale lui Dumnezeu din iudaism , din Vechiul Testament ( Tanakh ). [unsprezece]

Pronunțarea numelui lui Dumnezeu în iudaism este tabu , care, în special, se bazează pe interpretarea de către înțelepții evrei a pasajului Torei „... Iată numele Meu pentru totdeauna...” ( Ex.  3:15 ) , unde cuvântul „pentru totdeauna” (לעלם) este interpretat în sensul „ascunde, ascunde” [12] . Prin urmare, numai marele preot al templului din Ierusalim cunoștea adevărata ( secretă ) pronunție a numelui , în rugăciuni se folosește apelul Adonai ( Evr . ‏‎, „Acesta este Numele”).

Cunoscuta a treia poruncă biblică „Să nu pronunți în zadar Numele Domnului Dumnezeului tău” ( Ex. 20:7 ) este privită în iudaism ca o interdicție de a pronunța un jurământ fals în numele lui Dumnezeu [13] , și nu ca o interdicție de a pronunța acest nume cu voce tare.  

Deoarece vocalele nu au fost indicate în scrierea antică ( ebraică ), adevărata pronunție a numelui lui Dumnezeu rămâne subiectul ipotezelor , doar literele Yud-Hey-Vav-Hey sunt cunoscute cu încredere ( ebraică יהוה , în transcriere latină YHWH ) . Denumirea literală a acestui nume ebraic este tetragrama.

Brief Jewish Encyclopedia aderă la pronunția rusă a lui Yahweh [4] .

Samaritenii păstrează pronunția lui Yahwe sau Yahwa până în zilele noastre [14] .

Pronunțarea lui Yahweh cu variantele Yahwoh , Yehwoh este , de asemenea, reconstituită conform unor surse semitice antice independente [15] .

Transliterarea Tetragramei de către autorii antici

Autorii antici care au auzit pronunția Tetragramei de la evrei în antichitate și, uneori, au deținut direct ebraică sau aramaică ( Origen , Epifanie al Ciprului , Ieronim din Stridon , Teodoret al Cirului ), oferă o transliterare a acestui cuvânt în scrierile lor, descriind obiceiurile și obiceiurile evreilor.

Diodor Siculus (90 - 30 î.Hr.) Iao (Ἰαὼ) [16]
Irineu de Lyon (secolul al II-lea) Iao (Ἰαὼ) [17]
Clement al Alexandriei (secolul al II-lea) Iaou (Ἰαού) [18] [19]
Origen (secolul al III-lea) Ia (Ἰὰ) [20] [21] Aia (Ἀῐά) [22] Iao (Ἰαὼ) [20] [21] Jave (Ἰαβέ) [22]
Epifanie al Ciprului (secolul al IV-lea) Ia (Ἰά) [23] [24] Jave (Ἰαβέ) [23] [24]
Ieronymus din Stridon (secolul al IV-lea) Ia (Ia) [25] [26] Iaho [ 27]
Teodoret din Cirus (secolul al V-lea) Ia (Ἰα) [28] [29] Aia (Ἀῐά) [30] [31] Iao (Ἰαὼ) [32] [33] Jave (Ἰαβέ) [30] [31]
Porfir , citat de Eusebiu din Cezareea (secolul al IV-lea) Ievo sau Ieuo (Ἰευώ) [34] [35]
Porfir , citat de Teodoret de Cirus (secolul al V-lea) Iao (Ἰαὼ) [36]

Potrivit ebraistului karait Nehemiah Gordon, astfel de transliterații grecești precum „Eeyore” și „Aia”, de fapt, pot translitera nu atât Tetragrammatonul în sine, cât și versiunea sa prescurtată, constând din prima și ultima literă: (יה), ca „Eia” și (איה) , ca „Aia”, în ultima versiune, litera protetică „aleph” (א) ar putea fi adăugată la început pentru a facilita pronunția. Pronunția samariteană a lui „Jave” ar fi putut proveni, de asemenea, nu din Tetragrama în sine, ci din opțiunea de a înlocui numele tabu cu un alt cuvânt, în special, cu Yafe (יפה), care înseamnă frumos , unde litera din mijloc „Fey” (פ) în conformitate cu ebraica samariteană a fost adesea pronunțată ca „β”, rezultând astfel transliterarea greacă, citită ca „Iabe” sau „Jave” [37] .

Henry O. Thompson în The Anchor Yale Bible Dictionary a notat: „Pronunțarea lui YHVH ca Iahve este o presupunere științifică”. [unsprezece]

Vocalizarea „Iehova”

Vocala tetragramei „Iehovah” (în tradiția rusă – Iehova ) este răspândită și a intrat într-o serie de limbi europene . Înainte de pronunția modernă a lui „Yahweh” era cea mai comună.

Cunoscutul anticar și orientalist Ilya Shifman a scris despre utilizarea cuvântului Iehova:

Când la mijlocul primului mileniu d.Hr. e. Păzitorii tradiției iudaice din Vechiul Testament au inventat semne speciale pentru a desemna vocalele; au adăugat vocale din cuvântul Adonai la consoanele numelui Iahve . Făcând acest lucru, ei au semnalat că nu Iehova trebuia citit , ci Adonai . Rezultatul a fost Iehova (în ortografia tradițională: Iehova ) care nu a existat niciodată sau a fost citit . O astfel de expresie este Praise Jah! , mai cunoscut în limba rusă drept Aleluia! , care este transliterarea în rusă a expresiei ebraice halelu-Yahʹ sau greacă haleluiaʹ ( Ps. 104:35 ; vezi și Apocalipsa 19:1 ).   

- I. Sh. Shifman. Ce credeau vechii evrei? // Lecturi ateiste: Culegere. - M.: Politizdat , 1988. - 343 p., ill. (S. 182-183)

Deși, de fapt, cele mai vechi texte masoretice, cum ar fi „ Codul Leningrad ” și „ Codul Alep ”, în cele mai multe cazuri nu există nicio vocală mijlocie (holam), pronunțată ca „o”, prin urmare afirmația că vocalele au fost inserate în versiunea lui „Iehova” din cuvântul „Adonai”, nimic mai mult decât o versiune nedovedită.

Etimologia și semnificația numelui

Nu există o interpretare general acceptată a sensului acestui nume.

Legătura numelui cu verbul hwh/hyh ( OE הוה ‏‎/ OE היה ‏‎; „a fi”) este cea mai probabilă , citirea OE este obișnuită . יהוה ca persoana a treia singular a timpului viitor . Semnificațiile posibile ale unui nume bazat pe „a fi” sunt: ​​„El este”, „El va fi”, „El este viu”, „El este (Dumnezeu) viu”, „El dă viață”, „Cel care face să fi”, sau „Cel Care este cauza ființei” [1] [2] [3] [4] ; și, de asemenea, - „Existant” [38] (Vătrânul slav. „Syy” [39] )

În Biblie însăși, numele Iahve este explicat în Ex.  3:14 cu ajutorul turnover-ului „אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה”, unde forma persoanei întâi singular a lui Evr. אהיה ‏‎ — „Eu sunt cine sunt” (în alte traduceri — „Eu sunt cine sunt”, „Eu sunt cel ce sunt”), poate interpretarea „Cel care este viu” [2] [40] . Această explicație poate fi privită ca o etimologie populară [4] .

Au mai fost propuse și alte interpretări, precum „caderea fulgerelor și ploii” sau „Dumnezeu vorbind” [3] . O versiune a originii este propusă din limba arabă veche, în care provine din sintagma „suflă”, care este susținută și de originea cultului lui Iahve din Peninsula Sinai și deșertul Negev [1] [ 41] .

Tot în Egipt (de unde veneau evreii, conform poveștii biblice, sub conducerea lui Moise) a existat o zeitate lunară Yah .

Origine

Originea lui Iahve este subiectul multor dezbateri[ cine? ] . Numele său nu apare în niciun text înainte de 1200 î.Hr., deși se poate propune identificarea numelui său pe tăblițele cuneiforme din epoca bronzului din Ugarit , Mesopotamia sau Ebla . Dar aceste interpretări sunt discutabile. În Ebla (2400-2250 î.Hr.), elementul final -I apare în numele proprii (în numele ebraice ulterioare, de exemplu, ca în numele Ilie, care este tradus din ebraică „zeul meu este Yahweh”, unde „-ya” (yahu) este o abreviere pentru Yahweh), dar este puțin probabil ca aceasta să fie o formă prescurtată a lui Yahweh. În plus, nicio zeitate numită Ya nu este cunoscută în Ebla. Există și alte încercări de a interpreta numele ca având un element referitor la Yahweh în Mari , Alalakh sau Ugarit, dar aceste presupuneri nu par să fie satisfăcătoare [42] . În Ugarit (1200 î.Hr.), un pasaj din „ Ciclul lui Baal ” dă numele Yw. Uneori se propune să vedem în el o formă prescurtată a lui Yahweh. [43]

În ciuda sugestiilor anterioare, Iahve pare să fie absent din sursele epigrafice semitice occidentale. Numele său nu apare în niciun text cuneiform. El nu se numără printre zeitățile comune zonei sirio-palestiniene. Cultul său este atestat în Israel doar din epoca fierului. Nu există nicio dovadă în afara Palestinei că cultul său a fost larg răspândit. Doar un text referitor la regiunea Hamaf dă mărturie despre cultul său în nordul Siriei în secolul al VIII-lea î.Hr. Un conducător pe nume Azri-Yau , care este echivalent cu numele biblic Azariah, face parte din coaliția aramaică împotriva lui Teglaf-Falasar III , dar o astfel de prezență a lui Yahweh în Siria pare a fi un caz izolat.

Arheologia sugerează căutarea originii sale în sudul Palestinei, în deșertul nord-arabian. În secolul al XIV-lea î.Hr., cultul lui Iahve pare să fi fost practicat de grupuri edomite sau madianite . Două texte egiptene datând din Amenophis III (secolul al XIV-lea î.Hr.) și Ramses II (secolul al XIV-lea î.Hr.) vorbesc despre „Yahu în țara lui Shasu”. Prima inscripție se găsește pe un stâlp al Templului lui Amon din Soleb din Nubia . Al doilea, zidul - pe Amara de Vest. Aceste inscripții alcătuiesc lista orașelor din țara Shasu . Beduinii Shasu au locuit în sudul Iordaniei și în Negev în timpul epocii târzii a bronzului și a epocii timpurii a fierului, începând cu anul 1500 î.Hr. e. În aceste liste, Yahu (Yhw) este un nume de loc care poate indica un oraș cu un sanctuar, posibil inițial Beit-Yahu , casa lui Yahu. Alte toponime menționate includ „srr”, care poate fi înrudit cu Seir , și „smt”, care poate fi înrudit cu Shimeaniții biblici din Byblos , strămoșii cheniților . Astfel, „Yahoo în țara lui Shasu” ar trebui căutat pe teritoriul Edom sau Madian. Potrivit lui William G. Dever triburile Shasu ar fi putut fi strămoșii israeliților.

În Biblie, Iahve este perceput[ de cine? ] ca venind dinspre sud. Patru pasaje îl descriu ca venind din Idumea , Teman , Sinai, Seir sau Paran . Aceste toponime fac posibilă aproximarea originii lui Yahweh în munții din Negev central sau din estul Sinaiului . „Iahve din Teman” este cunoscut și din inscripțiile lui Kuntillet Azhrud din Sinai alături de „Iahve din Samaria” (secolele IX-VIII î.Hr.). Yahweh este probabil un zeu importat inițial, un zeu al tunetului (și al fertilității) și, ca toate celelalte zeități ale tunetului (cum ar fi zeul hurrian Teshub , zeul semitic Baal/Adad sau zeul egiptean Set ), un zeu războinic adorat de către grupuri care locuiesc în zonele uscate și în conflict militar cu alte grupuri. De asemenea, Iahve poate fi fost inițial un zeu al stepei, celebrat ca tipul „ stăpânului animalelor ”, așa cum sugerează iconografia sigilară din secolele 10-9 î.Hr. Găsit în Negev și Iudeea (peceți sub formă de scarabei care îl înfățișează pe Iahve îmblânzind struți).

Dacă Iahve a venit din deșertul nordic al Arabiei, acest lucru ar putea explica tăcerea Bibliei ebraice asupra zeului Kos , zeitatea principală idomită. Întrucât ambele zeități provin din aceeași zonă și împărtășesc trăsături similare ca un zeu al tunetului, este posibil ca Biblia să evite să-l menționeze pe Kos, care este prea asemănător cu zeul național al Israelului [44] .

Ipoteza Kenite

Încă de la sfârșitul secolului al XIX-lea, cercetătorii germani au emis ipoteza că Iahve a fost inițial o zeitate din deșert venerată de madianiți. Potrivit „Ipotezei Kenite”, numită și „Ipoteza Madiano-Kenită” și formulată pentru prima dată de teologul Friedrich Wilhelm Gillani , cultul său ar fi fost introdus israeliților prin Moise prin mijlocirea cheniților în timpul șederii lor în pustia. Hobab , socrul (sau ginerele) al lui Moise este prezentat ca un preot madianit care se închină lui Iahve și aparține tribului cheniților, o ramură a madianiților. Această presupunere ar explica legătura dintre Moise și rudele sale madianite, descrierea pozitivă a cheniților din Biblie și legătura lui Iahve cu topografia Palestinei de Sud [45] .

Această ipoteză este în concordanță cu punctul de vedere al arheologiei, care îl plasează pe Iahve în afara zeităților semitice occidentale. Cu toate acestea, ea subliniază prea mult rolul lui Moise și al evreilor în pustie. Deși tradițiile biblice prezintă acțiunea lui Moise și exodul din Egipt ca elemente fundamentale ale identității politice și religioase a israeliților, cercetările arheologice au stabilit că apariția israeliților este rezultatul evoluției interne a societății canaanite din epoca bronzului. . Majoritatea israeliților provin din Canaan . Prin urmare, ei nu au putut aduce cultul lui Yahweh din afara Palestinei. Pe de altă parte, cultul lui Yahweh poate să fi fost introdus de negustori aparținând grupurilor cheniți sau madianiți. S-ar fi putut răspândi de pe rutele comerciale către sudul și estul Palestinei [46] .

Este Domnul Dumnezeul Revelației?

Mai multe pasaje din Biblie mărturisesc că Iahve a fost revelat israeliților și că a existat o perioadă în istoria lor când Iahve nu a fost cunoscut. Două texte din Exod (Exodul 3 și Exodul 6) indică faptul că Iahve s-a revelat mai întâi lui Moise. Printre numele contemporanilor lui Moise, numele Yahweh nu apare ca parte integrantă a numelor proprii, doar la sfârșitul vieții lui Moise. Se notează mai întâi în numele lui Iosua : Yĕhošuaʿ sau Yehoshua, unde „Ieh” este numele lui Yahweh [47] .

Nici Domnul nu apare în Genealogii. Cu toate acestea, o astfel de lectură prezintă dificultăți. Absența lui Iahve poate fi explicată prin dorința de a păstra coerența internă a narațiunii în editarea sa finală. Ambele texte din capitolele 3 și 6 din Exod datează nu mai devreme de secolul al VI-lea î.Hr. și este dificil să folosiți aceste pasaje pentru a reconstrui istoria antică a lui Yahve. Cu toate acestea, aceste date indică faptul că israeliții l-au perceput pe Iahve ca pe o zeitate pe care au introdus-o [47] .

Funcțiile lui Yahweh

Iahve este esențial pentru religia israeliților din Regatul lui Israel și din Regatul lui Iuda. Prima mențiune clară a lui Iahve în afara Bibliei arată că închinarea lui este practicată în Israel. Ea este înfățișată pe Stela Mesha din secolul al IX-lea î.Hr. Regele moabit Meşa povesteşte succesele sale militare împotriva regatului lui Israel în timpul domniei lui Ahab . Atacându-l pe Nebo, un oraș la nord-vest de Moab , el aduce „vasele lui Yahweh” înaintea zeului său Chemoș . Domnul apare aici ca Dumnezeul oficial al lui Israel, a cărui închinare este practicată până la cetatea Nebo, la granița cu Moab. Pe sigiliul secolului al VIII-lea î.Hr., descoperit la Ierusalim, se află o inscripție: „Mikneyav slujitorul lui Iahve”. Un Ostracon din Kuntillet Ajrud menționează „Iahve din Teman” și „Iahve din Samaria”. Amuletele lui Ketef Hinnom (Ierusalim, secolele VII-VI) îl invocă pe Iahve într-un text apropiat de binecuvântarea preoțească dată în cartea biblică Numeri [48] .

Caracteristicile originale ale lui Iahve sunt greu de determinat. Unii cercetători sugerează că acesta este zeul tunetului. Este posibil ca această asociere cu furtuna să fie moștenită de la rivalul său divin Baal . Iahve este exprimat prin fulger. El folosește focul pentru a-și arăta prezența. Poate că el este și zeul muntelui. El controlează apa mării, râurilor și ploii. El are, de asemenea, trăsăturile unui zeu al deșertului. Este asociat cu zonele deșertice de la periferia orașelor și satelor. Această caracteristică este legată de tradiția israelită conform căreia evreii erau inițial păstori nomazi care au evoluat în căutarea pășunilor.

Pentru autorii biblici, Iahve este în primul rând zeul unirii, deoarece a făcut o alianță cu patriarhii, fiii lui Israel, regele David și monarhia evreiască. Conform tradiției, Iahve își stabilește mai întâi alianța cu patriarhii, făcând-o[ cine? ] „zeul lui Avraam, Isaac și Iacov”. Făcând acest lucru, el inițiază o relație personală cu israelienii. Printre fundalul cultural politeist, Yahweh este zeul protector al israeliților, protectorul tribal. La rândul lor, ei îi recunosc autoritatea și suveranitatea. Acest angajament reciproc este voluntar. Relațiile sunt însoțite de o alianță, concepută ca un fel de contract la care participă ambele părți. Poporul se angajează să păzească poruncile Domnului. Aceste reglementări guvernează viața lor civilă și religioasă. Respectarea legilor și ritualurilor garantează armonia între lumea umană și cea divină [49] .

Onomastica sugerează că Iahve ocupă un rol special în Israelul antic. Prezența numelor proprii, inclusiv a elementului Iahve sau a abrevierilor sale, este o trăsătură caracteristică a Israelului și a Iudeei, în comparație cu regiunile învecinate. Dintr-un corpus de 738 de nume israelite preluate din sigilii și alte inscripții, s-a putut stabili că 351 includeau numele Yahweh, adică aproape majoritatea. Dintre numele rămase, cele mai multe (339) nu se referă la zei. Pe lângă Iahve, alte nume compuse folosesc elementul „ El ” (sau în versiunea ortodoxă a numelor evreiești - Il) doar în 48 de cazuri și doar în câteva cazuri - elementul „Baal”, în principal în Samaria . Alți zei reprezentați în onomastica israelită sunt împrumutate din tradiția canaanită (ʿnt „ Anat ”, ym „ Yam ”, mwt „ Mot ”, ršp „ Reshep “) sau egipteană (ʿmwn „ Amon “, HWR „ Horus “, bs „ Bes “. ). Folosirea dominantă a lui Yahweh în onomastica Israelului antic este o utilizare foarte diferită față de regatele vecine. Pe teritoriul Ammonului , unde datele onomastice sunt suficient de abundente pentru a face o analiză statistică, zeul național Milkom , de exemplu, este mult mai puțin reprezentat decât ' ēl . [cincizeci]

Legături cu panteonul canaanit

Iahve în Adunarea Zeilor

Mai multe pasaje din Biblie par să indice că Iahve nu a fost întotdeauna în fruntea panteonului israelit. La un moment dat, Yahweh putea fi considerat o zeitate printre altele. Mai multe pasaje biblice menționează ideea unei „ adunări divine ” și sugerează că Iahve ar fi putut fi supus marelui zeu canaanit El sau zeului El Elyon. Astfel, Psalmul 81 îl reprezintă pe Elohim în adunarea lui El și ne amintește că toți zeii țărilor Levantului sunt fiii lui El (Aelion). În Psalmul 88, Domnul este încă fiul zeilor, dar este cel mai mare dintre toți. În Deuteronom 32:8 este scris că Dumnezeu Elyon împarte oamenii după numărul fiilor lui El. Acest pasaj se găsește în textul grecesc al Septuagintei și într-unul dintre manuscrisele ebraice de la Qumran . Pe de altă parte, textul masoretic, care poartă expresia „fiul lui Israel” și nu „fiul lui El”, nu pare să corespundă textului ebraic pe care se bazează Septuaginta. Textul masoretic este o ediție ulterioară care pare să fi fost revizuită pentru a înlocui o expresie problematică cu alta cu accente mai puțin politeiste, păstrând în același timp numărul șaptezeci. Astfel, fiecare dintre cei șaptezeci de zei este zeul unei națiuni. Printre fiii lui El, Domnul este Dumnezeul lui Iacov . Teologia acestui text este că toate națiunile au zeul lor păzitor, iar printre națiuni, Iahve este Dumnezeul special al lui Israel.

Chiar și după ce a fost acceptat de Israel, Yahweh continuă să coabiteze cu alte zeități semitice occidentale. Ca și în alte panteoane semitice, Iahve stă în fruntea adunării divine (1 Regi 22:19). La început, această adunare este formată din zeități de cel mai jos rang. Când aceste tradiții sunt mai târziu recitite în conformitate cu teologia monoteistă, atunci aceste zeități vor fi interpretate ca îngeri [51] . Spre deosebire de mitologia dezvoltată în Ugarit în secolele al XIV-lea și al XII-lea î.Hr., membrii Adunării lui Yahweh nu au un nume individual, un rol sau o voință proprie.

Spre deosebire de alte tradiții religioase din Orientul Apropiat Antic, Biblia ebraică nu raportează narațiuni mitologice mari centrate pe Iahve. Nu există narațiuni epice în care el să apară înaintea altor zeități sau în fața forțelor cosmice. Deși ciclul Baal este scris în laudă lui Baal sau Enum Elish  în onoarea lui Marduk , nu există astfel de texte în Iahve. Cu toate acestea, narațiunile biblice repetă temele mitologice și imaginile cunoscute în altă parte, în special în textele lui Ugarit. În Biblie, Yahweh luptă cu monștrii marini, așa cum face Baal în fața zeului Yam. El luptă cu forțele haosului precum Leviathan , Tannin sau Rahab . Aceste câteva teme mitologice sunt doar supraviețuiri rare ale credințelor antice care au supraviețuit atunci când forma finală a Bibliei a luat o viziune monoteistă. Mituri antice regândite. În narațiunea ființei, forțele Haosului nu mai joacă niciun rol în creație.

Yahweh și El

El este o zeitate canaanită . La sfârșitul epocii bronzului, este venerat în special în Ugarit, unde este plasat în fruntea panteonului , deși autoritatea sa pare a fi redusă la profil.[ clarifică ] zeul Baal. Numele 'ēl apare de 230 de ori în Biblie. Utilizarea sa este dublă: servește atât pentru a desemna un zeu străin, cât și pentru a desemna zeul lui Israel. În Israelul antic, El pare să fi fost venerat la altarul din Silo și, posibil, în Sichem și Ierusalim în formele El-berit și El - Elyon . Iahve ar putea fi ulterior identificat cu El și apoi să moștenească aceste titluri. Formele locale ale zeului El ar putea deveni epitete pentru Iahve. În Exodul 6:2, Yahweh este identificat cu El Shaddai . Potrivit legendelor lui Iacov, care decurg din narațiunile biblice, zeul El pare a fi zeul patriarhilor. Această asociere cu narațiunea patriarhală reflectă probabil teologia antică a istoriei religioase a Israelului. [52]

Unele aspecte ale personalității lui Iahve sunt probabil derivate din personalitatea lui El, trăsături pe care le-a adoptat. Ca și El, Iahve este descris ca un zeu în vârstă (Isaia 40:28) în fruntea Consiliului Divin. Conceptul lui Iahve ca vechi Dumnezeu a supraviețuit în literatura biblică ulterioară. El conduce adunarea divină, ai cărei membri sunt numiți kedoshima , „sfinți”. În corectarea monoteistă, membrii acestei adunări devin membri ai adunării angelice, nu ai adunării divine. Descrierea locului de reședință al lui Iahve în cort ('ōhel) (Psalmul 15:1, Psalmul 27:6) seamănă cu cortul în care locuiește El. Termenul folosit pentru grinzile tabernacolului (qerāšîm) este construit pe aceeași rădăcină ca și termenul qrš („pavilion”), denotă reședința lui El. [52]

Yahweh și Așera

Yahweh este, de asemenea, asociat cu Asherah în două inscripții, Kuntillet Ajrud în Sinai și Khirbet el-kum la vest de Hebron . Aceste inscripții se referă la „Iahve și Așera lui”. Ei nu menționează în mod direct zeița, ci mai degrabă un articol de cult care o simbolizează pe Ashera. Din punctul de vedere al filologiei, construcția gramaticală înseamnă că Ashera aici este un nume comun, și nu unul propriu. Aceste inscripții datează de la sfârșitul secolului al IX-lea î.Hr. e. iar a doua jumătate a secolului al VIII-lea î.Hr. e. În Biblie, Ashera apare ca o zeitate și ca un obiect (h'ašērâ sau 'ašērîm) care este un arbore de cult. Închinarea Lui merge până la Templul din Ierusalim (2 Regi 23:4).

Întrebarea dacă Așera a fost paradra lui Yahweh a dat naștere la diverse opinii. Majoritatea savanților cred că Ashera a fost probabil o zeiță consoartă a lui Yahweh. Cultul lui „Iahve și lui Asher” a fost cu siguranță practicat de foarte mult timp. Când Yahweh își asumă trăsăturile zeului El, se pare că își asumă și rolul unei consoarte a zeiței Atirat, a cărei formă este înrudită Ashera. În epoca neobabiloniană, evreii din colonia militară Elefantina au asociat și parredra cu zeul lor „Yaho”. Lista indică zeitățile adorate în sanctuar. Menționează zeițele Anat Yahu și Anat Bethel . Dacă perechea divină a lui Yahweh-Assera ar putea fi încredințată[ ce? ] până la Panteon, această viziune trece apoi la o descriere în care figura lui Yahweh însuși este centrală, iar restul forțelor, inclusiv Asherah, ocupă doar un rang inferior. [52]

Yahweh și Baal

În Israelul antic, cultul lui Yahweh nu este exclusiv. Se pare că Iahve și Baal au fost venerați unul lângă altul acolo, mai ales în Regatul lui Israel (regatul evreiesc din nord). În ostracurile samariene ( ostracon  - un ciob dintr-un vas de pământ și, de asemenea, mai rar o coajă de mare, coajă de ou, un fragment de calcar sau ardezie) (secolul IX î.Hr.) se spune că atât elementul Yahweh, cât și elementul Baal apar în nume proprii. Are cinci oameni cu nume care includ Baal, față de nouă cu Yahweh. Această impresie se găsește în Biblie, unde ambele elemente apar și în nume proprii, deși elementul bōšet, (rușine) este adesea înlocuit cu numele Baal în scopuri polemice. Astfel, Ișbaal, fiul regelui Saul , este numit și Ișboșet. Această înlocuire este făcută în cartea lui Samuel , dar numele originale sunt păstrate corect în Cronici . [53]

Cu toate acestea, cultul lui Baal pare să fie mai puțin răspândit. Dacă numele său apare în mai multe nume proprii, atunci numele Yahweh este mult mai frecvent în epigrafia israelită. În Biblie, regele Ahab al Israelului și soția sa feniciană Izabela sunt prezentați ca mari credincioși în cultul lui Baal . Cu toate acestea, Iahve este adesea prezent în relatarea domniei lui Ahab. Primul său slujitor se numește Obadiah („slujitorul lui Yahveh”), iar fiii săi sunt Azaria („Yahveh ajută”) și Ioram („Yahveh este înălțat”). În a doua Carte a Regilor, regele lui Israel, Iehu , este prezentat în ea ca apărător al cauzei lui Iahve împotriva lui Baal, Iahve devine în cele din urmă cea mai importantă zeitate din Israel în acest moment. [53]

Yahweh și Baalshamin

De la domnia lui Iehu, Domnul a fost venerat în felul lui Baal din Sidon sau Baalshamin . El a devenit Baalshamem, „stăpânul cerului”, zeul dinastiei Davidice și zeul național al lui Iuda, combinând trăsăturile zeului El, o figură regală, și pe cele ale lui Baalshamin, o combinație între zeul tunetului și zeul soarelui. [54]

Yahweh în religia ebraică

În perioada politeismului

Politeismul  este o trăsătură caracteristică a societăților din Orientul Mijlociu. Spre deosebire de discursul biblic , monoteismul  este o dezvoltare ulterioară a religiei israeliților. Cultul israeliților față de alte zeități este atestat cel puțin înainte de exilul în Babilon, atât în ​​Biblie însăși, în critica ei la adresa politeismului, cât și în arheologie (epigrafie și figurine). Numeroase figurine, inclusiv „figurine cu stâlp”, indică prezența puternică a zeităților feminine în activitățile religioase ale israeliților din secolele VIII-VII î.Hr. e. Cu toate acestea, Biblia nu oferă o descriere completă a religiei vechilor israeliți. La editarea finală a textelor Bibliei s-a făcut o selecție. Doar câteva rămășițe de informații au supraviețuit pentru a susține această situație politeistă. În cartea Deuteronom, pasaje monoteiste (Deuteronom 5:35) se găsesc alături de pasaje care presupun existența altor zei (Deuteronom 5:7 și 6:4). Dacă Iahve pare să aibă statutul de zeu național, atunci închinarea lui este doar o formă de devotament israelian față de națiunea lor.

Yahweh este inițial un zeu sudic local legat de o anumită geografie, probabil din triburile lui Idum care se înțeleg între ele printr-un intermediar (Moise), și îl introduc pe zeul lor Yahweh pe teritoriul lui Beniamin și al Muntelui Efraim ( Garizim ), iar Iahve devine zeul păzitor al lui Israel sub regele Ieroboam [55] .

Un fragment din Cartea Regilor ilustrează înrădăcinarea geografică a lui Iahve: după strămutarea locuitorilor regatului Israel de către asirieni în secolul VI î.Hr. e. preotul Iahve se întoarce la sanctuarul din Betel pentru a organiza închinarea „zeului locului” pentru colonizatori (2 Regi 17.27). Acești noi coloniști se închină atât zeilor lor ancestrali, cât și unui zeu local legat de pământul pe care trăiesc.

În fața unei situații politeiste, discursul monoteist al Bibliei este în mare măsură retoric. Acest discurs se adresează în primul rând comunității israeliene și are ca scop întărirea legăturii lui Iahve cu poporul, ținând celelalte zeități la distanță. Nu marchează o nouă etapă în religia israeliților, ci caută să exprime relația specială a Israelului cu Yahweh. Ea exprimă drepturile lui Yahwe asupra Israelului și loialitatea lui Israel față de Iahve. Odată cu apariția dinastiei Davidice, „zeul locului” devine „zeul regelui”.

În epoca monarhică, atât puterea regală, cât și sanctuarul lui Iahve se aflau în Ierusalim. Prin întărirea figurii Divine a Dumnezeului național și dinastic, puterea politică urmărește să întărească centralitatea Ierusalimului. Sub monarhie, reprezentările zeităților venerate în Israel se adaugă la figura lui Iahve, care dobândește o putere divină care îi depășește pe alți zei. Importanța esențială a lui Iahve în societatea israeliană poate permite ca practica lui religioasă să fie calificată drept „ monolatrie ”. Profeții Amos , Osea și Ilie , desigur, se opun cultelor altor zeități, dar sunt interesați doar de cultele practicate chiar în Israel, și nu în afara acestuia. Cu toate acestea, acțiunea lor face posibilă trecerea lor drept reprezentanți ai monoteismului, deși în acest stadiu existența altor zeități nu este negata, ci doar puterea lor asupra Israelului. Ceilalți zei sunt reali, dar nu sunt capabili să-i controleze pe israeliți și puterea lor va dispărea la sfârșitul timpului.

Ca și în Ugarit, puterea lui Yahweh este descrisă în termeni de conflict, în special cu forțele cosmice. Dar antropomorfismele și teriomorfismele (atribuții de trăsături umane sau animale) sunt mult mai puține decât în ​​Ugarit. Spre deosebire de Baal, masculinitatea nu este o caracteristică a lui Yahweh. Nici moartea, nici sexualitatea nu-l preocupă deloc. Aceste concepte par a fi excluse deoarece sunt incompatibile cu concepțiile despre puritatea rituală specifice preoților, care sunt în mod evident responsabili de transmiterea și compilarea corpusului biblic.

În perioada monoteismului

Retorica cu adevărat monoteistă a apărut din secolele VII-VI î.Hr. e. Este dificil de înțeles motivele exacte pentru aceasta, deși structura societății israeliene și circumstanțele istorice ar fi putut să o fi influențat. Pe de o parte, structura unei zeități centrale înconjurată de un consiliu divin iese în evidență din conceptul de familie divină așa cum se găsește în Ugarit. În viziunea teologică israeliană, individualitatea lui Iahve se manifestă în multe feluri. Această individualizare poate reflecta o slăbire a structurii tradiționale a familiei, pe măsură ce redevența centralizată apare și este însoțită de o nouă clasă de proprietari de pământ. Pe de altă parte, circumstanțele istorice au putut schimba viziunea lui Iahve. Din secolele VIII-VII î.Hr., Israelul intră în contact cu imperiile asirian şi babilonian. În timp ce Israelul este supus unor imperii puternice și se găsește la capătul scării politice, preoții construiesc o zeitate națională la vârful puterii divine, a cărei putere se extinde la întregul univers. Deteriorarea poziției lui Israel în istorie este însoțită de o creștere a statutului lui Iahve în literatură. Această modificare a discursului teologic îl transformă pe Iahve din statutul de zeu național în statutul de singurul zeu care există în cosmos. Începând cu secolul al VII-lea î.Hr., reforma deuteronomică a regelui Iosia a urmărit întărirea coeziunii comunităților. Yahweh devine singurul obiect de închinare, idolatria este considerată o trădare. Posibil ca simbol al reformei regelui Iosia și al tranziției la monoteism, zeița Ashera nu mai apare în formulele de binecuvântare și protecție din Lakish și Arad ostraka . Doar Iehova intervine. [47]

Yevo în mitologia semitică occidentală

O serie de cercetători îl corelează pe Iahve cu o zeitate păgână a unor popoare semitice numită Yevo, Yehi (Yihavi) sau Java. Aceste nume ar trebui să fie înrudite cu numele Yahweh.

Soția lui Yevo

Potrivit unor cercetători, în perioada de tranziție la monoteism în rândul evreilor antici, Jevo era considerat singurul zeu, totuși, având un soț. Potrivit unor surse (de exemplu, papirusurile Elefantine ), a fost vorba de Anat [56] [57] [58] , conform altora - Ashera [59] [60] . Vechiul Testament menționează închinarea vechilor evrei „zeița raiului”, împotriva căreia a luptat profetul Ieremia [61] . Dovezile arheologice (descoperiri frecvente de statuete din Asherah) vorbesc și despre un cult larg răspândit al ei în Palestina , cel puțin până în secolul al VI-lea î.Hr. e. [62] Cu toate acestea, există o confuzie în rândul cercetătorilor între numele zeițelor Ashera (soția zeului El) și Ashtoret (Ishtar- Astarte ), care diferă în mitologia ugaritică, așa cum Iahve în antichitate putea fi identificat cu El . sau fiul lui El.

Corespondențe cu alte zeități

sm. bny. da. ilt
Numele fiului lui Dumnezeu, Java

— KTU 1.1 IV 14

Cu toate acestea, o astfel de confuzie este tipică mitologiilor înrudite, dar care nu coincid, cf. Uranus / Zeus pentru greci și Dyaus / Indra pentru indo-arieni).

Potrivit iudaismului, Dumnezeul lui Israel nu trebuie comparat cu vechile zeități păgâne doar pe asemănarea ipotetică a numelor, mai ales că pronunția lui „Iahve” în iudaism este considerată eronată [66] .

Yahweh în Vechiul Testament

În Vechiul Testament , Iahve (înlocuit de obicei cu cuvântul „ Domn ” în majoritatea traducerilor ) este Dumnezeul personal monoteist al poporului Israel , care i-a scos pe evrei din Egipt și ia dat lui Moise Legea divină . Slujirea lui Iahve este contrastată în Vechiul Testament cu cultele „ alților zei ”. Istoria relației poporului Israel cu Iahve este intriga centrală a Vechiului Testament.

În Biblie, Iahve participă activ la soarta Israelului și a altor națiuni, se descoperă profeților , dă porunci și pedepsește neascultarea.

Percepția asupra personalității Dumnezeului Vechiului Testament a fost diferită în diferite învățături religioase și filozofice. Astfel, din punct de vedere creștin, s-a subliniat atât continuitatea în raport cu el a conceptului nou testamentar despre Dumnezeu, cât și diferențele dintre ele.

iudaism

În iudaism, nu există o singură sursă religioasă autorizată care să confirme pronunția numelui din patru litere al lui Dumnezeu ca Iahve .

În plus, vocala lipsă din mijlocul oricărui cuvânt după litera „ He ” (Yah?ve) este o încălcare a gramaticii ebraice [37] .

Rabinul ortodox Yisrael Zelman crede că pronunția lui Iehova „este mai mult sau mai puțin asemănătoare (cu pronunția reală)” [67]

Conform comentariului tradițional, în rugăciune și la citirea Torei, legea obligă să înlocuiască acest nume cu „Adonai” (înlocuit colocvial cu „Hashem” (lit. Acest Nume)). Ca cuvânt al limbii, nu are sens. Cele patru litere sunt o suprapunere a trei cuvinte: „a fost”, „este” și „va fi”. Astfel, Tetragrama indică o existență eternă, neîntreruptă, independentă. Orice traducere a unui nume de patru litere într-o altă limbă poate fi considerată doar o clarificare aproximativă a sensului cuvântului. Tora folosește pentru prima dată numele din patru litere YHVH abia la sfârșitul actului de creație, deoarece acest nume indică faptul că este vorba despre manifestarea măsurii milei Celui Atotputernic, în timp ce numele Elohim (Dumnezeu) este despre manifestarea măsurii judecăţii. Midrașul spune că în timpul creării lumii, Atotputernicul, așa cum spunea, a raționat cu Sine însuși: „Dacă voi crea lumea, bazându-mă doar pe milă, păcatul va birui peste tot. Dacă creez lumea doar pe principiul judecății, lumea nu va putea rezista. Prin urmare, folosesc atât măsura milei, cât și măsura judecății.” În primul capitol al cărții Geneza , care descrie universul ca întreg, este folosit numele Elohim. În al doilea capitol, unde începe povestea unui om, iese în prim plan numele Adonai. Existența omului este imposibilă dacă nu se manifestă măsura divină a milei [68] .

Creștinismul

În creștinismul ortodox , Iahve este numit Tatăl, deoarece El este Creatorul , Legiuitorul, protectorul, Zeitatea, Domnul suprem și puternic.

Traducerea sinodală, de regulă, redă tetragrama (YHWH) cu cuvântul „Domn”.

Pronunția „Iehova” a fost folosită în lumea creștină de mai bine de 200 de ani, dar în majoritatea traducerilor Bibliei în rusă este foarte rar ( Ex.  6:3 , notă de subsol, Ex.  15:3 ) și a fost înlocuită . cu alte nume (în principal Domn) .

Martorii lui Iehova

Martorii lui Iehova , în enciclopedia lor „ Înțelegerea Scripturilor ”, indică faptul că informațiile despre pronunția exactă a acestui nume nu au supraviețuit până astăzi. Deși cea mai autorizată versiune a sunetului Tetragramatonului este YHWH, aceasta este totuși doar o teorie. Cu toate acestea, în rusă există un cuvânt puternic asociat cu acest nume - „Iehova”. Apariția numelui „Iehova” în „ Înțelegerea Scripturilor ” spune următoarele:

„Semnele vocale din Codexul Leningrad B 19A (secolul XI d.Hr.) prescriu citirea Tetragramatonului ca Yehvaʹ, Yehviʹ și Yehovaʹ . Ultima citire a numelui lui Dumnezeu, Yehovaʹ , este presupusă și de conținutul vocalic conținut în textul masoretic editat de Ginsburg...

Deoarece este imposibil să se stabilească exact cum a fost pronunțat numele lui Dumnezeu, evident că nu există niciun motiv pentru a abandona versiunea binecunoscută a lui „Iehova” în favoarea altuia. Dacă s-ar decide să se facă o înlocuire, atunci, de dragul consecvenței, ar fi necesar să se schimbe ortografia și pronunția multor alte nume găsite în Biblie. Deci, ar trebui să înlocuiți „Ieremia” cu Yirmeya , „Isaia” cu Yeshayahu și „Isus” fie cu Yehoshua (versiunea ebraică), fie cu Isus (versiunea greacă). Sunt necesare cuvinte pentru a transmite gânduri; în rusă, numele Iehova indică adevăratul Dumnezeu, iar astăzi îndeplinește această funcție mai bine decât orice înlocuitor propus .

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 BDT, 2017 .
  2. ↑ 1 2 3 Numele lui Dumnezeu // Enciclopedia evreiască a lui Brockhaus și Efron . - Sankt Petersburg. , 1908-1913.
  3. ↑ 1 2 3 Domnul. - Miturile popoarelor lumii, 1988 , p. 687-688.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Tetragrammaton - articol din Electronic Jewish Encyclopedia
  5. ↑ Creațiile Fericitului Ieronim de Stridon. Cap. 1, p. 151.
  6. ↑ Gerard Gertoux. [Numele lui Dumnezeu Y.eH.oW.aH care se pronunță așa cum este scris I_Eh_oU_Ah ].
  7. ↑ Gerard Gerteau . Numele lui Dumnezeu: istoria și pronunția sa . - Kiev: Editura Strelbytskyy Multimedia, 2018.
  8. ↑ Eric Nyström. Dicţionarul biblic al lui Nystrom. — S. Subtitlu: Dumnezeu.
  9. ↑ Lexiconul teologic al Vechiului Testament. - S. T. 2. S. 523-524 ..
  10. ↑ „ Iahve servește într-adevăr ca o desemnare a lui Dumnezeu ca o Ființă plină de milă și milă, iar Elohim încheie ideea dreptății divine. » / Philon of Alexandria // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersburg. , 1908-1913.
  11. ↑ 12 Thompson , 1992 , p. 1011.
  12. ↑ (În לעולם ) litera „vav” este omisă (și cuvântul poate fi citit ca לעלם, ascunde, ascunde și asta) înseamnă: ascunde, ascunde (NUME), nu-l pronunța așa cum este scris [ Pecaxum 50 a; Shemot al unui servitor 3]. ( Rashi )
  13. ↑ „Nu înălțați Numele Domnului (nu jurați pe el) în zadar...” Tora tradusă de F. Gurfinkel.
    לשוא. Inutil, degeaba (cuvântul are și sensul de „minciună”). Ce este un jurământ fals? (Când o persoană) înjură, (evident) schimbând cunoscutul, evident, (de exemplu), despre un stâlp de piatră (spune) că este de aur [Shevyot 29]. ( Rashi )
  14. ↑ Montgomery, Journal of Biblical Literature , XXV (1906), 49-51 (citat în Encyclopedia Britannica (1911), p. 312 (nota de subsol 11).
  15. ↑ 1 2 Konstantin Petkov. Mai multe despre adevărata esență a „Ființei”
  16. ↑ Diodorus Siculus. Biblioteca istorică (Ιστορική Βιβλιοθήκη) Partea 1; 94
  17. ↑ PG 7(1) col. 481
  18. ↑ Clement de Alexandria. Stromata. Cartea 5 VI (4)
  19. ↑ PG 9 col. 60
  20. ↑ 12 PG 11 col . 1345
  21. ↑ 1 2 ἀπὸ Δὲ τῶν ἑβραϊκῶν γραφῶν τὸν ἰαὼ ἢ π παρ 'ἑβραίοις ὀνομαζular καὶ τὸν σαβαὼθ καὶ τὸὸ ἀδωναῖ κ ὸ τὸν ὸλω ἀδωναῖ. Τὰ δὲ ἀπὸ τῶν γραφῶν ληφθέντα ὀνόματα ἐπώνυμά ἐστι τοῦ αὐτοῦ καὶ ἑνὸς θεοῦ· ὅπερ μὴ συνέντες οἱ ἐχθροὶ θεῷ, ὡς καὶ αὐτοὶ ὁμολογοῦσιν, ᾠήθησαν ἄλλον μὲν εἶναι τὸν Ἰαὼ ἕτερον δὲ τὸν Σαβαὼθ καὶ τρίτον παρὰ τοῦτον τὸν Ἀδωναῖον, ὃν λέγουσιν αἱ γραφαὶ Ἀδωναΐ, καὶ ἄλλον τὸν Ἐλωαῖον, ὃν οἱ προφῆται ὀνομάζουσιν ἑβραϊστὶ Ἐλωαΐ.
  22. ↑ 12 PG 15 col. 359
  23. ↑ 1 2 Creații ale Sfântului Epifanie al Ciprului. Partea 2, p. 117. Moscova, Editura Gautier, 1864.
  24. ↑ 12 PG 41 col. 685
  25. ↑ PL 22 col. 429
  26. ↑ Creațiile Fericitului Ieronim de Stridon. Volumul 1, pagina 153.
  27. ↑ PL 26 col. 838
  28. ↑ PG 80 col. 1776
  29. ↑ Creațiile Fericitului Teodoret, Episcop de Kirr. Ch. 3, p. 219. Ediția 1906.
  30. ↑ 1 2 Creații ale Fericitului Teodoret, Episcop de Kirr. Ch. 1, p. 99. Ediţia 1905.
  31. ↑ 12 PG 80 col. 244
  32. ↑ Creațiile Fericitului Teodoret, Episcop de Kirr. Ch. 6, p. 733. Ediția 1857.
  33. ↑ PG 80 col. 805
  34. ↑ PG 21 col. 72col. 808
  35. ↑ Porfiry „Împotriva creștinilor”
  36. ↑ PG 83 col. 840
  37. ↑ 1 2 Neemia Gordon. `Pronunțarea numelui` .
  38. ↑ Introducere - Existent
  39. ↑ Despre binecuvântarea preoțească
  40. ↑ Exodul capitolul 3 versetul 14 // Traduceri biblice colectate
  41. ↑ [Bert Dicou. (1994). Edom, fratele și antagonistul lui Israel: Rolul lui Edom în profeția și povestea biblică, pp.167–181. A&C Negru. „Gestalten der syrisch-arabischen Wettergottes, zu dessen Attributen der Bogen genauso gehört wie der Sturm”. (pag.177). ].
  42. ↑ [Dalley 1990, p. 22].
  43. ↑ [van der Toorn 1999, p. 911].
  44. ↑ [EA Knauf, „Qôs”, în K. van der Toorn, B. Becking și PW van der Horst (dirs.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leyde, Boston et Cologne, Brill, 1999 ( ISBN 978 ) -90-04-11119-6 ), str. 674-677].
  45. ↑ Thomas Romer. L'invention de Dieu, Éditions du Seuil (Franța) // Éditions du Seuil. — 2014.
  46. ↑ Karel van der Toorn. „Iahve”. - S. 910-919.
  47. ↑ 1 2 3 Grabbe, Lester L. Israelul antic: ce știm și cum îl știm? . - Londra: T & T Clark, 2007. - 1 resursă online (xx, 306 pagini) p. - ISBN 978-0-567-11012-1 , 0-567-11012-5, 1-283-19255-1, 978-1-283-19255-2.
  48. ↑ Gabriel Barkay, Marilyn J. Lundberg, Andrew G. Vaughn și Bruce Zuckerman. Amuletele de la Ketef Hinnom: O nouă ediție și evaluare // Buletinul Școlilor Americane de Cercetare Orientală. - Nr. 334 . - S. 41-71 .
  49. ↑ Glenn S. Holland, Zeii în deșert. Religiile Orientului Apropiat Antic // Rowman & Littlefield. - 2009. - S. 208-210 .
  50. ↑ Richard Hess, în Meir Lubetski (dir.). Aspecte ale numelor personale israelite și ale religiei israelite pre-exilice // Noi sigilii și inscripții, ebraică, idumeană și cuneiforme, Sheffield Phoenix Press. — 2007.
  51. ↑ [Lester L. Grabbe, Ancient Israel: what do we know and how do we know it?, Londres et New York, T&T Clark, 2007 ( ISBN 978-0-567-03254-6 ) p. 155].
  52. ↑ 1 2 3 Mark S. Smith. Originile monoteismului: fundalul politeist al Israelului și textele ugaritice. - Presa Universitatii Oxford. — 2001.
  53. ↑ 1 2 Jean Louis Ska. Les enigmes du passé. Histoire d'Israël et récit biblique // Éditions Lessius. - 2001. - S. 102 .
  54. ↑ Mark S. Smith. Istoria timpurie a lui Dumnezeu: Iahve și celelalte zeități din Israelul antic // Wm. Editura B. Eerdmans. - 2002. - S. 68-73 .
  55. ↑ [Norbert Lohfink, „Beobachtungen zur Geschichte des Ausdrucks 'am Yhwh”, în Probleme biblischer Theologie, Munchen, Chr. Kaiser Verlag, 1971, p.275-305. ].
  56. ↑ The Elephantine Papyri, Bezalel Porten, cu JJ Farber, CJ Martin, G. Vittman, editori. 1996. The Elephantine Papyri în limba engleză: Three Millennias of Cross-Cultural Continuity and Change , Brill Academic, 1996
  57. ↑ Anat  // Miturile popoarelor lumii  : Enciclopedie. în 2 volume / cap. ed. S. A. Tokarev . - Ed. a II-a. - M  .: Enciclopedia Sovietică , 1987. - T. 1: A-K. - S. 76.
  58. ↑ 1 2 3 Yevo  // Miturile popoarelor lumii  : Enciclopedie. în 2 volume / cap. ed. S. A. Tokarev . - Ed. a II-a. - M  .: Enciclopedia Sovietică , 1987. - T. 1: A-K. - S. 76.
  59. ↑ William G. Dever, A avut Dumnezeu o soție? , Eerdmans, 2005b ISBN 0-8028-2852-3
  60. ↑ Thomas L. Thompson, Salma Khadra Jayyusi Ierusalimul în istoria și tradiția antică , p. 139. T. & T. Clark Ltd; ediție ilustrată, 2004, ISBN 978-0-567-08360-9
  61. ↑ Ier.  7:17 , 18 ; 44:17
  62. ↑ Finkelstein, Israel și Silberman, Neil Asher, Biblia descoperită: Noua viziune a arheologiei asupra Israelului antic și originea textelor sale sacre , ISBN 0-684-86912-8
  63. ↑ 1 2 Tsirkin Yu.B. Mituri ale Feniciei și Ugaritului. - M .: AST, 2003. - ISBN 5170022808 .
  64. ↑ Ugarit and the Bible , site-ul Școlii de Teologie Quartz Hill.
  65. ^ Smith, Mark S. Originile monoteismului biblic: fundalul politeistic  al Israelului și textele ugaritice . - Oxford: Oxford University Press, 2001. - ISBN 0195167686 .
  66. ↑ Rabinul Yisroel Zelman. Întrebări și răspunsuri .
  67. ↑ Rabinul Yisroel Zelman. Întrebări și răspunsuri .
  68. ↑ Geneza 2:4 // Comentariu la Tora. — Soncino.
  69. ↑ Înțelegerea Scripturii. „Iehova” — BIBLIOTECA ONLINE Watchtower . wol.jw.org . Preluat: 22 septembrie 2022.

Literatură

in rusa în alte limbi
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice