Mitologia eschimoșilor - mitologia eschimoșilor , în multe privințe similară cu credințele altor popoare din regiunile polare . Practicile religioase tradiționale eschimose pot fi descrise pe scurt ca o formă de șamanism bazată pe principii animiste .
Într-un fel, mitologia eschimosă extinde conceptul general de mitologie . De exemplu, spre deosebire de mitologia greacă antică , cel puțin un anumit număr de oameni au crezut continuu în ea din trecutul îndepărtat până în prezent, inclusiv. În ciuda faptului că principalul sistem religios al eschimoșilor de astăzi este creștinismul , mulți eschimoși păstrează încă credința în cel puțin unele elemente ale mitologiei lor tradiționale. Există un punct de vedere conform căruia eschimoșii au adaptat într-o oarecare măsură credințele tradiționale la creștinism, în timp ce un alt punct de vedere susține că opusul este adevărat: eschimoșii au adaptat creștinismul la viziunea lor asupra lumii.
Cosmogonia tradițională eschimosă nu este o religie în sensul teologic obișnuit și este asemănătoare cu ceea ce se numește mitologie, doar că vorbește despre lume și locul omului în ea. Potrivit scriitoarei eschimose Rachel Attituk Kitsualik:
Spațiul eschimosilor nu este controlat de nimeni. Nu există nicio mamă sau tată divin aici. Nu există zei ai vântului și creatori ai soarelui. Nu există pedeapsă veșnică în viitor, așa cum nu există nici o pedeapsă a copiilor de către părinți aici și acum.
Poveștile tradiționale, ritualurile și tabuurile eschimoșilor sunt atât de conectate cu cultura uimitoare generată de mediul dur.
Eschimoșii cred că toate lucrurile au un spirit sau un suflet (în inuktitut : „anirnik” - respirație ; pl. „anirniit”), precum oamenii. Aceste spirite rămân după moarte - o credință universală care este prezentă în aproape toate societățile umane. Cu toate acestea, credința în permeabilitatea spiritului - baza structurii mitologice eschimose - are unele consecințe. Potrivit unei vorbe eschimose, „Marele pericol al existenței noastre este că hrana noastră constă în întregime din suflete”. Din credința că toate lucrurile, inclusiv animalele, au suflete asemănătoare omului, rezultă că uciderea unui animal este puțin diferită de uciderea unui om. Prin urmare, vânătoarea nu este considerată crimă. Fiara însăși vine să viziteze o persoană, doar că este necesar să o aduci cu ajutorul unui harpon sau al unei sulițe. După mâncare, o anumită parte a animalului este aruncată înapoi în mare sau în tundra, pentru a-și reveni. Motivul învierii animalului mâncat este folosit în numeroase basme.
De îndată ce anirnikul mortului - animal sau uman - este eliberat, el este liber să se răzbune. Spiritul morților poate fi liniștit doar prin respectarea obiceiurilor, tabuurilor și îndeplinirea ritualurilor potrivite.
Severitatea și dezordinea vieții din Arctica asigură teama constantă a eschimosilor în fața forțelor invizibile. O perioadă proastă a vieții poate ucide o persoană, iar a cere nevoile existenței zilnice de la forțe potențial furioase și răzbunătoare, dar invizibile, este o consecință comună a existenței precare chiar și în societatea modernă. A jigni pe anirnik pentru eschimoși însemna să riscăm dispariția. Rolul principal al șamanului în societatea eschimosă era să vadă spiritele și să comunice cu ele, apoi să sfătuiască și să le amintească oamenilor de ritualurile și tabuurile cu care să-i liniștească.
Exemple de manifestare a anirniit-ului sunt aurora boreală - sufletele copiilor morți care se joacă mingea pe cer, ploaia - lacrimile sufletelor morților care s-au mutat în lumea superioară.
Anirniit este considerat ca parte a silla - cerul sau aerul din jur - și vine doar temporar de acolo. Deși fiecare anirnik este al său, modelat de viață și de corpul în care locuiește, el este și parte dintr-un tot mai mare. Acest lucru face posibilă împrumutarea energiei sau proprietăților unui anirnik prin asumarea numelui acestuia. Mai mult decât atât, spiritele unei clase de obiecte - fie că este vorba de animale marine, urși polari, plante - sunt într-un fel același lucru și pot fi invocate prin intermediul unui gardian sau stăpân care este într-un fel asociat cu această clasă de articole. În unele cazuri, este anirnik -ul unei persoane sau al unui animal care devine o figură de venerație sau influență asupra animalului prin anumite acțiuni descrise în basme. În alte cazuri, o astfel de cifră tuurngak așa cum este descris mai jos.
Odată cu apariția creștinismului, anirnik a început să desemneze sufletul în sens creștin. Acesta este cuvântul de bază pentru un număr mare de alți termeni creștini: „anirnisiak” înseamnă înger , iar Dumnezeu este exprimat ca „anirnialuk” - un spirit mare.
Unele spirite nu sunt atașate în mod natural de corpurile fizice. Se numesc „tuurngait” (singular „tuurngak”; „tungak”, „tugyngak” - variante de dialect) și sunt considerați vicioși și monstruoși, responsabili de vânătoarea nereușită și de unelte sparte. De asemenea, pot intra în posesia unei persoane, ca în legenda Atanaryuat . Șamanii pot lupta cu ei și îi pot alunga sau îi pot ține afară cu ritualuri; pot fi, de asemenea, capturați sau înrobiți de șamani pentru a fi folosiți împotriva thuurngaith-ului liber.
Odată cu creștinizarea, tuurngak-ul a căpătat semnificația adăugată de demon în sistemul de credință creștină.
Șamanul ( Inuktitut : angakuk pronunțat uneori ca angakok’; pl. angakuit, de asemenea Chaplinsky Yupik : alignalӷi) al comunității eschimoși nu a fost un lider, ci mai degrabă un vindecător și psihoterapeut, cu ajutorul unui dublu sau ajutor sub formă de un spirit bun, vindecarea rănilor și oferirea de sfaturi, întoarcerea acasă a vânătorilor pierduți, provocarea vremii bune etc., precum și chemarea spiritelor să ajute oamenii, sau alungarea lor. Rolul lui a fost să vadă, să interpreteze și să evoce evazivul și invizibilul. Nimeni nu i-a învățat pe șamani - se credea că ei s-au născut cu această abilitate și o arată când va veni momentul. În procesul de îndeplinire a sarcinilor lor, șamanii foloseau adesea ritmul tobelor, cântecelor și dansurilor.
Funcția șamanului aproape s-a stins în societatea eschimozată creștinizată.
Eschimoșii nu au zei, deși unele nume din tradiția mitologică eschimosă sunt adesea menționate ca zei în literatura non-eschimoză. Ceea ce se înțelege sunt personaje din literatura de groază - ființe ticăloase, invizibile, răzbunătoare, despotice, puternice sau tuurngait extrem de puternice, sau anirniit umane sau animale, transformate în creaturi teribile într-o poveste din cauza insultei sau fricii.
Următoarele sunt exemple de personaje mitologice eschimoși care dețin puterea asupra unei părți a lumii eschimoșilor:
Tradiția mitologică eschimosă a fost scrisă doar în ultimii ani și adesea mai multe povești diferite sunt asociate cu o singură figură mitologică sau, dimpotrivă, aceeași poveste folosește nume diferite în zone diferite. Europenii au confundat și mai mult corpus de texte prin distorsionarea numelor eschimoși în timpul transcripției. Astfel, creaturile din această listă pot apărea sub diferite nume, sau poveștile asociate acestora pot diferi de la un povestitor la altul.
| Mitologia eschimosului | |
|---|---|
| zeite |
|
| zeilor |
|
| Spirite și monștri | |
| oameni |
|
| Subiecte și termeni |
|