Armenii din Iran

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 29 noiembrie 2019; verificările necesită 18 modificări .
armenii din Iran
populatia 200.000 [1]
relocare Teheran , Isfahan , Azerbaidjan iranian
Limba armeană, persană
Religie Creștinismul ( Biserica Apostolică Armenească )
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Armenii din Iran ( arm.  Հայերն Իրանում  - armeni persani, persan ارامنه در ایران ‎) sunt o minoritate etnică armeană care trăiește în Iran . Există trei comunități armene principale în Iran, situate în Teheran , Azerbaidjanul iranian și Nor-Jugi ( New Julfa Isfahan ). Legăturile dintre ele sunt directe și permanente. Comunitatea armeană din Iran interacționează strâns, mai ales când se referă la întreaga diaspora armeană din Iran. Un rol uriaș în toate aceste relații îl au doi deputați ai Mejlisului iranian, de origine armeană, care apără drepturile armenilor din Iran. Armenii din Iran sunt cea mai mare minoritate religioasă din Iran , cu excepția Bahá'íi.

Istorie

Armenii trăiesc de multă vreme pe teritoriul Iranului modern. Principalele centre de așezare armeană în Iran înainte de semnarea Tratatului de la Turkmanchay au fost hanatele de pe teritoriul Armeniei de Est : hanatele Erivan , Nahicevan , Karabakh , Ganja , Makinsky , Khoy ; Sultanate Shamshadin și Kazah , unele zone din provincia Azerbaidjan , precum și Teheran , Isfahan (inclusiv Nor Jugha ) și alte orașe ale țării [2] . În 1603, Șah Abbas a strămutat cu forța peste 250.000 de armeni din Armenia de Est , adânc în Persia, drept urmare armenii au devenit o minoritate pe pământurile lor istorice [3] .

În Iran, armenii, după ce și-au ocupat nișa, s-au angajat într-o activitate viguroasă. Comercianții armeni, controlând importul și exportul de mărfuri, au stabilit legături cu Europa, desfășurând adesea misiuni diplomatice în numele șahului. Companiile comerciale apărute în statul iranian erau formate în principal din comercianți armeni [4] .

Musulmanii din Iran au urmărit Imperiul Otoman , unde neamurile bogate în persoana armenilor și grecilor, datorită activităților lor, au stabilit legături cu țările occidentale. În același timp, musulmanilor li s-a insuflat ideea superiorității lor față de „necredincioși” ca ființe inferioare [5] . În timpul războaielor ruso-iraniene, armenii au fost persecutați în mod repetat. Culmea unei astfel de persecuții a fost politica anti-armeană a Qajarilor, dusă de șah în anii 20 ai secolului al XIX-lea. Apoi o serie de familii armene au fost mutate cu forța din Hanatul Erevan în alte regiuni ale Iranului, iar numeroși băieți și fete armene au fost trimiși în haremurile înalților oficiali iranieni și ale oamenilor bogați [5] .

Autoritățile iraniene și clerul șiit au făcut tot posibilul pentru a converti popoarele creștine cucerite la islam . Pentru a propaga islamul, ei au citat de bunăvoie exemple de prosperitate și avansare la cele mai înalte posturi guvernamentale ale creștinilor care s-au convertit la islam. Cu toate acestea, în ciuda hărțuirii și persecuțiilor frecvente, precum și a încercărilor autorităților de a converti necredincioșii la islam, convertirea la islam nu a fost o întâmplare frecventă în rândul armenilor. Masa covârșitoare a populației armene nu a acceptat asimilarea religioasă și a rămas în sânul bisericii naționale creștine. Au existat doar rare cazuri izolate de adoptare voluntară a islamului și cazuri de convertire la islam în fața morții sau sclaviei [5] . Printre bijutierii de la curtea șahului, au existat uneori armeni care au fost convertiți cu forța la islam [6] . Conform legii, creștinii nu puteau ocupa posturi administrative. Neamurile puteau îndeplini funcții manageriale numai în comunitățile lor. A existat și inegalitate între creștini și musulmani în domeniul fiscalității. Spre deosebire de musulmani, creștinii trebuiau să plătească o taxă pe viață („jizya”), pentru neplata căreia Coranul permitea uciderea debitorului. Cu toate acestea, neamurile sărace care nu aveau familie și nicio proprietate au fost scutite de la plata acestui impozit. În plus, de la fiecare familie armeană se percepea un impozit anual de 100 de ruble (tradus în bani rusi). Acest impozit nu a fost luat de la burlaci. Biserica Armenească avea privilegii: era scutită de plata impozitelor pe terenurile deținute de Biserica Armenească și avea, de asemenea, o cotă fixă ​​de impozite din satele și cartierele populate de armeni. Comunitatea armeană din Iran și comunicarea membrilor săi cu musulmanii a fost limitată. Viața în comunitate, pe baza legii bisericești și a codului de drept al lui Mkhitar Gosh , a fost condusă de Etchmiadzin Catholicos până în 1828 . Acesta din urmă reprezenta interesele armenilor în fața șahurilor, avea dreptul de a judeca membrii comunității sale, precum și dreptul de a controla școlile și editarea de carte [7] . Armenii care trăiau în orașe se ocupau în principal cu meșteșuguri și comerț. Bijutierii armeni, tăiatorii de pietre, metalurgii și alți artizani armeni erau faimoși în Iran. Negustorii armeni prosperi s-au bucurat și ei de faimă și invidie în rândul populației musulmane, în special a celor care făceau comerț cu țările europene. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, ponderea comercianților armeni în exporturile iraniene a atins un vârf și a atins 30-50%, iar în import - 30-60%. Datorită numărului mare și ponderii lor politice, împreună cu o bună poziție financiară, protecția Catholicosului și patronajul nobililor din aceeași familie, armenii se aflau într-o poziție mai bună decât alte minorități etnice și religioase. Aproape în fiecare oraș al țării erau caravanserase aparținând armenilor [8] .

Până la începutul secolului al XIX-lea, școala armeană din New Julfa a primit sprijinul statului, clerul și bisericile armene au fost scutite de taxe. Comercianții armeni au înființat noi case comerciale în regiunile Mării Caspice și Golful Persic și au făcut comerț cu Rusia , India și Europa . Au fost exportate fructe uscate , piele și covoare , au fost importate echipamente, sticlărie și țesături . Croitorii și bijutierii armeni au reprezentat moda europeană în Persia, iar fotografi armeni au fost printre primii în această profesie. De asemenea, armenii au fost printre primii artiști și muzicieni ai stilului occidental [9] .

După înfrângerea în războiul cu Rusia și încheierea ulterioară a tratatului de pace de la Turkmanchay , una dintre clauzele căruia indica posibilitatea reinstalării libere a armenilor în Rusia, mulți armeni au dorit să profite de această oportunitate. Autoritățile șahului, pe lângă faptul că nu au dorit să asigure îndeplinirea acestei condiții, au împiedicat în orice mod posibil executarea acestei clauze a acordului. Situația s-a înrăutățit după ce eunucul șahului și două armenești din haremul lui Allahyar Khan Qajar , care doreau să se întoarcă în patria lor din Armenia, au fost adăpostite în ambasada Rusiei . Adăpostirea în misiunea rusă a armenilor atât de semnificative pentru curtea șahului a servit drept motiv pentru incitarea nemulțumirii printre fanaticii islamici, ceea ce a dus la distrugerea și masacrarea ambasadei ruse [10] [11] . După înfrângerea misiunii ruse de la Teheran , clerul islamic a declarat că ulemii nu erau obligați să respecte termenii Tratatului de la Turkmanchay și să elibereze armenii în Rusia, care au fost forțați anterior să se convertească la islam, iar mai târziu s-au întors la creștinism. . Akhunzii i-au îndemnat pe oameni să-i omoare pe acești apostați [12] . După anexarea Armeniei la Rusia, reședința Catholicosului se afla în afara granițelor Iranului și, drept urmare, armenii locali au pierdut protecția ierarhului lor bisericesc, care a ajuns pe teritoriul Imperiului Rus. După 1828, după începutul strămutării în Armenia deja rusă, populația armeană din Iran a scăzut brusc. În perioada 1828-1829, conform estimărilor Catholicos-ului tuturor armenilor Nerses, 8 mii de familii de armeni s-au mutat în Transcaucazia, ceea ce a cauzat, la rândul său, pagube financiare enorme orașelor Maragha, Salmas și Urmia [8] .

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, în Persia trăiau aproximativ 100.000 de armeni [9] .

Armenii în timpul domniei lui Reza Shah Pahlavi (1925–1941)

Venirea la putere a dinastiei Pahlavi a deschis o nouă eră pentru armenii iranieni. Politicile de modernizare și occidentalizare ale lui Reza Shah Pahlavi (1924–1941) și Mohammed Reza Pahlavi (1941–1979) le-au oferit armenilor oportunități ample de a merge mai departe. [13]

În general, armenii din timpul monarhiei Pahlavi au rămas o parte proeminentă și activă a mediului socio-economic iranian. [paisprezece]

În Constituția din 1906, care a fost în vigoare pe toată perioada dinastiei Pahlavi, conceptul de „mellat” (națiune) era înțeles ca o comunitate confesională a populației. Musulmanii au fost declarați „națiune iraniană”, grupurile nemusulmane au fost considerate minorități naționale. Astfel, definiția constituțională a națiunii iraniene a fost destul de vagă. [15] Constituția din 1906 nu reflecta problemele minorităților. În cel mai bun caz, s-au remarcat doar grupurile vorbitoare de turcă și arabă. Conceptul de comunitate etnică a fost înlocuit cu unul confesional, deși și aici s-a observat inconsecvență: pentru suniți - majoritatea covârșitoare a nepersanilor (kurzi, arabi, turkmeni, balohi), dreptul de minoritate confesională nu era recunoscut, spre deosebire de armeni, asirieni , evrei, zoroastrieni . [16] Provinciile țării, locuite de alte națiuni, nu au primit drepturi autonome speciale. Specificul național nu a fost luat în considerare la formarea aparatului administrativ, iar munca de birou în regiunile naționale se desfășura în farsi. Dreptul de a-și alege deputații în Majlis, pe lângă perși, nu putea fi deținut decât de minoritățile nemusulmane - zoroastrieni, armenii creștini, evrei (începând din 1960, și asirieni), dar în camera superioară a parlamentului - Senat - nu existau deloc locuri pentru non-persani. [17]

În același timp, regimul șahului, în implementarea politicii sale naționale de construire a unei singure comunități iraniene, a folosit ideile naționalismului iranian și paniranismului . Una dintre componentele principale ale politicii naționale a guvernului lui Reza Pahlavi a fost iranianizarea (persizarea) minorităților naționale ale țării. În anii 1920-1930 a avut loc formarea Marelui șovinism iranian, la baza căruia a fost marele șovinism persan, care urmărea suprimarea dorinței grupurilor etnice periferice ale țării de autoafirmare națională. S-a combinat cu politica de asimilare, care a început să se ducă la scară statală după subjugarea triburilor și centralizarea statului până la mijlocul anilor ’30. Scopul principal urmărit în același timp a fost crearea unei singure națiuni iraniene vorbitoare de persană. Singura limbă oficială de stat din Iran a fost persana. Educația se făcea exclusiv în limba persană. Publicarea cărților și a ziarelor, chiar și a vorbirii în public în limbile lor materne - asiriană, armeană, azeră, kurdă, baluchi și altele - au fost interzise. [optsprezece] Școlile străine, dintre care majoritatea erau misionare, erau obligate să predea elevilor persană și arabă. [19]

Odată cu întărirea suveranității statului, această ipostază a naționalismului a pălit treptat în plan secund, făcând loc apariției „naționalismului fără liberalism” cu o pronunțată orientare asimilatoare. [20] Partea sa integrantă, pe lângă cultul monarhiei, a fost propaganda intensificată a „omogenității etno-naționale” a iranienilor, exclusivitatea lor națională și culturală. [21]

În timpul domniei lui Reza Pahlavi, situația comunității armene era mult mai dificilă decât în ​​timpul domniei fiului său, Mohammed Reza Pahlavi . În ciuda faptului că armenii au primit un anumit grad de autonomie culturală și religioasă în treburile comunității și încă un deputat a fost admis la Majlis, Reza Pahlavi le-a interzis armenilor să ocupe funcții de stat și administrative. [22] Istoricul Pakhlevanyan susține că în 1909 era câte un deputat la fiecare 50.000 de oameni, iar când armenii (100.000 de oameni) au cerut doi deputați, au fost refuzați. Prin urmare, până la al cincilea Majlis (1925–1927), au avut un singur adjunct. [23]

Reza Pahlavi a încercat, de asemenea, să ștergă moștenirea non-persană din Iran prin interzicerea limbilor minoritare în școli, în arte (cum ar fi spectacolele de teatru), ceremoniile religioase și în cărți. [24]

Din ordinul lui Reza Pahlavi, multe sate care aveau denumiri geografice armenești, [25] azere, kurde, baloche, arabe și turkmene au fost schimbate în nume persane. [24] Schimbările în numele original au afectat nu numai orașe și școli, ci și străzi, orașe și provincii. [26] [27] Comunitățile tribale și rurale au fost forțate să se supună guvernului central. [28] Au existat și presiuni asupra părinților pentru a da nume persane copiilor lor. [24]

În timpul domniei lui Shah Reza Pahlavi, comunitatea șiită vorbitoare de turcă, deși nu mulțumită de poziția lor, s-a bucurat de o poziție privilegiată în comparație cu minoritățile creștine (armeene și asiriene), evrei sau chiar kurzi sunniți. [29]

Trebuie menționat că încă din 1921, Reza Khan a folosit identitatea etnică/religioasă pentru a-și atinge obiectivele politice. Intenționa să-și distrugă rivalul și partenerul, Seyid Ziyaeddin Tabatabai (care a servit ca prim-ministru al Persiei din februarie până în mai 1921), folosind contactele sale cu grupuri non-musulmane, în special cu armeni. [treizeci]

Statul centralizat Reza Pahlavi a căutat să-și întărească suveranitatea prin educație și conscripție. În anii 1920, armenii, ca minoritate religioasă și etnică, au fost, de asemenea, recrutați în armată. [31]

Încă de la sfârșitul lunii iunie 1922 , fiecărui trib i s-a ordonat să furnizeze un anumit număr de cavaleri pentru a forma escorta personală a lui Reza Khan. Diferența dintre noul set de triburi și taxele tribale tradiționale era că recruții erau organizați în unități mai mari de compoziție mixtă și nu erau neapărat conduși de oameni din propriul trib. Cu toate acestea, cele două excepții au fost escadrilele kurde și armene ale brigăzii de cavalerie a Diviziei Centrale. [32]

Din 1925 până în 1938 a fost o perioadă relativ liniștită. Pentru prima dată, armenii au fost oarecum protejați de atacurile fără discernământ din partea autorităților. [33] Dar situația s-a schimbat la sfârșitul anilor 1930 - asirienii și armenii au fost supuși unei discriminări deosebite. [34]

În 1927 , a fost realizată o reformă a învățământului școlar, conform căreia școlile de învățământ general au fost transferate sub controlul Ministerului Educației și nu numai băieții, ci și fetele puteau să învețe în ele. În același an, a fost emis un decret privind purtarea hainelor europene de către toți cetățenii, iar unii dintre ulemii și mullahii șiiți, încetând să mai poarte hainele tradiționale ale clericilor, s-au schimbat în haine europene; erau în mare parte mullahi care predau islamul și Coranul în școlile laice. [35]

Din 1927, școlile armenești, împreună cu școlile din Azerbaidjan, au fost amenințate cu închiderea dacă nu introduc persana ca principală limbă de predare. Ca răspuns, școlile armene au fost forțate să limiteze numărul de ore predate în limba armeană în favoarea persanei și chiar au fost forțate să schimbe numele școlilor lor în persană. [36]

Femeile au fost, de asemenea, instruite în diverse profesii. Formarea standardizată pentru moașe a avut loc pentru prima dată în epoca Reza Pahlavi. Lista absolvenților noii școli de moașe din 1930 indică faptul că mulți erau membri ai minorităților religioase-etnice. [37] În cele mai controversate profesii noi, cum ar fi artele spectacolului, atât Loretta Hayrapetyan, cât și Varto Taryan, care erau ambii armeni iranieni, au jucat roluri feminine principale. [38] [39]

Șahul nu a tolerat nicio rezistență la aceste schimbări și a mers până la închisoare pe directorul unui liceu armean care protesta închiderea acestuia. [31] Această politică represivă a șahului a fost îndreptată nu numai împotriva comunității armene. Astfel, în 1934 școlile Baha'i au fost închise . [40] Au fost închise și școlile și presa de arabi, azeri, baluci, kurzi și turkmeni. [41]

Reza Pahlavi era suspicios față de armeni și de legăturile lor cu Armenia sovietică, iar teama lui de bolșevismul iraniano-armean l-a determinat chiar să-l înlăture pe arhiepiscop în 1933 pentru presupuse înclinații comuniste. În urma abdicării forțate a lui Reza Pahlavi în septembrie 1941 , școlilor armene li sa permis să se redeschidă, [42] deși fără permisiunea Ministerului Educației, pe care nu l-au primit oficial până în anii 1950. [31]

Temerile lui Reza Pahlavi au fost asociate cu evenimentele din perioada revoluției constituționale din 1905–1911. , la care au participat activ personalități armene proeminente [43] [44] atât din partidul Hnchak, cât și din partidul Dashnaktsutyun . [45]

După ce i-a învins pe constituționaliști în 1909, liderul mișcării revoluționare din Rasht, Yeprem Khan Davtyan , a devenit șeful poliției din Teheran. [46] Numirea lui Yeprem Khan în acest post, o funcție care era egală ca forță cu cea ministerială, a confirmat abilitățile sale organizatorice și militare. De asemenea, pune în lumină natura cosmopolită a revoluționarilor din acea perioadă și oportunitatea pe care revoluția a oferit-o cauzei armene. [47]

În august 1910, Sardar (Mareșalul) Yeprem Khan Davtyan, după ce a luat parte din formațiunile Bakhtiyar sub comanda sa, a învins detașamentele Sattar Khan și Bagir Khan , care apoi s-au luat de partea Tinerilor Turci. 300 de luptători ai lui Sattar Khan au murit, el însuși a fost grav rănit la picior. Majoritatea azerilor au fost dezarmați. [48] ​​Yeprem Khan a murit luptând cu forțele lui Salar-ud-douleh, fratele lui Mohammed Ali Shah , în Hamadan, în mai 1912. Moartea lui Yeprem Khan a însemnat sfârșitul pentru poliție ca forță militară eficientă. Cu toate acestea, el a pus bazele structurii din care s-a format ulterior forța de poliție a orașului la nivel național. [47]

În ciuda unui anumit grad de hărțuire din partea autorităților, armenii au ocupat de-a lungul timpului o poziție importantă în domeniul artelor și științelor, Iranian Oil Company , industria caviarului și au dominat profesii precum croitorie, încălțăminte, fotografie, mecanică auto, precum și management.cafenele si restaurante. Până în 1933, imigranții și refugiații din Rusia au crescut dimensiunea comunității armene. Al Doilea Război Mondial le-a oferit armenilor iranieni posibilitatea de a-și spori puterea economică, deoarece Aliații au decis să folosească Iranul ca punte către URSS . Armele și proviziile occidentale către Uniune au fost trimise prin Iran, iar unii armeni care cunoșteau limba rusă au jucat un rol major în acest demers. Partidul Social Democrat Hunchak a fost deosebit de activ, dar Partidul Comunist Iranian a avut și un contingent armean. Dar majoritatea armenilor au rămas loiali Dașnacilor, iar o minoritate cu simpatii comuniste fie a intrat în clandestinitate, fie a plecat cu socialiștii iranieni când au fugit în URSS în 1946 , după crearea eșuată a unui regim comunist în Azerbaidjanul iranian . [49] Conform datelor sovietice, până în noiembrie 1946 peste 50.000 de armeni s-au întors în RSS Armenia. Pe 21 noiembrie, s-au anunțat planuri de a primi alte mii în 1947. Majoritatea sosirilor au fost din Iran, Siria și Liban. [cincizeci]

În timpul domniei lui Mohammed Reza Pahlavi, autonomia internă a comunității armene a fost pe deplin restaurată. [51] [52]

Armenii din Rasht

La sfârşitul secolului al XVIII-lea. în orașul Rasht exista o populație armeană semnificativă, în principal familii de negustori asociate comerțului ruso-iranian. În oraș era un cartier armenesc, care era populat în întregime de armeni, și acolo se afla și biserica armeană. De-a lungul timpului, din cauza instabilității relațiilor comerciale cu Rusia și a războaielor ruso-iraniene, o parte din armeni a părăsit orașul și s-a mutat în Rusia. În plus, văzându-i pe armeni ca potențiali aliați ai Rusiei, autoritățile locale, cu ajutorul unor proteste anti-armene provocate și prin presiunea fiscală, au realizat expulzarea armenilor din Rașt, lichidarea cartierului armean și distrugerea bisericii armene. Până la începutul anilor 30 ai secolului al XIX-lea, în Rasht au rămas doar 6-7 familii de armeni. Cu toate acestea, deja în anii 40-50 ai aceluiași secol, datorită extinderii comerțului irano-rus și comerțului cu ridicata cu mătase brută, în care comercianții armeni jucau rolul principal, populația armeană a orașului a început din nou să crească [53]. ] . În oraș exista un caravanserai armean, care era folosit de negustorii-angrosisti care comerciau cu mătase brută. Un caravanserai armean asemănător se afla în Nișapur, dar, spre deosebire de Reșt, era un fel de depozit pentru lână și bumbac [8] .

Armenii din Tabriz

Potrivit lui Tenreiro, în 1523 erau mulți armeni în Tabriz [54] . La mijlocul secolului al XIX-lea, în Tabriz existau 400 de familii de armeni. Orașul avea un caravanserai aparținând armenilor, care era folosit de comercianții implicați în comerțul internațional ca centru de transbordare și depozit pentru țesături [8]

Armenii din Teheran

Istoria diasporei armene din Teheran are aproximativ 100 de ani.

Treptat , armenii din mediul rural s-au mutat în capitală , drept urmare numărul armenilor din Teheran s- a apropiat de 100.000 de oameni. Numărul armenilor din Teheran a scăzut cu aproape jumătate din cauza războiului Iran-Irak .

Armenii din Isfahan

Fereydan (în engleză  Peria , armeană  Փերիա P'eria) este un oraș din regiunea Isfahan din Iran, a fost parțial locuit de armeni care au fost relocați aici de Shah Abbas din dinastia Safavid . Guvernatorul Isfahanului în timpul Qajarilor a fost armenii Manuchehr Khan , iar apoi Gurgen Khan [5] . În 1850, în New Julfa locuiau 2586 de armeni. La acea vreme, în Isfahan Julfa erau 371 de familii de armeni. Stratul superior cuprindea 36 de familii de preoți și 35-40 de familii de mari gospodari și negustori care își desfășurau activitățile cu alte țări. Erau 40 de familii aparținând clasei de mijloc: mici negustori - 40, bijutieri - 10, negustori de cereale - 8, măcelari - 6, țesători de covoare - 6, băcănii - 5, fierari - 4, precum și 130 de familii de țesători. Majoritatea femeilor din familiile din clasa de mijloc erau angajate în fabricarea de dulciuri. O clasă și mai inferioară, în număr de 80 de familii, era meșteșugarii și țăranii, precum și însoțitorii de baie, zidarii, frizerii, cizmarii, vinificatorii, șalarii și alții.Patra cea mai de jos era cea a săracilor, al căror număr era de 50-60 de familii. . Păstorul spiritual al armenilor și șeful diecezei armene din Isfahan în anii 40 în secolul al XIX-lea a fost Oannes Krymetsi [8]

Armenii în Khoy

Politica anti-armeană dusă de autoritățile iraniene a dus la faptul că la începutul anilor 1930 nu mai rămânea o singură familie armeană în orașul Khoi [53] .

Populație

La mijlocul secolului al XIX-lea, erau 400 de familii de armeni în Tabriz, 350 în Julfa, 120 în Teheran, 40 în Hamadan, 14 în Bunir și 4 în Shiraz [8] .

Populația armeană din Isfahan

Populația din Fereydan a fluctuat odată cu numărul de sate existente. În 1851, în 19 sate locuiau 4.949 de oameni; până în 1910 populația s-a triplat (25 de sate cu o populație de 12.083). Aceste date de la începutul secolului al XX-lea indică faptul că în Fereydan a existat o comunitate armeană puternică. Fereydan era o comunitate separată, musulmanii nu aveau voie să trăiască în satele armenești. Uneori, satele armenești din Isfahan se confruntau cu probleme precum seceta.

Armenii din Fereydan astăzi

Astăzi, comunitatea armeană din Fereydan a dispărut, majoritatea locuitorilor săi trăiesc în New Julfa, unii s-au mutat în Rusia, Europa și Statele Unite . Fereydan este acum ocupat de musulmani.

Lista satelor locuite de armeni:

Monumente istorice armene din Iran

Monumentele arhitecturale armenești din Iran sunt în stare excelentă. Societatea pentru Conservarea Patrimoniului Cultural și autoritățile țării manifestă o mare preocupare pentru mănăstiri, biserici și alte monumente antice. Cu un buget limitat, se cheltuiesc o mulțime de bani pentru restaurare. Mănăstirea Sfântul Tadeu și Mănăstirea Sfântul Ștefan din Azerbaidjanul iranian  este un loc de pelerinaj pentru armenii din întreaga lume.

Acum există 40 de biserici armene în Iran.

Lista bisericilor armene din Iran

Note

  1. ↑ Mirzoyan, Alla (2010). Armenia, puterile regionale și Occidentul: între istorie și geopolitică. Palgrave Macmillan. p. 109.
  2. ↑ Kuznetsova, 1983 , p. 185.
  3. ↑ James Stuart Olson, Lee Brigance Pappas, Nicholas Charles Pappas. Un dicționar etnoistoric al imperiilor rus și sovietic, p.44: „Armenii au fost dezrădăcinați în timpul acestor războaie și, în 1604, aproximativ 250.000 de armeni au fost transferați cu forța de Shah ‘Abbas în Iran. În secolul al XVII-lea, armeanul devenise un minoritate în anumite părți ale terenurilor lor istorice”
  4. ↑ Kuznetsova, 1983 , p. 130-131.
  5. ↑ 1 2 3 4 Kuznetsova, 1983 , p. 173-177.
  6. ↑ Kuznetsova, 1983 , p. 150.
  7. ↑ Kuznetsova, 1983 , p. 183-184.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kuznetsova, 1983 , p. 185-186.
  9. ↑ 12 George A. Bournoutian . O istorie concisă a poporului armean: (din antichitate până în prezent) (engleză) . - 2. - Mazda Publishers, 2003. - P. 216. - ISBN 978-1568591414 .  
  10. ↑ Griboyedov, Alexander Sergeevich // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
  11. ↑ Kuznetsova, 1983 , p. 62.
  12. ↑ Kuznetsova, 1983 , p. 162.
  13. ↑ Papava V.A. "Armenii iranieni în perioada Pahlavi. Partea I. Domnia lui Reza Shah (1925–1941)" . Revista Caravane: Nr.72 (septembrie 2019).
  14. ↑ Michael P. Croissant, Bülent Aras. „Petrol și geopolitică în regiunea Mării Caspice”. (1999), p. 163.
  15. ↑ Constituția Iranului // Constituțiile țărilor asiatice. Pregătit de Secretariatul Comitetului Consultativ Juridic Asia-African. New Delhi-Bombay, (1968), p. 442.
  16. ↑ Zhigalina O.I. „Mișcarea națională kurdă din Iran, 1918-1947”. Editura „Nauka”, (1988), p. 99.
  17. ↑ Ivanov M.S. Iran // Procese naționale în țările din Orientul Apropiat și Mijlociu. Moscova: Nauka, (1970), p. 119-120.
  18. ↑ Kameneva M.S. Tradiții naționale și politica lingvistică în Iran (anii 20 - începutul anilor 80 ai secolului XX) // Orientul străin: tradiții religioase și modernitate. Moscova: Nauka, (1983), p. 141.
  19. ↑ Sadiq, Issa. „Persia modernă și sistemul ei educațional”. New York: Colegiul Profesorilor, Universitatea Columbia. (1931), p. 31.
  20. ↑ Richard W. Cottam. „Naționalismul în Iran”. Pittsburg, (1964), n. 124.
  21. ↑ Trubetskoy V.V. „Cu privire la chestiunea influenței reformelor burgheze din anii ’60 – prima jumătate a anilor ’70 asupra proceselor naționale din Iran”. Probleme naționale ale Orientului modern. M., (1977), p. 89.
  22. ↑ Pahlavanian HL „Iranahay Hamaynk: 1941–1979” (Erevan, Armenia: Khach GaPublishers, 1989), pp. 107, 111.
  23. ↑ „Locul islamului în Constituția persană”, Muslim World 1, nr. 3 (iulie 1911), pp. 341–342.
  24. ↑ 1 2 3 Tadeusz Swietochowski. „Rusia și Azerbaidjan: O zonă de graniță în tranziție”, New York: Columbia University Press, (1995), p. 122.
  25. ↑ Eliz Sanasarian. „Minoritățile religioase din Iran”. (2000), p. 38.
  26. ↑ Ehsan Yarshater. „Comunicare”, Studii iraniene 22, nr.1 (1989), pp. 62–65.
  27. ↑ Houchang E. Chehabi. „În scenă hainele noi ale împăratului: coduri vestimentare și construirea națiunii sub Reza Shah”, Studii iraniene 26, nr. 3–4 (vara–toamna 1993), pp. 209–229.
  28. ↑ Los Angeles Times (25 iunie 1990), p. A12.
  29. ↑ Mohammad Gholi Maid. „August 1941: Ocupația anglo-rusă a Iranului și schimbarea șahurilor”. (2012), p. 276.
  30. ↑ Mohammad H. Faghfoory. „The Ulama-State Relations in Iran: 1921–1941”, International Journal of Middle East Studies 19 (noiembrie 1987), 415 și 429, n. patru.
  31. ↑ 1 2 3 James Barry. „Creștinii armeni din Iran: etnie, religie și identitate în Republica Islamică”. (2019), p. 68.
  32. ↑ Atașat militar britanic, 5.1.1922, FO371/9021/E2461/71/34.
  33. ↑ Ararat, Volumul 38. Armean General Benevolent Union of America, (1997), p. 34.
  34. ↑ M. Reza Ghods. „Iranul în secolul al XX-lea: o istorie politică”. Lynne Rienner, (1989), p. 107.
  35. ↑ Shahrough Akhavi. „Religie și politică în Iranul contemporan: relațiile cleric-stat în perioada Pahlavi”. (1980), pp. 42-43.
  36. ↑ Mahmood Reza Ghods. „Un studiu istoric comparativ al cauzelor, dezvoltării și efectelor mișcărilor revoluționare din nordul Iranului în 1920-1921 și 1945-1946: Istoria politică a Iranului de la revoluția constituțională la revoluția islamică”. (1988), p. 396.
  37. ↑ Amir Jahid. Salnameh-ye Pars (Teheran, np, 1930–1931), p. 101.
  38. ↑ Mohammad-Taqi Mina, 'Banu Loretta Hayrpetian (Nushin),' Chista 150, 10 (iunie 1998): 774–777.
  39. ↑ Badr ol-Moluk Bamdad. „De la întuneric la lumină: emanciparea femeilor în Iran”, trad. şi ed. FRC Bagley (Hicksville, NY: Exposition Press, 1977).
  40. ↑ Banani, Amin. „Modernizarea Iranului, 1921–1941”. Stanford: Stanford University Press. (1961), p. 97.
  41. ↑ Uichol Kim, Henriette Sinding Aasen, Shirin Ebadi. „Democrația, drepturile omului și islamul în Iranul modern: perspective psihologice, sociale și culturale”. Fagbok pentru laget, (2003), p. 143.
  42. ↑ Miller W. McE. „Situația religioasă din Iran”. Lumea musulmană. T. 41. Hartford-Londra, (1951), N2, p. 60.
  43. ↑ Davoodabadi, FM, Aghajani, H. „Identification of Potential Groundwater Zones Using RS and GIS”, UCT Journal of Research in Science, Engineering and Technology, 1(1): (2013), pp. 4-6.
  44. ↑ Bahador Mehraki, Abdolrasool Azimiyan. „El papel de los armenios en la defensa de Irán (desde 1977 până în 1987)”. VI Número: Edición Especial Artículo nr.: 62 Período: (Agosto, 2019).
  45. ↑ Ter Minassian Anahide. „Le mouvement révolutionnaire armenien, 1890-1903”. În: Cahiers du monde russe et sovietique, vol. 14, nr.4, (octombrie-decembrie 1973), pp. 536-607.
  46. ↑ Kavih Bayat. Kudita-yi Lahuti, Tabriz, Bahman 1300 (Teheran, 1376), p. 17.
  47. ↑ 1 2 Behrooz Moazami. „Stat, religie și revoluție în Iran, 1796 până în prezent”. (2013), p. 37.
  48. ↑ Ivanov M.S. „Eseu despre istoria Iranului”. Gospolitizdat, (1952).
  49. ↑ George A. Bournoutian. „O istorie concisă a poporului armean: (din cele mai vechi timpuri până în prezent)”. Mazda Publishers, (2002), p. 353.
  50. ↑ Malaya Tribune (22 noiembrie 1946), p. 6.
  51. ↑ Edwin Leanne. „A doua Renaștere”, Armenian Review 22, nr. 2, (vara, 1969), pp. 48–50.
  52. ↑ Kayhan International (15 ianuarie 1969).
  53. ↑ 1 2 N. A. Kuznetsova. „ Iranul în prima jumătate a secolului al XIX-lea ” / Yu.V. Gankovsky. - Moscova: Nauka, 1983. - S. 128. - 265 p. Arhiva
  54. ↑ Willem Floor și Hasan Javadi, The Role of Azerbaid Turkish Turkish in Safavid Iran,Text original  (engleză)[ arataascunde] Este foarte interesant de aflat că, potrivit lui Tenreiro, în 1523 printre locuitorii din Tabriz, nu existau decât câțiva turkmeni, iar restul erau perși, precum și mulți armeni.

Literatură

Link -uri