Informațiile despre răspândirea primară a budismului pe insulă se bazează pe mituri, legende și cronici istorice locale. Potrivit acestora, Gautama Buddha [a] a vizitat această insulă de trei ori în cei opt ani după iluminare , unde demonii , naga (șerpii), yakshas (spiritele naturii) [1] și rakshasas (spiritele rele) au domnit mai devreme, au reușit să învinge-i și învață-i Dharma (învățătura) atât conducătorilor, cât și oamenilor de rând, pentru a crea în Sri Lanka atât sangha monahală masculină, cât și feminină, menite să păstreze și să transmită descendenților această învățătură. În unele mituri, viața și faptele lui Buddha din India sunt proiectate asupra societății din Sri Lanka, adică Lanka este considerată locul de naștere al prințului Gautama [2] [3] .
Conform informațiilor de la Mahavamsa, prima dată când Buddha a sosit în Sri Lanka în Mahiyangana a fost la opt luni după atingerea iluminării [1] . După o conversație cu el, liderul yaksha-urilor Saman a ajuns în starea de shrotapanna, iar Buddha i-a lăsat o bucată de păr, pentru care Saman a construit prima stupa din Sri Lanka, înaltă de aproximativ trei metri. După parinirvana lui Buddha și incinerarea corpului său, arhat Sarabhu a adus lui Mahiyangana un laringe nears și a fost plasat în aceeași stupa, a cărei înălțime a fost mărită la 5,5 metri [4] . În viitor, această stupa a fost restaurată, reconstruită în mod repetat și, într-o formă modificată, a ajuns până în zilele noastre, ca parte a complexului templului Mahiyangana Raja Maha Vihara ( Sing .
Cu toate acestea, în timp, prima sangha din Sri Lanka a căzut în declin, statele insulei au încetat să o susțină, iar în secolul al III-lea î.Hr., doar conducătorul Regatului Anuradhapura , Devanampiya Tissa (307-267 î.Hr.) dorea renașterea budismului pe insulă. Și în subcontinentul indian la acea vreme, sangha budistă a înflorit în Imperiul Mauryan sub împăratul Ashoka . Acolo, în jurul anului 250 î.Hr., a avut loc al treilea Consiliu budist . Budiștii care au fost de acord cu deciziile acestui consiliu au format „școala de abordare analitică” Vibhajyavada , care s-a separat de școala budistă timpurie Sthavira nikaya , care s-a despărțit de Mahasanghika la cel de -al doilea Consiliu budist . Theravada „școala de traduceri vechi”, încă predominantă în Sri Lanka , a apărut ca o ramură a Vibhajyavada [7] .
Când Vibhajyavada a venit în Sri Lanka în Regatul Anuradhapura, acolo ea a devenit cunoscută sub numele de " Tamrashatya " ( Skt. ताम्रशाटीय , IAST : Tāmraśāṭīya . ) ["sau 8kt . Primul stat sinhalez din Sri Lanka, „Regatul Tambapanni” ( Sing. තම්බපණ්ණි රාජධානිය ), a fost numit după numele local al acestei școli a insulei [9] și a fost numită în mod informal de mai multe secole de budism [ 9] 10] [11] [12] .
La cel de-al treilea Sinod budist, s-a decis de asemenea trimiterea a nouă delegații misionare monahale în diferite țări pentru a răspândi budismul acolo. Una dintre aceste misiuni a mers în Sri Lanka în Regatul Anuradhapura . Nu era doar religios, ci și diplomatic și era format din membrii familiei împăratului Ashoka, care au luat monahismul și au devenit arhați. Misiunea a fost condusă de fiul lui Ashoka Mahinda (în acel moment deja un călugăr în vârstă (eroul)), iar alți șase arhați îi erau subordonați: Ittiya ( Ittiya ), Uttiya ( Uttiya ), Sambala, Bhaddasala, Bhanduka (vărul lui Mahinda) și tânăra shramanera Sumana (nepotul lui Mahinda) [13] [14] [15] [16] .
În capitala Regatului Anuradhapura, orașul Anuradhapura , regele Devanampiya Tissa în parcul său regal - Grădinile Mahameghavana - și-a îndeplinit personal această misiune. Împreună cu Regele Tissa a fost soția fratelui său mai mic, Prințesa Anula ( Pali Anulā ), cu alaiul ei de cinci sute de femei. După întâlnirea cu Mahinda, toate aceste femei nu numai că au devenit budiste, ci au ajuns și în starea de srotapanna [17] [18] [19] [14] [16] .
Potrivit legendei, Mahinda și Devanampiya Tissa s-au întâlnit pe vârful Muntelui Michentale ( Sing. මිහින්තලය ), unde au convenit să coopereze la răspândirea budismului în Regatul Anuradhapura. Acest munte este unul dintre cele mai vechi altare budiste din Sri Lanka; conține numeroase peșteri care ar fi putut fi folosite de sangha timpurie din Sri Lanka [20] .
Devanampiya Tissa a oferit Grădinile Mahameghavana lui Mahinda și comunității sale monahale budiste (bhikshu sangha). Acolo a fost creată o mare mănăstire (vihara) - Anuradhapura Maha Vihara , dintre care unele clădiri au supraviețuit până în zilele noastre. Cu sprijinul material al regelui Anuradhapura, în statul său au fost construite alte vihare și stupa [21] .
S. D. Bandaranayake ( SD Bandaranayake ) susține că răspândirea budismului în această perioadă a fost susținută atât de laici, cât și de laici. Există puține lucrări artistice și arhitecturale ale acelei vremuri acum, dar peșterile locuite de călugări și călugărițe budiste sunt bine conservate, cu numeroase înregistrări realizate în scrierea Brahmi , care vorbesc despre darurile aduse Sanghai de la gospodari și conducători [22] . În aceeași perioadă , Chetiya-pabbata-vihara, Tuparama și alte câteva mănăstiri și mănăstiri de bărbați au fost ridicate în Anuradhapura [2]
Bandaranayake mai crede că religia din Anuradhapura a atins „puterea de necontestat” sub regii Dutugemunu și Valagamba ( Sing. වළගම්බා රජ ) (de la jumătatea celui de-al doilea până la mijlocul secolului I î.Hr.) [22] . K. M. de Silva afirmă că în secolul I î.Hr. budismul a fost „firm stabilit în principalele zone locuite” [23] și adoptat de sinhalezi și asimilat credințele, ritualurile și ceremoniile lor pre-budiste. De asemenea, religia budistă a contribuit foarte mult la unificarea Sri Lanka sub o singură autoritate politică și într-o singură cultură unificată [21] , a determinat în mare măsură cultura, legile și structura de stat atât a Regatului Anuradhapura , cât și a statelor mai mici sinhaleze de pe insulă, care depindea în mare măsură de ea [ 24] .
În Mahavamsa (§ 29) [25] este scris că în timpul domniei regelui greco-bactrian Menander I (165/155-130 î.Hr.), starețul Yona (grec) al mănăstirii numite Mahadharmaraksita a adus treizeci mii de călugări din „orașul Yona Alasandra” ( ing. orașul Yona Alasandra ) - se pare că era Alexandria Caucazului , situată undeva la 150 de kilometri nord de Kabul modern - până în Sri Lanka pentru a primi inițierea la stupa Ruvanvelisaya ( în engleză ). Ruwanwelisaya ) în Anuradhapura. Acolo a condus apoi regele sinhalez Dutugamunu (161-137 î.Hr.), care i-a învins pentru prima dată pe tamilii din nordul insulei și a unit toată Sri Lanka sub conducerea sa [26] .
În secolul II î.Hr. e. partea de nord a insulei a fost capturată de tamili, care au rămas pe insulă timp de 44 de ani și au fost învinși de regele Duttagamani Abhaya (condus în 101 - 77 î.Hr. ). Sub el, poziția budismului a fost întărită și mai mult, dar în secolul I î.Hr. e. Tamilii au invadat din nou, iar după expulzarea lor, regele Vattagamani (a domnit între 29 - 17 î.Hr. ) a decis să convoace al patrulea sangiti în mănăstirea Mahavihara pentru a rezolva problema păstrării tradițiilor budiste. A fost convocat al patrulea Consiliu budist . 500 dintre cei mai învățați călugări s-au adunat în peștera mănăstirii Aluvihara de lângă Matale , unde textele Vinaya, Sutra și Abhidharma și comentariile asupra lor în sinhala au fost scrise pe frunze de palmier în Pali. În același timp, regele Vattagamani a înființat mănăstirea Abhayagirivihara [2] .
Pentru o mare parte din istoria timpurie a budismului Anuradhapura, au existat trei tradiții distincte Theravada: Mahavihara ( Pali Mahāvihāra ), Abhayagiri și Jetwana [27] . Toate trei aveau sediul în capitala regatului - orașul Anaradhapura, care sub regii sinhalezi de atunci era mare ca teritoriu și populație, iar fiecare dintre aceste trei „sub-școli” din Theravada se considera protectorul și sprijinul adevăratului budism. [28] .
Primul dintre aceștia a fost Mahavihara; apoi unii dintre călugări, care au acceptat unele prevederi din Mahayana , au rupt cu Mahavihara și au fondat Abhayagiri și Jetvana. E. K. Warder consideră că școala budistă Mahishasaka , care s-a răspândit în India, a apărut și în Sri Lanka în paralel cu Theravada, dar pe insulă a fost absorbită de alții, iar alte școli ar putea veni din India în regiunile de nord ale Sri Lanka la diferite ori budismul [27] .
Adepții tradiției Abhayagiri au menținut relații cu budiștii indieni timp de secole și au adoptat multe dintre învățăturile ulterioare [29], inclusiv multe elemente ale Mahayana, în timp ce adepții Jetwana au adoptat pozițiile Mahayana într-o măsură mai mică [30] [31] . În același timp, subșcoala Mahavihara a considerat multe doctrine Mahayana, precum lokottaravada („transcendentalismul”), ca fiind eretice, iar sutrele Mahayana ca fiind scripturi contrafăcute [32] [33] .
Dezbaterile religioase și conflictele dintre aceste subsecte Theravada au fost comune, mai ales când au dezvoltat relații strânse cu conducătorii sinhalezi și au concurat între ei pentru sprijinul regelui. Majoritatea conducătorilor au susținut toate tradițiile [34] . Dar călugării Mahavihara au reușit să-l convingă pe regele Voharika Tissa , care a domnit între 209 și 231 d.Hr. e., să aranjeze represiuni împotriva învățăturilor Mahayana, care li s-au părut incompatibile cu adevărata doctrină [35] .
Situația s-a inversat sub regele Mahasena ( ing. Mahasena din Anuradhapura ) (a domnit din 277 până în 304), care a susținut budismul Mahayana și a început să-i persecute pe susținătorii Mahavihara care au refuzat să accepte Mahayana, a distrus o parte din clădirile complexului Mahavihara pentru pentru a construi noi mănăstiri: Jetavana în Polonnaruwa și Abhayagiri. După aceea, tradiția Abhiyagiri a devenit cea mai mare și mai influentă de pe insulă, iar Mahavihara a revenit la fostele sale poziții dominante abia în 1055, în perioada Polonnaruwa din istoria Sri Lanka [ 36] [37] . Dar deja sub fiul lui Mahasena, regele Sirimeghavanna, un dinte al lui Buddha a fost adus din India. Se credea că posesia acestui dinte îi oferă conducătorului oportunități supranaturale de a vedea pe cei de jos și nobili, pe cei urâți și frumosi, să pătrundă în nivelurile aspre și tandru ale existenței, să prevadă consecințele atât ale gândurilor și acțiunilor lor, cât și ale altor ființe ale Universul. Prin urmare, în cinstea acestui eveniment, regele a ordonat restaurarea lui Mahavihara, turnarea unei statui de aur a lui Mahinda și înființarea festivalului Mahinda, simbolizând lupta pentru puritatea budismului [2] .
Rivalitatea dintre mănăstirile Mahavihara , Abhayagirivihara și Jetavana a continuat până la invazia tamililor în secolul al V-lea , după expulzarea tamililor, regii sinhalezi au început să susțină Mahavihara ca bastion al spiritului național și al adevăratului budism. Sosirea pe insula Buddhaghosa (sfârșitul secolului al V-lea ) și finalizarea lucrărilor de compunere a canonului Pali (vezi Tipitaka ) este considerată un eveniment istoric . Cam în același timp, au început două cronici sinhaleze în Pali: Dipavamsa și Mahavamsa. Acesta din urmă a jucat un rol important în viața politică a insulei, deoarece nu numai că a înregistrat dinastii și evenimente istorice, ci a evaluat și faptele regilor, uneori nemăgulitoare (după secolul al VI-lea , Chulavamsa a devenit o continuare a Mahavamsa). Deoarece aceste cronici erau considerate sacre de către sinhalezi, în conformitate cu ideile budiste, rescrierea lor a adus mult merit religios și, în ciuda încercărilor unor conducători de a distruge aceste cronici, călugării au păzit cu zel manuscrisele și, prin urmare, au păstrat continuitatea tradiții în fața invaziilor regulate tamile și a războaielor feudale.pe insulă [2] .
Sub regele Kithsirimevan (301-328), Sudatta, vicerege de Kalinga și Hemala au adus dintele lui Buddha [38] . Kithsirimevan a păstrat cu grijă relicva și a ordonat o ceremonie anuală în cinstea ei [39] . Acest dinte a devenit unul dintre cele mai sacre obiecte din țară și un simbol al regatului budist sinhalez ( regatul budist englez ) [40] ; a fost păstrat de călugării din tradiția Abhayagiri [41] .
Când călugărul chinez Faxian a vizitat Sri Lanka la începutul secolului al V-lea, el a găsit acolo 5.000 de călugări din tradiția Abhayagiri, 3.000 de călugări din Mahavihara și alți 2.000 de Chetiyapabbatavihara ( Pali Cetiyapabbatavihāra ) [30] . În jurul anului 406, la Abhayagiri vihara, el a putut obține o copie în sanscrită a Vinaya a școlii Mahishasaka. Apoi a fost tradusă în chineză și a supraviețuit până în prezent ca parte a canonului chinezesc sub numele de „Taisho Tripitaka” ( chineză 大正新脩大藏經) [42] .
Principalele structuri arhitecturale ale budismului din Sri Lanka la acea vreme erau stupa cu cupolă , în care erau păstrate relicve budiste. Existau cinci stupa principale în Anuradhapura: Thuparamaya ( Sing. ථූපාරාමය ) (parte a complexului Mahavihara), Mirisavethya ( Sing. මිරිසවැාසවැාරාමය ), este cel mai mare moment, cunoscut sub denumirea de Mahavāpura, și cel mai mare moment construit sub denumirea de Mahavāpuraṭa, și cel mai mare moment construit la Jeepāpura. în oraș ar fi putut foarte bine să fie cea mai mare stupă budistă din lume) [43] .
În secolul al VIII-lea, Sri Lanka este cunoscut că a avut practicanți din diferite școli de budism, inclusiv Mahayana și Vajrayana , mai ezoteric . În acel moment, doi călugări din India, care predicau budismul ezoteric în China, Vajrabodhi și Amoghavajra [44] , au vizitat insula .
Abhayagiri Vihara a rămas un centru influent al studiilor Theravada, Mahayana și Vajrayana de pe vremea regelui Anuradhapura Gajabahu I (începutul secolului al II-lea d.Hr.) până în secolul al XII-lea [45] . Cu siguranță, mulți savanți budiști și-au scris apoi lucrările atât în sanscrită, cât și în pali. Printre ei, probabil, s-a numărat și Upatissa, care a scris Vimuttimagga , s-au numărat și Kavicakravarti Ananda ( Pali Kavicakravarti Ananda ) (autorul cărții Saddhammopayana ( Saddhammopåyana )), Aryadeva , Aryasura ( Aryasura ), maeștrii tantrei Chanyadra ( Jayabli ) 4 ( Jayabli ) 4) și ] .
Din secolul al V-lea, după moartea regelui Anuradhapura Mahanama în 428, până în secolul al XI-lea pe insula Sri Lanka, a avut loc o slăbire a puterii regale în Anuradhapura, o luptă îndelungată între regii sinhalezi, pretendenți. pentru putere și invadatori străini - conducătorii statelor din India de Sud din dinastiile Chola , Pallava și Pandya . Toți acești monarhi din sudul Indiei au susținut hinduismul și au căutat adesea să eradice budismul. Drept urmare, la acea vreme practic nu mai erau budiști în India de Sud, iar în Sri Lanka, tradițiile budiste aduse acolo din India de Sud erau încă păstrate și susținute [48] .
Dar chiar și în Sri Lanka, în timpul conflictelor, mănăstirile budiste erau din ce în ce mai jefuite, iar situația cu budismul s-a înrăutățit în general [32] . Dar, cu toate acestea, răspândirea culturii, artei și arhitecturii budiste a continuat în acele zile [49] . În secolul al IX-lea, mănăstirile erau încă influente, deținând pământ, sisteme de irigații și alte proprietăți reale și mobile. Practic, toate acestea le-au fost acordate de către regii aflați în posesia perpetuă și au permis mănăstirilor budiste să fie autosuficiente din punct de vedere economic și protejate în mod sigur de puterea puterii regilor sinhalezi [50] . Dar când acești regi au început războaie intestine, au luat adesea și proprietatea monahală; aceasta s-a întâmplat sub Dathop Tisse I (639-650) și sub Kashyapa II (650-659) [51] .
În perioada dintre domniile lui Sena I (833-853) și Mahinda al IV-lea (956-972), orașul Anuradhapura a cunoscut o eră de pace și prosperitate, în care o creștere rapidă a construcției diferitelor clădiri și au început structurile. Majoritatea monumentelor de arhitectură antică din acest oraș, dintre care ruine rămân astăzi, datează din acea perioadă. Dar acea prosperitate nu a durat mult; după invazia a trupelor prințului indian Rajendra I în regiunile centrale ale Regatului Anuradhapura. Acest regat a pierdut războiul și a încetat să mai existe, iar capitala sa - orașul Anuradhapura - a fost devastată [52] .
După căderea Regatului Anuradhapura, sinhalezii au continuat să reziste cuceritorilor din sudul Sri Lankai, în principal în Regatul Rohana. Abia în 1070 Vijayabahu I a putut să subjugă întreaga insulă și a fondat Regatul Polonnaruwa [53] . Acest rege a decis să susțină budismul, dar până în acel moment sangha monahală din Sri Lanka căzuse într-un asemenea declin, încât nu existau nici măcar cinci bhikkhu [b] pe întreaga insulă pentru a efectua upasampada și a restabili tradiția monahală. A trebuit să trimit o ambasadă religioasă în Birmania [c] , de unde au ajuns în Sri Lanka mai mulți călugări de rang înalt cu texte budiste [32] . Vijayabahu I este cunoscut și ca constructorul Templului Dintelui [d] [54] .
Următoarea figură influentă în budismul sinhalez a fost regele din Polunnaruwa Parakramabahu I ( Sing. පළමුවන පරාක්රමබාහු පාහු රජ 1815 (reigned) Buddhist 1815 (reigned) Buddhist. De Silva notează că, deși ascensiunea lui Mahavihara și represiunea altor școli ale budismului sunt considerate în mod tradițional cele mai semnificative în acea reformă, „studiile recente au arătat că acest lucru este foarte inexact” [e] . Invadatorii hinduși Chola au perturbat grav activitățile tuturor comunităților budiste și, ca urmare a prăbușirii celor trei tradiții principale ale budismului din Sri Lanka, s-au format opt frății. Parakramabahu I i-a unit pe toți într-o singură comunitate care părea să fie dominată de adepții Mahavihara, dar rivalitatea dintre subsectele Theravada nu sa încheiat complet [55] [56] [57] .
Parakramabahu Trebuie să fi realizat că sangha era divizată, coruptă și avea nevoie de reformă, în special subșcoala Abhayagiri [58] . Chula-vamsa afirmă că au existat multe conflicte în comunitățile monahale budiste la acea vreme [59] , iar mulți călugări au început să trăiască mai mult ca laici; unii chiar s-au căsătorit și au avut copii [60] . Reforma Sangha lansată de Parakramabahu I a fost condusă de un călugăr senior experimentat, Mahathera Kassapa, care cunoștea bine Sutrele și Vinaya [61] . Potrivit unor surse, în timpul acelei reforme unii dintre bhikshu au fost privați de acest rang și s-au confruntat cu o alegere: fie să se întoarcă la viața lumească, fie să se alăture noii școli unificate Theravada ca sramaner și apoi să încerce să redevină bhikkhu [55]. ] [57] [ 62] .
Parakramabahu I este cunoscut și pentru restaurarea orașelor antice Anuradhapura și Polonnaruwa , precum și a multor stupa și vihara budiste [32] . El a stabilit, de asemenea, o poziție ca „sangharaja” („regele sangha”) și l-a pus pe acest bhikkhu responsabil de întreaga sangha monahală a insulei și a stabilit ordinea inițierii într-un bhikkhu [62] .
Potrivit lui Alastair Gornall , între secolele al X-lea și al XIII-lea, a existat o creștere rapidă a scrisului pali în Sri Lanka [63] . Acest lucru s-ar putea datora faptului că călugărilor se temeau de o nouă invazie a insulei din subcontinentul indian sau de noi războaie interne în Sri Lanka, care ar putea duce din nou la declinul budismului și, prin urmare, au încercat să aibă timp să scrie și păstrează cel puțin cea mai esențială dintre învățăturile lui Buddha [64] .
Printre autorii și scriitorii acelei literaturi pali, se pot remarca astfel de savanți budiști proeminenți precum Anuruddha, Sumangala, Siddhatta, Sariputta Thera , Mahakassapa Thera din Dimbulagala vihara și Moggallana Thera [32] [65 ]. ] . Ei au scris Sub -Comentarii la Tripitaka, lucrări despre gramatică și filologie, precum și rezumate ale Abhidharma și Vinaya și manuale despre aceste discipline, inclusiv faimoasa Abhidhammatha Sangha a lui Anuruddha și Kavya , un stil special de poem Pali. În acele lucrări, influența gramaticii și poeticii sanscrite poate fi urmărită, mai ales în interpretarea savantului Ratnamati. În acea perioadă, conceptele Mahayana sanscrite se găsesc din ce în ce mai mult în noile lucrări Pali [66] .
În perioada Polonnaruwa, „călugării pădurii” ( Pali ārannavāsin ) au câștigat popularitate în Theravada, având cunoștințe remarcabile și devenind lideri ai mișcării de reformă [67] .
După moartea lui Parakramabahu primul, au început lupte civile în regatul Polonnaruwa, iar invadatorii din India de Sud au început din nou să atace Sri Lanka, ceea ce a dus în cele din urmă la declinul iminent al acestui regat [68] . Dar chiar și în ultimele decenii ale existenței sale, a continuat să susțină budismul; Sub Tsar Nisanka Malle ( Sing. නිශ්ශංක රජ රජ රජ රජ රජ ) (Reguli de la 1187 până la 1196), celebrele structuri religioase budiste au fost ridicate: Nissanka Latha Mandapai ( Sing. නිශ්ශංක මණ්ඩපය මණ්ඩපය මණ්ඩපය මණ්ඩපය .Sing(VecheraRankotkh,)මණ්ඩපය ) [54 ] .
Ultimul rege singalian , care stătea în orașul Polunnaruv, a fost conducătorul Regatului Damiei săobligat.Sing( Dambadeniya [69] . După aceea, și alți lideri sinhalezi au trebuit să se retragă în sudul Sri Lanka, în orașele Kurunegala , Gampola și altele, fugind atât de invadatorii Indiei de Sud, cât și de trupele expansiunii hinduse Tamil Jaffna , care controlau. nord-vestul insulei [70] .
O astfel de situație socio-politică a dus la declinul nu numai al monarhiilor suverane sinhaleze, ci și al sangha-ului budist; disciplina monahală a început din nou să scadă. Ultimii regi sinhalezi au întreprins diverse măsuri pentru a rezista declinului, în special, au încercat să epureze Sangha de călugării nevrednici și să-și concentreze conducerea în mâinile unui Sangharaja autocrat (cum au făcut regii Gampola) [71] . În ceea ce privește rezolvarea contradicțiilor dintre subsectele din Sri Lanka ale Theravada, a funcționat în cea mai mare parte la acea vreme; în același timp, budiștii din Sri Lanka au adoptat unele dintre zeitățile Mahayana și hinduse, riturile și ceremoniile altor școli de budism [72] .
În ciuda tuturor acestor frământări, Sri Lanka a fost percepută de budiștii din Asia de Sud-Est ca o nouă țară sfântă, păstrând dintele lui Buddha, din moment ce continentul a avut un declin și mai grav al budismului , iar apoi cucerirea musulmană a Asiei de Sud a avut loc [73] .
Sub ultimii regi din Dambadeniya, poezia religioasă a înflorit; unul dintre ei, Parakramabahu al III-lea, a scris el însuși o colecție de poezii Mahakavya numită Kavsilumina, care a repovestit povești din comentariul Dhammapada .
Colonizarea europeană a insulei a început în secolul al XV-lea [2] . La începutul secolului al XVI-lea, Sri Lanka era fragmentată în multe state mici care erau în război între ele. Imperiul portughez , care a invadat insula în 1505 [2] , a profitat de acest lucru, intervenind în războaie locale și cucerind treptat din ce în ce mai mult din insulă. Autoritatea asupra Sri Lanka era importantă pentru Portugalia, deoarece permitea controlul comerțului cu scorțișoară ; orașul Colombo aflat sub controlul său a devenit unul dintre cele mai mari centre ale acestui comerț [75] . Între 1597 și 1658, o parte semnificativă a Sri Lanka a intrat sub controlul portughezilor și a devenit Ceylon portughez , deși puterea lor nu era foarte puternică și revoltele nu erau neobișnuite. Iar statul Kandy – singurul dintre toate principatele din Sri Lanka din acea vreme – a putut să rămână independent [76] .
În teritoriile aflate sub controlul lor, portughezii au încercat în toate modurile posibile să planteze catolicismul . În timpul războaielor cu sinhalezii, ei au distrus adesea mănăstiri budiste sau le-au transferat în Biserica Catolică [77] . Primii misionari creștini europeni au sosit în Sri Lanka în secolul al XVI-lea [78] . Nu numai budismul, ci și toate religiile necreștine au fost suprimate și persecutate de autoritățile portugheze, iar locuitorii locali care s-au convertit la catolicism au primit multe privilegii [2] [77] . Ca urmare a acestei politici, numărul creștinilor din Sri Lanka a crescut semnificativ, au apărut comunități catolice, biserici, colegii în Colombo , Galle , Negombo și alte orașe de coastă, și un strat din așa-numitele. burghezii portughezi cu sărbătorile și festivalurile lor [2] . Sangha budistă de pe insula sfâșiată de război a fost atât de slăbită încât nici în Kandy nu au mai rămas suficienți Theros pentru a hirotoni noi bhikkhu, iar conducătorul acestui stat, Vimaladharmasurya I , a trebuit să apeleze la sangha birmaneză cu o cerere. a trimite monahi [32] .
Olandezii au invadat Sri Lanka în 1612, iar până în 1658 s-au luptat cu portughezii pentru controlul insulei. Regatul Kandy i-a sprijinit pe olandezi în acel război. Drept urmare, olandezii au câștigat și au capturat majoritatea teritoriilor de coastă ale insulei, iar Kandy și-a păstrat controlul asupra interiorului Sri Lanka [79] . Protestanții olandezi nu și-au promovat religia cu atâta zel ca catolicii portughezi. Cu toate acestea, autoritățile olandeze au discriminat atât catolicii, cât și toți necreștinii, inclusiv budiștii [32] . Proprietatea templelor și mănăstirilor budiste confiscate de portughezi nu a fost restituită; în unele orașe, era interzisă desfășurarea oricăror ceremonii religioase, cu excepția celor protestante [80] . Atât portughezii rămași, cât și olandezii au inclus fanatici religioși care au distrus altarele budiste și au persecutat membrii sanghai [2] .
În același timp, budismul a rămas religia de stat în Kandy. Conducătorii Kandyan încă păstrau dintele lui Buddha și sprijineau sangha în același mod ca vechii regi sinhalezi. Dar, în ciuda acestui fapt, în secolul al XVIII-lea, sangha monahală masculină s-a slăbit atât de mult încât liniile succesiunii disciplice ale bhikshu-urilor s-au rupt. Acest lucru s-a întâmplat din cauza lipsei de bhikkhu în vârstă - thero. În budismul Theravada, o persoană poate deveni Thero după zece ani de statut continuu de bhikkhu. Și pentru a conduce o upasampada și a face un bhikkhu budist, trebuie să colectați cel puțin zece thero, în cazuri extreme - cel puțin cinci. Dar la un moment dat în întreg statul Kandy, sau chiar pe întreaga insulă Sri Lanka, nu existau nici măcar cinci theros, iar ținerea corectă a upasampadei a devenit imposibilă. Bhikshus și theros hirotoniți anterior au murit sau au părăsit sangha monahală, iar altele noi nu au mai putut apărea. Budiștii care au vrut, dar nu au putut deveni bhikshu, au devenit „semi-călugări” - „ganinnanses” ( ganinnanses ), care nu au trecut prin upasampada, ci au încercat să trăiască ca bhikshus (conform regulilor Vinaya) și să joace aproximativ la fel. rol în societatea budistă. Regii Kandy i-au cerut din nou sangha birmaneze să-l trimită pentru a relua upasampada și a restabili bhikshu sangha în Sri Lanka, dar aceste eforturi nu au dus la succes mult timp [81] .
Cea mai de succes încercare de a reînvia Sri Lankan Bhikshu Sangha a fost făcută de Thero Velivita Sri Saranankar ( Sing. වැලිවිට සරණංකර හිමි හිමි හිමි ) (1698-1778), care a invitat alte Theros și Bhikshus din Thailanda Sing. වැලිවි] (1698-1778) - sub-şcoala monahală încă existentă din Theravada. Cu sprijinul regelui Kirti Sri Rajasinha din Kandy , el a reînviat ritualurile budiste și a organizat anual „festivalul dintelui lui Buddha” - Kandy Esala Perahera , care se ține și astăzi [82] [83] . Dar același rege Kirti Sri Rajasinha a emis un decret conform căruia numai oamenii din casta „govigama” (fermieri) puteau fi bhikshu în Siam Nikaya; reprezentanții altor caste nu trebuie admiși în upasampada, iar cei care au trecut deja sunt supuși excluderii din sangha monahală [84] .
În timpul domniei lui Korti Rajasinhi (1747-1782) și Sri Rajadhi Rajasinhi ( acolo. சிறீ இராஜாதி இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் ) (1782-1798), multe biserici budiste au fost distruse în timpul războaielor anterioare, iar cele noi au fost construite (majoritatea în cadrul orașul Kandy și cartierele sale, inclusiv Malvatta , Gangaramaya , Degaldoruwa ) [85] .
Colonizarea engleză ( 1796-1948 ) , cea mai umană ca formă, a dat cea mai sensibilă lovitură budismului ca urmare a lichidării monarhiei Kandy ( 1815 ), a separării budismului de stat, a introducerii unei forme monetare. a impozitului funciar si a reformei agrare. Ultimele două evenimente au subminat structura castelor și au distrus multe dintre tradițiile societății sinhaleze. Acest lucru a dus la idealizarea „vremelor bune” și la disponibilitatea de a-și apăra religia, adică terenul a fost pregătit pentru ideologizarea budismului și politizarea Sanghai. În 1860 , au început să apară două ziare care chemau pentru apărarea budismului. În 1865 - 1873 au existat dispute ascuțite între predicatorii creștini și budiști, în care victoria a fost cel mai adesea de partea acestora din urmă. În 1898 a fost înființată Asociația pentru Tineret Budist, în 1918 Congresul Budist din Ceylon, în 1937 Marele Consiliu al Sinhalezilor, în 1946 Consiliul Unit al Bhikkhus, în 1955 raportul „Trădarea Budismului”, care descrie situația dificilă a budismului. în comparație cu creștinismul, a fost publicat în 1956. Un front bhikkhu unit care a luat parte activ la lupta politică pentru putere [2] .
În 1795-1796, posesiunile olandeze din Sri Lanka au intrat sub controlul Companiei Britanice Indiilor de Est [86] , iar în 1815 armata britanică a reușit să cucerească teritoriul statului Kandy, sfâșiat de conflictele interne și depune pe regele sinhalez [87] . Insula a rămas sub control britanic până în 1948, iar până în 1972 Sri Lanka a rămas sub control britanic . În acordul de predare - Convenția Kandyan ( ing. Convenția Kandyan ), care a pierdut războiul, Kandy a fost obligat să semneze, exista o clauză că religia budistă va primi protecția și sprijinul autorităților britanice [88] .
În prima jumătate a secolului al XIX-lea, a fost fondată o nouă subșcoală monahală a Amarapura Nikaya ( Sing. අමරපුර මහා සංඝ සභාව ). A fost creat de călugări și viitori călugări care nu aparțineau castei Gowigama și nu puteau fi membri ai Siam Nikai. Delegația lor a mers în Birmania în primul deceniu al secolului al XIX-lea și s-a întors cu birmanul Thero, care a adus în Sri Lanka o nouă linie de succesiune bhikkhu, nelimitată de castă. Amarapura Nikaya s-a dezvoltat în principal în regiunile de coastă, dar uneori s-a extins și pe teritoriul Kandy [89] .
Autoritățile britanice, deși au acordat preferințe creștinilor, nu au arătat în mod deschis ostilitate față de budism, temându-se că contradicțiile religioase ar putea duce la tulburări politice [90] . În primele două decenii ale Rajului Britanic, misionarii creștini nu au fost susținuți oficial de guvern și nu se puteau baza decât pe propriile resurse. Numărul convertiților la creștinism a crescut lent, dar constant, în principal pe teritoriul fostului Kandy. Predicarea creștinismului (cu denigrarea budismului) se desfășura cel mai adesea în instituțiile de învățământ create de europeni [91] ; după ce au primit o educație europeană, locuitorii locali ar putea fi recrutați în serviciul public. Misionarii creștini au scris și tratate în sinhala care criticau budismul și propagau creștinismul [32]
După anii 1830, britanicii au început să susțină activ misiunile creștine, probabil sub influența unor politicieni pro-misionari precum Lord Glenelg ( ing. Charles Grant, primul baron Glenelg ) și guvernatorul Stewart Mackenzie ( ing. Stewart Mackenzie ; a domnit între 1837-1841 ). ), precum și agențiile misionare înseși [92] . La acea vreme, organizațiile misionare aveau o influență dominantă în educație și credeau că acest lucru le va ajuta să convertească în primul rând elitele locale la creștinism [93] . În 1848 a avut loc o răscoală împotriva autorităților britanice, în urma căreia legătura oficială a statului cu budismul a fost întreruptă [94] . Cu toate acestea, după înăbușirea acestei revolte, guvernul britanic a devenit mai conservator în chestiuni religioase și sociale, iar în a doua jumătate a secolului al XIX-lea a încetat să mai susțină misionarii creștini, care i-au iritat pe singhalezi [95] .
Reînvierea budismuluiÎn a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în Sri Lanka a început renașterea budistă, o mișcare națională pentru renașterea tradițiilor antice ale budismului, care a devenit un răspuns la munca misionară creștină și la colonizarea britanică [96] . Impulsul a fost dat mișcării discuțiilor publice între clericii creștini și călugării budisti, cum ar fi Migettuatta Gunananda Thera ( Sing. මිගෙට්ටුවත්තේ ගුණානන්ද හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි . Cinci mari dezbateri publice cu misionari protestanți au avut loc în 1865 (Baddegam și Varagod), 1866 (Udanwita), 1871 (Gampola) și 1873 (Panadura). Printre subiectele discutate au fost: Dumnezeu , suflet , înviere , karma , renaștere , nirvana și principiul originii dependente [97] . Într-o discuție celebră purtată în 1873 în orașul Panadura , Gunananda Thera a câștigat o victorie clară [98] .
Autoritățile britanice din Sri Lanka la acea vreme au urmat o politică neutră din punct de vedere religios, temându-se de reapariția conflictelor și a tulburărilor pe motive religioase [99] , iar budiștii au putut să acționeze mai deschis decât înainte, pentru a-și crea propriile organizații publice, cum ar fi „Society for the Propagation of Buddhism” ( Societatea pentru Propagarea Buddhismului ) și instituțiile de învățământ religios (inclusiv Vidyodaya Pirivena și Vidyalankara Pirivena ), publică literatură budistă. În același timp, a apărut o nouă școală budistă, acordând o atenție sporită disciplinei monahale - Ramanna Nikaya, care s-a separat de Amarapura Nikaya [100] . Ambele școli au contribuit activ la renașterea budismului în Sri Lanka, în timp ce a treia - Siam Nikaya din Kandy - nu a fost în mare măsură implicată în acest lucru [101] .
În 1880, un ofițer american, Henry Steel Olcott , a venit în Sri Lanka împreună cu fondatorul Societății Teozofice , Helena Petrovna Blavatsky , și s-a implicat activ în renaștere. A citit cu interes despre dezbaterile din Pandura și a corespondat cu Gunananda [100] . Olcott a discutat și cu alți călugări budiști, inclusiv cu Sumangala Thera, a aflat de la ei detalii despre această religie și în cele din urmă a devenit el însuși budist. În același 1880, Olcott, împreună cu liderii budiști sinhalezi, au înființat Societatea Teozofică Budistă (Societatea Teozofică Buddistă Engleză ) cu scopul de a crea școli educaționale budiste (dintre care erau doar trei pe întreaga insulă la acel moment, iar până în 1940). au fost 429) [ 32] ; el a sponsorizat, de asemenea, colegii budiste, inclusiv „Ananda” ( Sing. ආනන්ද විද්යාලය ) din Colombo și „Dharmaraju” ( Sing. ධර්මර්මඊ ්මඊ ්මඊ ් Henry Olcott a adunat, de asemenea, o colecție de traduceri ale scripturilor budiste făcute de indologii occidentali și, pe baza acestora, în 1881 a scris Catehismul budist , care a prezentat budismul ca o „religie științifică” și a fost folosit în școlile budiste până la sfârșitul secolului al XX-lea. secolul [102] .
„Societatea Teozofică” din Sri Lanka, sub conducerea lui Olcott, a produs propriile publicații pentru răspândirea budismului: un ziar în sinhala numit „Sarasavisandarasa” și versiunea sa în limba engleză - The Buddhist . Toate aceste eforturi nu au fost în zadar: Vesak a devenit o sărbătoare publică, înregistrarea căsătoriei budiste a fost permisă și recunoscută, iar interesul pentru budism a crescut. Olcott a participat la crearea noului steag budist [103] . Prezența în Sri Lanka a unui grup de occidentali care pledează pentru budism a întărit foarte mult sangha budistă [104] .
O altă figură importantă a renașterii a fost Anagarika Dharmapala , care a servit mai întâi ca traducător sub Olcott, iar apoi a călătorit în jurul lumii, propovăduind budismul și stabilind contacte cu clerul diferitelor religii, teosofi, cercetători, elite și alți oameni interesanți. În Sri Lanka, el a susținut budismul nu numai prin cuvinte, ci și prin înființarea a numeroase școli budiste, spitale, seminarii și ziarul Sinhala Bauddhaya , în care a scris o rubrică săptămânală [105] .
După o călătorie în India, Anagarika Dharmapala a fondat „ Societatea Mahabodhi ” pan-budistă în 1891 cu scopul de a reînvia budismul în India și de a restaura altarele budiste de la Bodh Gaya , Sarnath și Kushinagar [106] . Această societate a căutat, de asemenea, să creeze o rețea mondială de budiști și să-i unească [107] . Dharmapala a reprezentat budismul Theravada ca una dintre religiile lumii la o reuniune a „ Parlamentului religiilor lumii ” din 1893 [ 108] .
Renașterea budistă din Sri Lanka a combinat un anticolonialism pur naționalist cu internaționalismul budist [109] . În ciuda faptului că mulți susținători ai renașterii budismului în Sri Lanka au avut o atitudine puternic negativă față de misionarii creștini, această mișcare religioasă a fost adesea numită „budhism protestant” datorită faptului că tacticile, ideile și formele sale organizaționale erau asemănătoare cu cele ale protestantelor moderne. cele, dar mai des atribuite neo-budhismului [110] [111] .
Un alt element cheie al acestei renașteri a fost mișcarea de sobrietate, la care s-au alăturat unii creștini din Sri Lanka; Au fost înființate numeroase societăți de sobrietate [112] . La începutul secolului al XX-lea, mulți participanți la renașterea budistă și mișcarea de sobrietate erau, de asemenea, strâns asociați cu mișcarea naționalistă de independență [113] . Cel mai faimos dintre ei este Anagarika Dharmapala, dar sunt de menționat și frații Senanayake (în principal Frederick Richard , Don Charles și Don Stephen ) și Don Baron Jayatilaka [114] .
În prezent, budismul este practicat de sinhalezi (60% din populație). În țară există peste 6 mii de mănăstiri și temple, aproximativ 20 de mii de membri ai sangha. Există trei secte: Siam Nikaya (fondată în 1753 ), Amarapura Nikaya (fondată în 1803 ), Ramanya Nikaya (fondată în 1863 ). Cel mai masiv și mai bogat este Siam-nikaya (14 mii), care se bazează pe proprietarii țărani. Amarapura nikaya (4 mii) este influentă în rândul straturilor urbane. Ramanya Nikaya (2.000) este o sectă ascetică care luptă pentru puritatea budismului și a modului de viață budist. Având o experiență considerabilă în lupta politică, călugării din Sri Lanka își întăresc constant pozițiile socio-economice, căutând anumite concesii de la fiecare guvern în favoarea sangha-ului. Creșterea rolului social și politic al sanghai duce la o agravare a contradicțiilor religioase și etnice pe insulă; la căderea prestigiului călugărilor budiști; la o demarcație între călugării radicali și partea conservatoare a sangha, care nu vor să-și piardă autoritatea și veniturile religioase [2] .
Inițial, în Sri Lanka, crezul budist ( Tripitaka ) a fost transmis pe cale orală, dar în secolul I î.Hr. (conform Mahavamsa), războaiele și foametea au devenit mai dese și a trebuit să fie notat pentru a nu pierde [115]. ] . Acest lucru a fost făcut în templul Aluvihara ( Sing. මාතලේ අළුවිහාරය ) [116] . Richard Gombrich afirmă că este „cea mai veche înregistrare pe care o avem despre scripturile budiste făcute oriunde” [ f] .
Toate textele supraviețuitoare în pali scrise în Sri Lanka provin din tradiția Mahavihara [117] .Abhayagiri și alte tradiții au avut, fără îndoială, multe dintre scrierile lor, dar niciuna dintre lucrările lor în pali nu a ajuns până la noi [116] .
Budiștii Theravada au scris, de asemenea, o colecție de comentarii scripturale numite „ Atthakatha ”; poate includea și texte ale unor autori indieni necunoscuți din vremea lui Mahinda [118] . Au existat, de asemenea, diferite comentarii despre Tripitaka scrise în sinhaleză , precum Maha-atthakatha („marele comentariu”), acum pierdut [119] . În plus, Theravardinii din Sri Lanka au tradus unele texte din Canonul Pali în sinhaleză și au scris explicații pentru ele, astfel încât cei care nu vorbesc pali să poată studia învățătura lui Buddha. Iar limba sinhala însăși, în timpul Regatului Anuradhapura, a fost foarte influențată de pali, precum și de sanscrită și tamil [120] .
Ca rezultat al lucrării înștiințărilor târzii din India de Sud, asociați cu Mahavihara, în special Buddhaghosa (secolele IV-V d.Hr.), Dhammapala și Buddhadatta ( în engleză Buddhadatta ), budiștii din Sri Lanka au adoptat pali ca principală limbă de predare a doctrinei. Astfel, Pali a devenit „ lingua franca ” a budismului Theravada, ceea ce a permis tradițiilor din Sri Lanka să se răspândească dincolo de insulă, să mențină contactul cu comunitățile budiste din India de Sud și Asia de Sud-Est [121] [116] .
Închinarea la bodhisattva Avalokiteshvara , cunoscut și sub numele de Lokeshwara Natha ( Pali Nātha ), continuă în Sri Lanka până astăzi. În vremuri mai recente, unii budiști Theravada educați în Occident au încercat să identifice Nath cu Maitreya . Cu toate acestea, tradițiile budiste și iconografia de bază, inclusiv imaginile lui Amitabha pe coroana sa, îl identifică pe Nath ca Avalokiteshvara [122] [123] .
Chiar și numai din dovezile sculpturale, este clar că Mahayana a fost în mod clar răspândit în întreaga [Sri Lanka], în ciuda faptului că, conform ideilor moderne despre istoria budismului, există o descendență neîntreruptă și pură Theravada pe insulă (este se presupune doar că astfel de tendințe au fost transmise în alte părți ale Asiei de Sud-Est cu descendențe din Sri Lanka). Rămășițele marelui cult al lui Avalokiteșvara pot fi văzute în figura contemporană a lui Natha [124] .
Text original (engleză)[ arataascunde] Este clar doar din dovezile sculpturale că Mahāyāna a fost destul de răspândită în [Sri Lanka], deși relatarea modernă a istoriei budismului de pe insulă prezintă o descendență neîntreruptă și pură a Theravāda. (Se poate presupune doar că tendințe similare au fost transmise și în alte părți ale Asiei de Sud-Est cu liniile de hirotonire din Sri Lanka.) Relicvele unui cult extins al lui Avalokiteśvara pot fi văzute în figura actuală a lui Nātha.Regii din Sri Lanka au fost adesea declarați bodhisattva, începând cu regele Anuradhapura, Sini Sangha Bodhi I (a domnit între 247-249), care a fost numit „mahasattva” ( Skt. IAST : mahāsattva - „ființă mare” ") - și acest epitet este folosit aproape exclusiv în Mahayana [125] . Mulți alți șefi de stat din Sri Lanka sunt, de asemenea, descriși ca bodhisattva, iar îndatoririle lor regale sunt în mod clar asociate cu cele zece paramitas [126] . Unii dintre ei au susținut că au primit predicții despre atingerea Trezirii în viețile trecute [127] .
Formată din Sanghamitra și alte călugărițe învățate care au sosit cu ea, Bhikshuni Sangha din Sri Lanka (numită „Bikhuni Sasana” sau „Meheini Sasna” în limbile locale) funcționează de peste un mileniu [14] . Potrivit Mahavamsa, regele Tissa a respectat-o pe Sanhamitra la egalitate cu fratele ei Mahinda, iar călugărițele au primit deplin patronaj regal, sprijin material și respect public [128] .
Dipavamsa relatează că această sangha a crescut rapid, atrăgând tot mai multe femei de toate vârstele și clasele. Cei care au primit hirotonie monahală deplină cunoșteau perfect scripturile și erau deja gata să învețe alte femei budiste să trăiască conform regulilor Vinaya [129] . Șaptezeci și doi de bhikkhuni sunt numiți în Dipavamsa și alte mii sunt menționate acolo. Există, de asemenea, dovezi arheologice ale prosperității pe termen lung a bhikkhuni sangha din Sri Lanka [130] .
Bhikkhuni Sangha din Sri Lanka sa extins în alte regiuni și alte școli de budism. Așa că, în anul 429 d.Hr., bhikkhuni Devasara, realizând că din cauza foametei și războiului, sangha monahală feminină din Sri Lanka ar putea dispărea complet, a luat o ramură din arborele Bodhi din Anuradhapura și a plecat într-o misiune în China pentru a crea aceeași sangha acolo. . . Ea a reușit, iar unele linii de succesiune feminină de discipoli din Devasara au supraviețuit până astăzi în școlile Mahayana [18] [14] [16] .
În Sri Lanka însăși, bhikshuni sangha a rezistat încă câteva secole, până în jurul anului 1017 d.Hr. Ultima mențiune despre crearea unei noi mănăstiri de maici Theravada - Mahawallaka - se referă la domnia lui Mahinda al IV-lea (a doua jumătate a secolului al X-lea d.Hr.) [18] . Dispariția monahismului budist din Sri Lanka este asociată cu invadarea insulei de către trupele statului Chola , care era condus de hinduși din sudul Indiei . După această invazie, niciun bhikshu sau bhikkhuni nu a fost văzut în Sri Lanka timp de câțiva ani la rând [14] [16] . Acolo s-au întrerupt din nou liniile succesiunii disciplice, atât între călugărițe, cât și călugări [130] , iar apoi timp de câteva secole sangha monahală nu a mai existat pe această insulă. Bhikshu sanha din Sri Lanka a fost reînviat de călugărul Asarana Sarana Saranankar Maha Thera cu sprijinul regelui Vijayabahu ( Pali Vijayabāhu ) în 1753. Primele încercări cunoscute de restabilire a bhikkhuni sangha din Sri Lanka datează de la sfârșitul secolului al XIX-lea [131] , și abia la începutul secolului al XXI-lea au reușit să reia hirotonirea bhikkhuni acolo [16] [132 ] ] .
Budiștii Theravardin de pe insulă s-au trezit din nou în aceeași situație pe care o aveau înainte de sosirea Sanghamitra: dacă era imposibil să treacă de upasampada și să devină bhikkhuni, ei puteau fi doar „călugărițe” cu zece votive - „puterea dasa”. de mata” . În 1983, Departamentul pentru Afaceri Budiste [g] din Sri Lanka a decis să sprijine decenii, iar Centrul de Educație Sri Sanghamittā, numit după Sanghamitra, a fost înființat pentru ei . Dar abia în 1986 a fost recunoscut oficial de guvern și a primit finanțare guvernamentală; totuși, stareța s-a plâns că era mult mai mică decât pentru călugări și, prin urmare, această școală trăiește în principal din donații de la budiștii laici [133] . Se știe că în anul 2002 acest centru de învățământ a continuat să funcționeze și a întâmpinat în continuare dificultăți financiare [134] .
În anii 2000, s-a raportat că mai mulți adepți Theravada din țările occidentale și mai mulți budiști locali ai aceleiași școli au devenit bhikshuni în Sri Lanka, apoi că există deja câteva sute de călugărițe budiste acolo [132] .