Fat feminism , tradus literal „fat feminism” (din engleză fat feminism ) este o mișcare socială strâns legată de pozitivitatea corporală , care include teme feministe de egalitate, justiție socială și analiză culturală bazată pe greutatea unei femei sau a unui feminin non-binar. personalitate [2] . Această ramură a feminismului încearcă să combată misoginismul și sexismul , precum și standardele impuse de cultura populară de frumusețe feminină. Feministele grase susțin o percepție pozitivă asupra corpului asupra tuturor corpurilor, indiferent de greutatea lor, precum și eliminarea prejudecăților cu care se confruntă persoanele grase în mod direct sau indirect. Feministe grase au apărut în timpul celui de-al treilea val al feminismului [3] și sunt asociate cu mișcarea pentru acceptarea plinătății [4] . O cantitate semnificativă de pozitivitate corporală în al treilea val s-a concentrat pe acceptarea și revenirea feminității, cum ar fi purtarea machiajului și tocuri înalte, deși al doilea val a luptat împotriva acestor lucruri [3] . Feminismul gras contemporan lucrează pentru a dezminți structurile opresive care au capacitatea de a discrimina corpurile grase, LGBT+ , non-albe, cu dizabilități și alte corpuri non- hegemonice . Acesta acoperă o gamă largă de subiecte, cum ar fi cultura alimentară [5] , fatphobia , reprezentarea mass-media [6] , abilism [7] și discriminarea în muncă [8] .
Multe manifestări ale feminismului gras au apărut la sfârșitul anilor 1960 în Statele Unite, dar este încă mai des văzut ca un produs al feminismului al treilea val. Când feministele grase nu au primit sprijin de la Organizația Națională pentru Femei, au înființat noi organizații pentru a promova acceptarea dimensiunii corpului, cum ar fi Fat Underground, First Body Image Task Force în 1964 [9] și Asociația Națională pentru Acceptarea întregului corp. în 1969 [10] . De asemenea, articolul lui Lew Luderback „More People Should Be Fat!” a fost publicat în The Saturday Evening Post în 1967 [11] .
În 1973, Vivian Mayer și Judy Freespirit au lansat Manifestul pentru eliberarea grăsimilor, care a descris discriminarea prin mărime ca fiind sexistă [12] . Eforturile lor au fost întâmpinate cu reacții mixte în acel deceniu când modelele foarte subțiri precum Twiggy au intrat în modă . Unele feministe, precum Gloria Steinem și Jane Fonda , credeau că evitarea trăsăturilor de „feminitate”, precum formele feminine, este necesară pentru acceptarea într-o societate dominată de bărbați [13] .
Considerată de mulți a fi prima carte feministă grasă, Fatty Feminist Question a lui Susie Orbach a fost publicată în 1978 [14] .
Intersecția discriminării rasiale, de gen și corporală înseamnă că femeile supraponderale de culoare experimentează discriminarea diferit față de femeile albe [15] . Când se vorbește despre mișcarea feministă grasă, femeile de culoare sunt adesea trecute cu vederea, iar unii cred că privilegiul alb este motivul. Marguerite Rossi consideră că ura față de persoanele supraponderale este adesea folosită pentru a apăra rasismul și invers, lăsând femeile supraponderale de culoare să se confrunte cu intersecții unice de violență, discriminare economică și ostilitate din cultura dominantă [16] . Deși multe femei de culoare adesea nu consideră că supraponderabilitatea este sinonimă cu lipsa atractivității [17] . De asemenea, ei afirmă că femeile mari de culoare își folosesc greutatea și stilul personal ca o modalitate de a contracara standardele dominante de frumusețe care au fost definite istoric de standardele albe. Aceste manifestări pot include a avea păr natural sau dreadlocks pentru femeile afro-americane, precum și adoptarea unor figuri mai mari și mai curbe.
Cercetările arată că femeile de culoare, precum și comunitățile de culoare în general, pot găsi tipuri de corp, altele decât standardele de frumusețe albă, mai atractive. Cu toate acestea, deoarece femeile de culoare sunt adesea excluse de la mișcările pozitive și de acceptare a corpului, multe au apelat la rețelele sociale ca o modalitate de a intra în conversație.
Unele femei supraponderale de culoare rezistă standardelor dominante de frumusețe, creând oportunități de acceptare a femeilor supraponderale de orice identitate. Femeile grase de culoare încearcă să reziste fetișizării poftei masculine și celor care dau sfaturi de sănătate nesolicitate. În același timp, activiștii își creează un spațiu pozitiv și de acceptare [17] .
Acest subiect se intersectează, de asemenea, cu domeniul studiilor media în evaluarea reprezentării, deoarece oamenii de culoare ocupă adesea roluri stereotipe în mass-media. Potrivit unui studiu, doar 14% dintre personajele de televiziune în prime-time din 2018 erau femei supraponderale și chiar mai puține erau femei de culoare supraponderale [18] [19] .
Analiza lui Rossi se aplică și feminismului queer, în sensul că persoanele queer și obezi, în special persoanele de culoare, experimentează diferite niveluri de discriminare socială și instituțională. Rossi crede că acest lucru este adesea rezultatul părtinirii împotriva obezității, care vizează și homosexualii supraponderali și persoanele de culoare. De exemplu, Bianca D. M. Wilson a împărtășit experiența conform căreia cei din afară presupun adesea că va muri devreme din cauza dimensiunii corpului ei. Și apoi compară aceste rezultate cu probabilitatea ca ea să moară din cauza poziției ei de femeie ciudată de culoare. Acest lucru întărește fobia care vizează corpurile marginalizate. Fatphobia și homofobia sunt interconectate în mod unic [20] .
Mulți dintre autorii cărții Shadow on the Rope: Women's Writing on the Suppression of Obesity (1983) sunt lesbiene și activiste implicate în feminismul lesbian. Se crede că experiența lor de a fi supraponderali diferă de cea a femeilor heterosexuale deoarece este o experiență de discriminare combinată bazată pe sex, dimensiunea corpului și orientarea sexuală [21] .
Unii indivizi queer nu participă sau nu susțin feminismul gras deoarece susțin că percepțiile sociale și culturale ale dimensiunii corpului nu schimbă percepțiile despre experiența queer [20] .
Unele ramuri ale pozitivității corpului exclud și ignoră persoanele cu dizabilități în activismul lor. Ca răspuns, oameni precum Kea Brown lansează flash mob-uri și hashtag-uri. Ca #disabledandcute pentru a transforma toți oamenii în feminism gras. În mod similar, persoanele cu dizabilități și/sau cei care suferă de boli cronice sunt subreprezentate în mass-media, ceea ce înseamnă că proiectele activiste precum hashtag-ul lui Brown creează spațiu pentru mai mulți oameni care să îi ajute să construiască o relație pozitivă cu ei înșiși și cu corpul lor [22] .
Mass-media joacă un rol important atât în crearea, cât și în reproducerea valorilor socio-culturale în raport cu corpul. O analiză a rolului corpului în publicitatea modernă arată că cele care sunt idealizate prin îmbrăcăminte sunt femeile slabe care se bucură de hegemonie. Ulterior, din cauza reprezentării limitate a corpurilor în reclamă, pot exista probleme serioase cu o atitudine sănătoasă față de corpurile lor la persoanele a căror apariție nu este reprezentată în mass-media. De asemenea, atunci când se evaluează prezența reclamelor pentru diete pe rețelele sociale, cercetările sugerează că influența media poate încuraja utilizatorii să încerce să obțină un corp acceptat cultural. Acest lucru poate duce la tulburări de alimentație, diete nesigure și alte forme de comportament nesănătos de scădere în greutate [23] [24] .
Există, de asemenea, o intersecție cu femeile de feminism de culoare. Când se evaluează calitatea și cantitatea de vizibilitate a femeilor de culoare, în special a femeilor de culoare supraponderale, în mass-media de masă, există diferențe clare.
De exemplu, din 1999 până în 2004, s-a constatat doar o mică creștere a numărului de femei de culoare prezentate în reclame. Au fost prezentate 4,7% dintre femeile hispanice și 10,6% dintre femeile de culoare, care sunt în general slab reprezentate în roluri non-stereotipice. De asemenea, poate fi evaluată vizibilitatea persoanelor cu dizabilități în mass-media. În 2016, 95% dintre personajele cu dizabilități din emisiunile TV populare au fost interpretate de actori capabili [25] .
Cercetările media au permis, de asemenea, să fie criticate reclamele pozitive pentru corp, cum ar fi campania „Real Beauty” a mărcii Dove. Acest lucru poate indica o utilizare greșită a termenului „pozitivitate corporală”. Având în vedere puterea influenței mass-media asupra conștiinței publice, portretele pozitive ale oamenilor grasi pot începe să schimbe valoarea culturală a subțirii. Nu s-a făcut încă suficient pentru a produce această schimbare.
În același mod, publicitatea pozitivă pentru corp, ca și publicitatea pentru corpuri subțiri idealizate, evocă răspunsuri emoționale puternice, atât pozitive, cât și negative.
Aceste intersecții arată puterea influenței mass-media, care are un potențial puternic de a schimba comportamentul individual în bine sau în rău [26] .
Bullying-ul este obișnuit în școli, totuși, când vine vorba de hărțuirea corporală, adulții tolerează și uneori încurajează acest tip de agresiune. Hannah McNinch a descoperit în propria sa cercetare în clasă că mediul școlar contribuie doar la opresiunea resimțită de tinerii supraponderali. Includerea educației fizice și a activității este prima temă pe care McNinch a observat-o în cercetarea sa și mulți studenți au susținut că încearcă să slăbească pentru a ieși mai puțin în evidență. Al doilea aspect al acestei probleme este învinovățirea victimei și „stilul de viață teribil” al victimei. Partea finală a cercetării lui McNinch a arătat că studenții care au fost hărțuiți din cauza greutății lor pot continua acest ciclu și pot deveni inițiatorii agresării altor persoane [27] .
Teoria prezentată de Michel Foucault în eseul său „Implantarea perversiunilor” sugerează că societatea plantează idei în mintea oamenilor, oamenii la rândul lor creează industrii care îi influențează pe oameni, îi controlează pe ei și sistemul lor de credințe [28] .
Aceasta este foarte asemănătoare cu industria dietei , creată pentru a ajuta persoanele supraponderale să devină „normale”. Societatea occidentală cultivă norma - să fie slabă și în formă, nu grasă. Numeroase mărci și sisteme precum Weight Watchers, Nutrisystem, DetoxTea și opțiunile de intervenție chirurgicală pentru slăbire promovează toate subțirea. Aceste idei li se opun feministele grase și activiștii pentru pozitivitatea corporală.
Laura S. Brown, autoarea cărții Fat Suppression and Psychotherapy, spune că a fi supraponderal nu este sinonim cu a fi nesănătos. Standardele corporale pe care dorim să le aplicăm persoanelor supraponderale nu sunt naturale pentru acești oameni și le îmbunătățesc sănătatea. Se crede că bulimia , anorexia , depresia și anxietatea pot fi cauzate de standardele impuse de societate, ele fac din oamenii care nu le corespund, străini sociali [29] .
Există multe motive pentru care dimensiunile corporale mari pot fi o problemă feministă. În primul rând, „mai mulți cercetători americani în domeniul sănătății și al femeilor au declarat obezitatea o problemă feministă, pe baza faptului că femeile, în special femeile de culoare și femeile sărace, au mai multe șanse decât bărbații să fie obezi”. Totuși, „obezitatea” este un termen inventat de comunitatea medicală, care caută adesea să dezvolte noi produse și proceduri pentru a aborda epidemiile pe care le provoacă [30] . La fel, corpurile demonizate de ei sunt adesea vizate pentru pierderea în greutate [31] .
În al doilea rând, intersecția dimensiunii corpului cu rasa și statutul socioeconomic ridică preocupări legate de politica de mediu. Legat de acest al doilea motiv este ideea că statutul socioeconomic poate crea o lipsă de acces la alimente și bunuri proaspete și de calitate. Mai mult, s-a documentat că unele femei pot mânca în exces în încercarea de a nu deveni un obiect al poftei masculine, făcându-se astfel nepotrivite pentru dorința masculină.
În cele din urmă, feminismul gras se bazează pe o combinație de dimensiune mare și feminitate, deoarece discriminarea și prejudecățile apar adesea din cauza genului și a tipului de corp. Punctele menționate mai sus care leagă grăsimea de feminism gravitează în jurul diverselor senzații pe care tipul de corp le poate evoca în legătură cu statutul socioeconomic, rasa, genul, orientarea sexuală și alte identități [32] .
Criticii feminismului gras spun că mișcarea are probleme serioase, dintre care multe sunt legate de izolare și reprezentare unilaterală. O afirmație este că feminismul gras poate duce la rușinerea corpului și excluderea persoanelor cu diferite tipuri de corp, deoarece studiile feminismului gras laudă fetele grase și le critică pe cele slabe [33] . Alți critici ai feminismului gras și a pozitivității corporale au spus că mișcările ignoră oamenii care nu sunt femei albe, supraponderale și sănătoase. Acest lucru a făcut ca membrii mișcării să fie numiți capaciști , deoarece persoanele cu dizabilități sunt adesea excluse din discursul și activismul mainstream [34] . În mod similar, femeile de culoare se confruntă cu aceleași probleme, deoarece sunt mai puțin reprezentate în mișcare decât femeile albe [18] . Excluderea bazată pe gen a fost, de asemenea, respinsă , deoarece criticii spun că mișcările trec cu vederea modul în care masculinitatea se raportează la dimensiunea corpului, iar bărbații supraponderali sunt subreprezentați [35] .
Savanți precum Ashley Crouse și Amara Miller au comentat, de asemenea, că termenul „pozitivitate corporală” este adesea văzut ca conotă acceptarea unui corp individual și, ca atare, nu face nimic pentru a demonta structurile sociale care influențează puternic corpurile non-hegemonice [26] . Din cauza acestei critici, feministele grase intersecționale , cum ar fi Crabbe și alți activiști influenți, au început să spună că mișcarea de pozitivitate corporală are o legătură directă cu feminismul gras și nu ar trebui ignorate [36] .
| Feminism | |
|---|---|
| Poveste | |
| curenti |
|
| După țară | |
| Teoria feministă | |
| Organizații | |
| Vezi si | |
| Portalul „Feminism” | |