Feminismul postmodern ( în engleză feminism postmodern ) este un tip de feminism bazat pe poststructuralism, postmodernism și feminism francez [1] . Scopul feminismului postmodern este de a destabiliza normele patriarhale care au prins rădăcini în societate și duc la inegalitatea de gen .
Ei se străduiesc să atingă acest obiectiv respingând esențialismul și adevărurile universale în favoarea acceptării diferențelor care există între femei pentru a demonstra că nu toate femeile sunt la fel. Aceste ideologii sunt respinse de feministele din această direcție, deoarece consideră că dacă un adevăr universal este aplicat tuturor femeilor, acest lucru va minimiza experiența individuală. În acest sens, un loc important îl ocupă educația femeilor că ideile prezentate în societate ca „normale” pot proveni din ideile bărbaților despre femei [2] .
Premisa generală a teoriei sociale postmoderne este respingerea idealului occidental de „mare idei” ca instrument de înțelegere și explicare a direcțiilor de dezvoltare a societății.
Teoria și practica postmodernă recunosc diferențele dintre opinii și opinii, făcând loc membrilor tuturor grupurilor să contribuie la societate. Astfel, reprezentanții acestei tendințe se luptă cu practica de a poziționa o viziune asupra realității ca singura reprezentare posibilă sau „adevăr” [3] .
Combinația dintre conceptele de „teorie postmodernă” și „feminism” face posibilă chestionarea abordărilor esențialiste ale feminismului, extinderea filozofiei feminismului.
Feminismul postmodern pune sub semnul întrebării toate valorile și ideile consacrate (rațiunea, adevărul, frumusețea, arta, știința), întrucât societatea modernă se bazează pe abordarea filozofică idealistă occidentală. Circumstanțele apariției teoriei postmoderniste sunt destul de complexe: „Postmodernul nu este doar un concept cronologic care reflectă poziția „după” modernitate; este întotdeauna încorporată în modernitate și concepută pentru a „trezi” conștiința subiectului, ale cărui reprezentări nu mai sunt modelate de bărbatul alb occidental.”
Postmodernul pune sub semnul întrebării conceptele de origine, esență, natură. Una dintre reprezentantele ciberfeminismului , Anne Balsamo, afirmă: „Corpul „natural” a dispărut, a fost înlocuit cu un simulacru tehnologic.” Feminismul postmodern prezintă așadar o provocare abordării esențialiste, subliniind artificialitatea conceptelor de corp, gen, rasă, sexualitate, feminitate . Postmoderniștii poziționează genul ca instrument și tehnologie de gestionare a societății, care se consolidează prin imitație.
În cadrul feminismului postmodern, una dintre principalele teze este că diferențele dintre bărbați și femei sunt construite social, iar „naturalitatea” nu este altceva decât un stereotip fixat ideologic.
Nașterea ideologiei postmoderne a avut implicații semnificative pentru discursul feminist de masă, adesea criticat pentru construcția idealistă a „femei naturale” ca occidentală, albă, clasa de mijloc, heterosexuală și aptă de muncă. Postmodernismul este conceput pentru a descentraliza teoria feministă, creând spațiu pentru înțelegerea noilor realități.
Feministele postmoderne caută să analizeze orice concepte care au condus la inegalitatea de gen în societate prin promovarea egalității de gen prin criticile logocentrismului , sprijinirea raționamentului din mai multe perspective, deconstrucția textelor și promovarea subiectivității. Feministele postmoderne caută să atragă atenția publicului asupra dihotomiei din societate și să demonstreze modul în care limbajul afectează diferențele de adresare față de membrii de diferite sexe.
Includerea postmodernismului în teoria feministă nu este acceptată de toți reprezentanții mișcării feministe. Unii cred că gândirea postmodernă introduce discrepanțe și diferențe, considerând că ideea cheie a feminismului este unificarea femeilor.
Feminismul postmodern a apărut în ultimul sfert al secolului XX.
Această direcție a luat contur odată cu apariția celui de-al treilea val al feminismului , care a început în anii 1990.
Hélène Cixous [4] , Luce Irigaray [5] și Julia Kristeva [6] sunt cele mai proeminente teoreticiene ale filosofiei feministe postmoderne.
Termenul a fost inventat în primul rând de Judith Butler în cartea din 1990 Gender Unrest
Ea critică lucrările lui Simone de Beauvoir , Michel Foucault și Jacques Lacan și argumentul lui Luce Irigaray conform căruia „femininul” este doar o reflectare a ceea ce este construit ca masculin. Butler critică distincția făcută de feminismele anterioare între sexul biologic și genul condiționat social. Ea se întreabă de ce presupunem că lucrurile materiale (cum ar fi corpul) nu sunt ele însele supuse unor procese de construcție socială.
J. Butler susține că chiar și conceptul de „femeie” este ambiguu, deoarece include mult mai mult decât sexul biologic - clasă, rasă, sexualitate și alte aspecte ale individualismului, care în felul lor definesc fiecare femeie în mod independent. În consecință, după cum remarcă cercetătorul, termenul „gen” este de natură performativă, ceea ce înseamnă că nu există o bază unică pentru subordonarea feminină și nu există o metodă unică de rezolvare a problemei femeilor.
Deși recunosc că genul este o construcție socială, feministele presupun că genul este întotdeauna construit în același mod. Argumentul ei implică faptul că opresiunea femeilor nu are o singură cauză, iar problemele asociate cu aceasta - singura soluție. Feminismul postmodern este astfel criticat pentru că nu oferă o cale clară către acțiune. Butler însăși respinge termenul „postmodernism” ca fiind prea vag [7] .
Mary Jo Frug a sugerat că unul dintre „principiile” postmodernismului este că experiența umană „stă inevitabil în limbaj”. Puterea se exercită nu numai prin constrângere directă, ci și prin modul în care limbajul modelează și limitează realitatea noastră. Ea a mai spus că, deoarece limbajul este întotdeauna deschis regândirii, poate fi folosit și pentru a contracara restricțiile stabilite, care este, de asemenea, un punct promițător pentru lupta politică.
Al doilea principiu postmodern al lui Frug este că genul nu este ceva natural, ceva complet definit și definit.
Genul face parte din sistemul de semnificații reproduse cu ajutorul limbajului. Frug susține că „mecanismele culturale... codifică corpul feminin cu semnificații” și că aceste mecanisme culturale continuă apoi să explice aceste semnificații „făcând apel la diferențe „naturale” între sexe, diferențe pe care tocmai aceste reguli le ajută să le creeze” . 8] .
Dezvoltarea gândirii postmoderne în feminism este asociată cu utilizarea lucrărilor lui J. Derrida , M. Foucault , a ideilor de feminism radical și poststructuralism. Feministe franceze introduc termenul „onto-logo-phono-phallo-centrism”, care reflectă trăsăturile funcționării unei societăți construite de bărbați și concentrată pe satisfacerea nevoilor acestora.
I. Zherebkina afirmă: „Accentul pus pe feminin în teoria feministă a făcut posibilă evidențierea unei noi construcții filozofice a subiectivității — subiectivitatea marcată de gen, în contrast cu cea clasică asexuată. Totodată, trebuie remarcat faptul că căutarea epistemologică feministă a unor noi fundamente logice ale subiectivizării feminine în cultură se desfășoară în concordanță cu schimbarea generală a subiectivității în gândirea modernă și trecerea de la cea clasică (iluminismul, redus la un singur și subiect rațional) la o non-clasică (construcție multiplă și decentrată a subiectivității)” [9] .
Feminismul postmodern a apărut în anii 1990 și, ca o mișcare relativ recentă, a fost deja criticată considerabil. Marea majoritate a criticilor provin de la moderniști și feministe care susțin gândirea modernistă. Ei s-au concentrat pe temele relativismului și nihilismului, așa cum sunt definite de postmodernism.
În special, ei susțin că feminismul postmodern „exclude posibilitatea eliberării” deoarece nu implică nicio acțiune specifică. Această idee a fost exprimată în lucrările lui Megan Morris. Ea susține că feminismul postmodern riscă să submineze fundamentul politicii de acțiune, care se bazează pe diferențele de gen.
Alison Assiter a publicat o carte a cărei teză principală este că ar trebui să existe o întoarcere la valorile iluminismului și feminismul modernist [10] . Gloria Steinem a criticat și teoria feministă, și mai ales teoria feministă postmodernă, ca fiind exagerat de academică, unde discursul plin de jargon și de neînțeles pentru cei neluminați este inutil și dăunător dezvoltării feminismului [11] .
| Feminism | |
|---|---|
| Poveste | |
| curenti |
|
| După țară | |
| Teoria feministă | |
| Organizații | |
| Vezi si | |
| Portalul „Feminism” | |