Problema demarcației ( lat. demarcatio - delimitare) este problema găsirii unui criteriu prin care să se poată separa teoriile care sunt științifice din punctul de vedere al științei empirice de ipotezele și afirmațiile neștiințifice, metafizica și științele formale ( logica , matematică ). Problema demarcației este și problema definirii granițelor științei , separând-o de alte moduri prin care o persoană își poate exprima gândurile, sentimentele și credințele ( literatură , artă și religie ).
Granițele științei sunt adesea condiționate, schimbătoare din punct de vedere istoric și greu de definit analitic [1] [2] [3] . Chiar și după mai mult de un secol de dialog între filozofii științei și oamenii de știință din diverse domenii, în ciuda unui acord de bază cu privire la fundamentele metodologiei științifice , o serie de filozofi și istorici ai științei contemporani au respins această idee a distincției ca o pseudo- problema [4] [5] [6] . În prezent, există mult mai mult acord în filosofia științei asupra unor criterii particulare decât asupra criteriului general de demarcație între știință și non-știință [2] .
Problema delimitării este una dintre problemele centrale ale filozofiei științei . Primele sale soluții au apărut împreună cu prima teorie completă a filozofiei științei - neopozitivismul - și sunt încă prezentate.
Primii care au abandonat studiul problemei apariției noilor cunoștințe și au pus bazele studiului fundamentelor logice și metodologice ale cunoașterii științifice au fost neopozitiviștii . Astfel, ideile neopozitivismului (anii 1920-1950) au avut cea mai mare influență asupra viziunii științifice asupra lumii și asupra conceptului de științificitate în secolul al XX-lea. Printre principalii reprezentanți ai neopozitivismului (sau pozitivismului logic) s-au numărat L. Wittgenstein , B. Russell , R. Carnap , G. Frege , A. Tarsky , K. Popper (perioada timpurie).
Neopozitiviștii credeau că scopul științei este „de a forma o bază de date empirice sub forma faptelor științei, care trebuie reprezentate într-un limbaj care să nu permită ambiguitatea și inexpresivitatea”. În acest sens, Wittgenstein a evidențiat 5 prevederi:
Astfel, cunoștințele științifice în rândul pozitiviștilor logici au fost considerate doar astfel de cunoștințe care corespund lumii faptelor și evenimentelor (descrise de științele naturii). În consecință, a fost respinsă posibilitatea filozofiei ca cunoaștere teoretică a problemelor de viziune asupra lumii, ceea ce s-a exprimat în nerecunoașterea filozofiei ca știință, opoziția științei și a filozofiei (metafizica). „Adevărul propozițiilor filozofice nu poate fi fundamentat pentru că sunt lipsite de sens” ( Carnap ). A. J. Ayer în cartea sa „Language, Truth and Logic” spunea: o propoziție neverificabilă este lipsită de sens cognitiv [8] . Prin urmare, toate prevederile au fost împărțite în:
Este logic că principala problemă de demarcație în neopozitivism a fost căutarea unor criterii care să tragă o linie între știință și filozofie, separând astfel cunoștințele științifice de cele neștiințifice. Ca un astfel de criteriu, neopozitiviștii au propus principiul verificării (din latină verus – adevărat, facio – eu), care se exprimă în posibilitatea testării, confirmând eventualele poziții teoretice prin compararea lor cu date experimentale (empirice). Adică, potrivit pozitivismului logic , numai astfel de cunoștințe pot fi considerate științifice, al căror conținut poate fi fundamentat prin propoziții de protocol, al căror adevăr este fără îndoială, deoarece corespunde realității observate. Astfel, conform ideii participanților la Cercul de la Viena , cunoștințele științifice pot fi reprezentate ca un triunghi, la baza căruia (fundamentul unei științe unificate) există propoziții de protocol care reflectă realitatea . Îndreptându-se spre partea de sus, propozițiile sunt combinate și compilate în generalizări ( definiții ). În partea de sus este o generalizare care descrie o singură știință. Această metodă de construire a cunoștințelor științifice se numește inducție .
Cu toate punctele sale forte, principiul verificării a fost supus celei mai severe critici, în timpul cărora i-au fost dezvăluite gravele vicii. De exemplu, nu putem face o afirmație universală precum „Toți corbii sunt negri” cu siguranță, deoarece este nerealist să numărăm toți corbii din lume și să le verificăm culoarea. Cele (două, zece, mii) corbi negre pe care le-am văzut nu dovedesc că nu există măcar o cioară albă. Mai mult, „ paradoxul ” pozitivismului este că însuși principiul verificării nu este verificabil și, prin urmare, nu poate fi considerat științific.
Ca problemă centrală , K. Popper a înaintat „problema delimitării” - găsirea unui criteriu care să ne ofere mijloacele de a identifica diferența dintre științele empirice, pe de o parte, și sistemele matematice , logice și „metafizice”, pe de altă parte.
La urma urmei, chiar și un număr foarte mare de fapte de susținere în legătură cu o anumită afirmație obținută prin generalizare inductivă o face doar foarte probabilă , dar totuși nu este ferm de încredere. În același timp, un singur fapt, dar complet indiscutabil, de infirmare este suficient pentru ca această generalizare inductivă să fie respinsă ca nepotrivită. Un exemplu simplu în acest sens este transformarea afirmației „toate lebedele sunt albe” în falsă atunci când s-a știut că lebedele negre trăiesc și în Australia . „Forța” și rolul inegal în verificarea semnificației și adevărului teoriilor științifice, care sunt caracteristice factorilor de confirmare și infirmare, Popper a numit „asimetrie” cognitivă.
Pe baza acestei „asimetrii”, Popper a proclamat adăugarea principiului verificării (adică a verificării efectuate pozitiv, cu alte cuvinte, a confirmării) cu principiul falsificabilității (adică a posibilității de infirmare). Înseamnă că verificarea semnificației științifice și apoi adevărul teoriilor științifice ar trebui realizată nu prin confirmarea lor, ci în principal (sau chiar exclusiv) printr-o încercare de a le infirma [9] .
Așadar, pentru a rezolva problema demarcației, Popper oferă metoda sa „ deductivă ” de „testare critică a teoriilor”.
Din această teorie , cu ajutorul altor afirmații acceptate anterior, se deduc unele enunțuri unice. Apoi, se selectează enunțuri care nu sunt reductibile la teoria acceptată și mai ales cele care o contrazic . Mai mult, unele soluții sunt derivate cu privire la aceste (și alte) afirmații derivabile prin compararea acestora cu rezultatele aplicațiilor și experimentelor practice . Dacă o astfel de decizie este pozitivă, atunci teoria poate fi considerată acum ca a trecut testul. Dar dacă decizia este negativă, sau, cu alte cuvinte, dacă consecințele sunt falsificate, atunci falsificarea lor falsifică însăși teoria din care au fost deduse logic.
Cu deplină certitudine, nicio teorie nu poate fi numită complet științifică atâta timp cât este de nefalsificat.
Popper crede că sistemele metafizice sunt irefutabile și, prin urmare, neștiințifice.
Când Popper vorbește despre „știință” înseamnă doar știință empirică sau experimentală. Și în acest sens, nu numai filosofia , ci și matematica și logica se dovedesc a fi neștiințifice. . Popper nu numai că recunoaște semnificația metafizicii , dar subliniază constant importanța mare pe care o are pentru știință. Aproape toate teoriile științifice fundamentale au apărut din idei metafizice. Copernic , în construcția sa a sistemului heliocentric, a fost inspirat de cultul neoplatonic al Soarelui; atomismul modern se întoarce la ideile atomiste ale grecilor antici etc. Și în toate perioadele de dezvoltare a științei, ideile metafizice au stimulat avansarea presupunerilor științifice îndrăznețe și dezvoltarea de noi teorii.
În 1962, fizicianul american Thomas Kuhn și-a scris cartea The Structure of Scientific Revolutions, unde a respins conceptele de „ verificare ” și „ falsificare ” și a introdus conceptul de „ paradigma ”. Teoria lui Kuhn a revoluționat filosofia științei , dar în același timp a fost supusă unor critici dure, în special din partea lui Popper .
Kuhn nu a propus o definiție clară a paradigmei, conturând mai degrabă limitele conceptului. Potrivit uneia dintre interpretări, paradigma este cunoașterea necondiționată general acceptată despre natură în acest moment. Paradigma stabilește gama de probleme, tipul de fapte științifice care sunt în concordanță cu ea, oferă răspunsuri la întrebări fundamentale. În cercetările sale, Kuhn a analizat istoria științei și nu a căutat un criteriu de demarcație ca principiu universal [10] .
Potrivit lui Kuhn, știința se dezvoltă nu în cursul verificării sau falsificării, ci în confirmarea paradigmei actuale. Oamenii de știință, după ce au creat un concept fundamental , nu caută să-l infirme și nu îl despart în propoziții de protocol - caută confirmarea teoriei lor, rezolvând puzzle-uri. Kuhn a numit această soluție a puzzle-urilor perioada normală în dezvoltarea științei.
Dar fiecare paradigmă are o limită de probleme puzzle, după care oamenii de știință încep să identifice anomalii. Studiul acestor anomalii duce la o revoluție științifică și o schimbare de paradigmă [11] .
În „Supliment 1969” Kuhn a clarificat conceptul de paradigmă cu termenul de „matrice disciplinară” – un set de elemente care determină apartenența cercetătorilor la o anumită disciplină [12] . Cu acest concept, a consolidat rolul comunității științifice în dezvoltarea științei și și-a completat teoria.
Astfel, criteriul de demarcare al lui Kuhn este o paradigmă și comunitatea științifică care lucrează în cadrul acestei paradigme. Doar opinia oamenilor de știință contează în acest moment și nu există un principiu universal de demarcație.
Thomas Kuhn respinge abordarea „obiectivă” a problemei demarcației, înlocuind-o cu una „istoric”.
Imre Lakatos - filosof maghiar-britanic , elev al lui Karl Popper . Urmându-l pe Popper în lucrările sale, Lakatos continuă să ia în considerare problemele demarcației. După publicarea cărții The Structure of Scientific Revolutions a lui Kuhn în 1962, Lakatos își revizuiește opinia cu privire la o serie de prevederi ale falsificaționismului metodologic al lui Popper și își creează propriul „falsificationism metodologic rafinat” sau metodologia „ programelor de cercetare ” [13] .
Conceptul principal în metodologia Lakatos este o serie sau o secvență de teorii, care este testată pentru științifice sau neștiințifice. Elementele unei astfel de serii sunt unite prin principii metodologice, ceea ce ne permite să numim această serie un program de cercetare. Programul de cercetare constă dintr-un „nucleu dur” și o „centă de protecție”. „Nucleul dur” este cadrul programului și conține postulatele sale principale; în jurul acestui nucleu se formează o centură de protecție, constând din ipoteze auxiliare . Potrivit lui Lakatos, este „centrul de protecție” care trebuie să reziste la asaltul inspecțiilor și, prin urmare, trebuie adaptată, reproiectată sau chiar schimbată complet dacă este necesar. Modificările în „centrul de protecție” sunt ghidate de reguli metodologice, care sunt euristice negative (reguli-interdicții care indică căile care trebuie evitate) și euristice pozitive (reguli care indică căile care trebuie alese și care trebuie urmate pentru rezolva problema aleasa).Probleme). Stabilitatea contraexemplelor este asigurată de interzicerea euristicii negative de a direcționa regula modus tollens către „nucleul dur”. Datorită euristicii pozitive, este desfășurată o „centură de protecție”, care reflectă criticile îndreptate împotriva miezului. În scrierile sale ulterioare, Lakatos identifică euristica pozitivă cu o „centură de protecție”, care, în opinia sa, definește problemele pentru cercetare, evidențiază centura de protecție a ipotezelor auxiliare, anticipează anomaliile și le transformă victorios în exemple de confirmare. Dacă creșterea „centrei de protecție” nu aduce un conținut empiric nou, suplimentar, adică nu anticipează faptele, ci oferă explicații întârziate, programul de cercetare este considerat regresiv. Se vorbește despre progresul unui program atunci când prezice fapte noi cu suficientă acuratețe. În ceea ce privește programele de cercetare progresive și regresive, putem vorbi de competiție între ele. În consecință, un program care explică mai multe anomalii și a primit mai mult conținut empiric suplimentar poate fi considerat mai competitiv și exclude alte programe de cercetare.
Potrivit falsificaționismului sofisticat, teoria lui Lakatos poate fi considerată falsificată doar dacă noua teorie care o înlocuiește pe cea falsificabilă îndeplinește următoarele criterii:
Astfel, în știință se creează o succesiune de teorii, unde fiecare nouă teorie o înlocuiește pe cea anterioară, adăugându-i condiții auxiliare [14] .
Conceptul lui Feyerabend de anarhism epistemologic se bazează pe principiile proliferării și incomensurabilității, adică el susține că oamenii de știință trebuie să dezvolte teorii care nu sunt în concordanță cu cele existente, iar teoriile în sine nu pot fi evaluate sau comparate în termeni de „știință” .
Feyerabend nu numai că respinge verificarea și falsificarea , el respinge însuși principiul demarcației - filosofia științei, în opinia sa, nu ar trebui să stabilească reguli pentru cercetare. „Totul este potrivit pentru cunoaștere”, ne spune Feyerabend că știința este doar ceea ce se numește cuvântul știință. Iar filosofia științei nu poate nici să descrie știința, nici să stabilească regulile de desfășurare a cercetării [15] .
Dezvoltând poziția lui Kuhn în analiza istorică a științei, Feyerabend ajunge la concluzia că statul a introdus doar religia sau alte dogme în știință, împiedicând astfel dezvoltarea acesteia. La fel ca Kuhn, el acordă atenție rolului metafizicii în dezvoltarea științei și concluzionează că știința este la fel de dogmatică și neîntemeiată ca religia sau filosofia . Iar criteriul de demarcație al lui Feyerabend nu mai este direct legat de analiza cunoașterii - aceasta este o propunere fundamental nouă pentru reformarea științei. Feyerabend vede soluția problemei demarcației doar în separarea științei de stat, deoarece aceasta va separa știința de „ mit ”.
Omul de știință numește eliberarea științei de influențele externe ale politicii și dogme principiul neimpunere, transformând căutarea „cunoașterii științifice” într-un concept politic. Apropo de demarcare, el nu mai vorbește despre un criteriu, ci despre necesitatea reformării științei astfel încât să-și finalizeze „căutarea adevărului”, să respingă regulile existente și să se poată dezvolta cu maximă eficiență [16] .
Feyerabend conduce filosofia științei de la o distincție clară între cunoștințe, teorii și fapte la incertitudine completă, lipsă de obiectivitate și sugerează să nu se amestece în dezvoltarea științei.
În prezent, includerea supranaturalismului (afirmații despre existența oricăror entități supranaturale , o lume spirituală non-fizică specială etc.) în orice teorie încalcă radical normele caracterului științific [17] .
Uneori există încercări de a arăta că introducerea entităților supranaturale în știință este permisă, dar acestea sunt respinse de majoritatea comunității științifice și filozofice. Deci, de exemplu, M. O. Shakhov , în ceea ce privește includerea unei astfel de entități supranaturale precum Dumnezeu în știință , a exprimat opinia că majoritatea susținătorilor inadmisibilității stricte a ipotezei despre Dumnezeu în știință atunci când discută problema criteriilor științifice sau a criteriului de demarcație între știință și non-știință „sunt ghidate de ideile timpurilor științei clasice ale lui Laplace ”, în timp ce în filosofia științei a secolului al XX-lea, multe atribute de caracter științific au fost revizuite, iar știința a trecut prin mai multe etape, de la clasică. știință la post-non-clasică și, între timp, potrivit lui Shahov, „a fost demonstrată inevitabilitatea premiselor nedemonstrabile în știință, a dezvăluit încărcarea teoretică a faptelor empirice, a fost descoperită imposibilitatea fiabilității absolute a cunoștințelor științifice etc. Mai departe, Shakhov ajunge la concluzia că „cel mai probabil, ceea ce este considerat științific în acest moment este ceea ce comunitatea științifică recunoaște ca atare” [18] . Lucrarea sa pe această temă, publicată în revista „ Probleme of Philosophy ”, [19] a provocat un răspuns imediat din partea lui G. D. Levin , publicată în același număr [20] .