Anormal

"Anormal" ( fr.  Les Anormaux ) - un curs de prelegeri susținute de Michel Foucault la College de France din noiembrie 1974 până în martie 1975 și reprezentând identificarea și studiul unui număr de elemente care au condus la formarea conceptului de " anormal” în noua istorie a Europei de Vest [1] . În acest curs de prelegeri, Foucault abordează și teme precum microfizica puterii , tehnicile disciplinei, formarea spațiilor disciplinare și formarea cunoștințelor normative despre o persoană care are loc în paralel cu această formare [2] . Cursul este alcătuit din unsprezece prelegeri, în 1999 a fost publicat ca o carte separată de editura pariziană Gallimard (publicată de François Ewaldși Alessandro Fontana) [3] .

Cuprins

Foucault își începe cursul de prelegeri „Anormal” cu o analiză a examinărilor medico-legale moderne , arătând că acestea contrazic atât statul de drept , cât și legile discursului științific în general [4] . Blocul acestor materiale constă în rapoarte înaintate tribunalelor franceze de către psihiatri care aveau o reputație științifică serioasă în anii 1950-1970 și care se referă la procese care au avut loc în perioada în care Foucault ținea cursul sau s-a încheiat puțin mai devreme. Foucault a selectat aceste materiale dintr-un număr mare de documente, atât din publicațiile din rubricile accidentale ale publicațiilor adresate cititorului general, cât și din materiale din presa de specialitate (reviste juridice) [1] .

Textele de examene, citate din care Foucault le-a citat la începutul cursului său de prelegeri, sunt de natură grotesc și dau impresia unui grotesc, indiferent de nivelul de competență profesională a expertului. Aceste citate i-au făcut pe ascultători să râdă; analiza examinărilor i-a permis lui Foucault să dezvăluie unul dintre mecanismele importante ale funcționării puterii moderne: deși, potrivit legii, experții criminaliști sunt obligați să stabilească gradul de bunăstare al inculpatului ( lipsa de sens „anulează” faptul a infracțiunii), în realitate, experții află cu totul altceva - gradul de pericol al inculpatului pentru societate; cu alte cuvinte, ei sunt preocupați să descrie însăși personalitatea lui. După cum notează Foucault, „Experiența vă permite să faceți o tranziție de la un act la un comportament, de la o crimă la un mod de viață și să prezentați un mod de viață ca ceva identic cu infracțiunea în sine, doar... generalizat în comportamentul individual." Textele examenelor, de fapt, nu sunt de natură științifică și juridică, ci îndeplinesc o funcție birocratică, imperioasă și deci poartă pecetea unui discurs „educativ”, „parental” adresat unui copil nerezonabil [4] . Formarea unui astfel de discurs este tema serii de prelegeri a lui Foucault. În același timp, a folosit un număr mare de surse: inclusiv documente (inclusiv expertize medico-legale din secolul al XIX-lea) și literatura istorică (în primul rând acele lucrări care studiază istoria medicinei și în special istoria psihiatriei ) [1] .

În prelegerile sale, Foucault subliniază că în cadrul discursului normalizator, psihiatrul este de fapt atât judecător, cât și anchetator – dar nu la nivelul răspunderii juridice a celor cercetați, ci la nivelul „vinovăției reale” . Totodată, tehnica normalizării are grijă de persoana care a comis infracțiunea. Foucault își exprimă opinia că „aceste tehnici și pârghiile de normalizare asociate acestora nu au fost pur și simplu rezultatul întâlnirii, alcătuirii, inoculării reciproce a cunoștințelor medicale și a puterii judiciare , ci că de fapt un tip special de putere - nu medical și nu. judiciar, dar celălalt – a reușit să capteze și să înlocuiască la toate nivelurile societății moderne atât cunoștințele medicale, cât și justiția.” Obiectele puterii criminalistice nu sunt criminali/nevinovați și nu bolnavi/sănătoși, ci normali/anormali. Această practică modifică atât cunoştinţele judiciare, cât şi cele medicale, reprezentând o instanţă de control asupra anormalului [5] .

Figura „anormalului”, care a prins în cele din urmă contur în Franța și în alte țări europene până la sfârșitul secolului al XIX-lea, nu este identică, potrivit lui Foucault, cu figura nebunului, deși a moștenit unele dintre trăsăturile sale. Această cifră reprezintă un fenomen social care apare la intersecția dintre știință și drept , medicină și mecanismele punitive. „Anormalul” este respins de societate și nu intră sub incidența legii; aceasta este o sursă potențială de amenințare și un „element criminogen”, care nu devine un proscris, ca un lepros în Evul Mediu și nu este executat, ci este supus unei influențe corecționale active, este inclus într-un sistem complex de corecție. practici. De fapt, „anormalul” este un produs al noii arte a managementului care a luat contur în Europa în prima treime a secolului al XIX-lea. Foucault numește această artă „putere-cunoaștere” și notează că ea vizează, printre altele, studierea individului, caracteristicile psihologiei și comportamentului său, include mecanisme de control atotpervaziv, observarea tuturor manifestărilor corporale și spirituale ale individual. Astfel, descriind figura „anormalului”, Foucault studiază geneza „puterii de normalizare”, care s-a păstrat în mare măsură în a doua jumătate a secolului al XX-lea [4] .

După cum notează Foucault, procesul general de normalizare socială, politică și tehnică a început încă din secolul al XVIII-lea [5] . În timp, aceasta coincide aproximativ cu apariția puterii disciplinare și slăbirea puterii suverane (putere-dominare). Normalizarea s-a extins în sfera socială, industrială, militară, educațională și politică; se manifestă clar în reglementările militare, standardizarea școlilor, proceduri medicale standard etc. [6]

Foucault subliniază că norma trebuie înțeleasă nu ca lege naturală, ci ca capacitate de constrângere: „... Norma este purtătoarea unei pretenții de putere. Norma nu este pur și simplu și nici măcar deloc principiul inteligibilității , este un element pe baza căruia se justifică și se legitimează un anumit exercițiu al puterii. Norma nu vizează excluderea și respingerea, ci intervenția și transformarea pozitivă [5] ; nu interzice individului să participe la vreun proces social, ci îl pregătește, îl antrenează, îl adaptează – totuși, aceasta se face dintr-o poziție de putere, realizată de anumite instituții sociale și politice [6] . Ca rezultat al analizei sale privind normalizarea puterii, Foucault ajunge la concluzii despre natura puterii. Noțiunea tradițională conform căreia puterea este un mecanism negativ de oprimare, că este o structură suprastructurală situată deasupra „jocului de forțe”, și că puterea este legată în mod esențial de efectele nerecunoașterii, Foucault o consideră eronată și susține că o astfel de noțiune. de putere se bazează pe studiul modelelor trecute istoric de structură socială . Reprimarea puterii este doar un efect secundar al puterii care s-a format în secolul al XVIII-lea; centrale pentru această putere sunt mecanismele de producție (în primul rând producerea de norme) [5] .

Problema anomaliei, formulată în secolul al XVIII-lea și care punea bazele normalizării în psihiatrie în forma în care există astăzi, se baza, potrivit lui Foucault, pe trei figuri: „monstru”, „incorigibil” și „ masturbator ”. Prima dintre aceste figuri a existat în cadrul puterii politico-judiciare, a doua - în cadrul disciplinarului, a treia - în cadrul puterii asupra organismului; tipurile de cunoștințe în care există aceste trei figuri sunt, pentru monstru, istoria naturală ; pentru incorigibil, pedagogia ; pentru masturbator, biologia sexualității. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, aceste trei figuri au fost izolate una de cealaltă și s-au unit numai atunci când a apărut o rețea obișnuită de cunoaștere și putere și au rămas inițial divizate tocmai în măsura în care acele tipuri de cunoștințe și tipuri de putere au fost separate. , în cadrul căruia se aflau [5] .

Dintre aceste trei figuri, Foucault este cel mai interesat de monstru - o figură care combină imposibilul și interzisul. Singura lui vină este că este un monstru [5] . Dintre cele trei figuri menționate, monstrul este cel mai vechi: a apărut atât pe baza semi-om-jumătate-fiară din Evul Mediu, cât și a anumitor „curiozități” umane ( gemeni siamezi , hermafrodiți etc. ) care i-a interesat pe umaniștii Renașterii , de la Poggio la Ambroise Pare [ 4 ] . Foucault descrie situația cu hermafrodiții, care până la începutul secolului al XVII-lea au fost arși pe rug doar pentru că erau hermafrodiți [5] . Spre deosebire de un simplu ciudat, un monstru este prezent în acele cazuri în care nu există doar o anomalie naturală, ci și o încălcare a legilor societății sau religiei, „unde fărădelegile nefirești afectează, calcă și perturbă legea civilă , canonică sau religioasă . " De exemplu, se poate pune întrebarea: ar trebui să fie botezați gemenii siamezi ca o persoană sau ca două; ce să facă cu ei dacă unul dintre gemenii siamezi a comis o crimă, iar celălalt nu este implicat în această crimă [4] .

La sfârşitul secolului al XVIII-lea, potrivit lui Foucault, pe fondul acestei probleme de drept natural se naşte o nouă categorie: monstruozitatea comportamentală, morală. În locul unei probleme somatic - juridice, monstrul devine acum o problemă criminală și chiar politică, datorită evoluției puterii punitive. A început înainte de Marea Revoluție Franceză : în perioada anterioară ei, între monstru și tiran s-a format o relație de asociație strânsă, care a fost evidentă mai ales în timpul dezbaterii din 1792-1793 despre ce pedeapsă să-l supună pe Ludovic al XVI-lea . Figura regelui tiran a început să fie interpretată ca figura unui dușman absolut al societății, un monstru care încalcă cu comportamentul său normele „contractului social”; soția regelui, Marie Antoinette , se dovedește a fi, de asemenea, un monstru . Acest cuplu regal a fost primul mare „monstru moral”, concentrând în sine toate acele semne care în a doua jumătate a secolului al XIX-lea au început să se răspândească la întreaga categorie de „anormali”: criminali născuți, violatori, anarhiști etc. timp, monstrul se dovedește a fi un model al celor mai diverse anomalii minore de comportament și infracțiuni. După cum scrie Foucault, „Anormalul este un monstru banalizat” [4] . Dacă monstruozitatea anterioară în sine implica prezența criminalității, atunci în secolul al XIX-lea această legătură se inversează: acum, în spatele oricărei criminalități, ei caută să descopere monstruozitatea. De la mijlocul secolului al XIX-lea, psihiatria există într-un spațiu normativ – patologic locuit de descendenții „monstrilor” – „anormali” [5] .

A doua figură a epocii clasice, care, împreună cu „monstrul”, a devenit prototipul figurii „anormale” a secolului al XIX-lea, este „incorigibilul”, descris într-o altă carte a lui Foucault dedicată psihiatriei: „ Istoria Nebunia în epoca clasică ”. În secolul al XVIII-lea, „incorigibilii” erau locuitorii instituțiilor de corecție, aflându-se în ele din cauza unui comportament rău: „incorigibilii” erau, în special, un desfrânat, un cheltuitor, un homosexual . Spre deosebire de monstrul care există la intersecția dintre puterea politică și judiciară și știința naturii , „incorigibilul” rămâne în afara funcționării legii în sine, în spațiul clanului, clanului, familiei, cerând autorităților permisiunea de a exclude „ oaia neagră” din mediul lor. Mecanismele care au dat naștere „incorigibilului” aparțin domeniului practicilor disciplinare, metode de „normalizare” a comportamentului care s-au format în secolele XVII-XVIII în armată, școli, ateliere, iar apoi au pătruns în familie. Scopul acestor practici este de a corecta, de a educa „sufletul” individului, de a-l induce la pocăință și de a educa abilitățile de a fi într-o echipă. O trăsătură distinctivă a „incorigibilului” este tocmai „incorigibilitatea” acestuia, dar tocmai din acest motiv a devenit obiectul principal al diferitelor tehnici corective [4] .

A treia figură care precede „anormalul” este onanistul [4] . După cum notează Foucault, spațiul normativ-patologic în care există „anormalul” și tehnologia de normalizare aplicată acestora se intersectează cu alte procese de normalizare, al căror obiect este sexualitatea cotidiană. Afirmația comună că sexualitatea este tăcută în Occident este greșită; dimpotrivă, potrivit lui Foucault, individului i se cere constant să-și mărturisească sexualitatea. Datorită acestui accent pe sexualitate, alături de „ anatomia politică a corpului”, se naște o „ fiziologie morală a cărnii”, care, la rândul ei, duce la apariția în spațiul disciplinar a „dorinței-corp” și „ plăcere-corp”. După ce a supus unei analize detaliate a sistemului bisericesc de confesiune despre sexualitate, Foucault notează că, în secolul al XVIII-lea, discursul confesional a fost înlocuit cu o „cruciada” împotriva masturbării, comparabilă ca anvergură cu vânătoarea de vrăjitoare care a avut loc în secolul al XVI-lea. secole. [5]

Discursul acestei „cruciade” diferă atât de discursul creștin al cărnii, cât și de ceea ce s-a numit mai târziu psihopatologia sexualității. În locul conceptelor de dorință și plăcere și în loc de moralizare, există somatizarea și patologizarea, care se manifestă sub trei forme: 1) ficțiunea bolii totale; 2) ideea masturbării ca posibilă cauză a oricărei boli reale; 3) iluzii ipocondriace induse , în care oamenii își atribuie simptomele medicale. Masturbarea în cadrul acestui discurs, grație eforturilor medicilor, are caracterul unei etiologii polimorfe universale , care se referă la întregul câmp patologic [5] și provoacă atât boli corporale, cât și psihice [4] . Ținta principală a „cruciadei” este familia; în spațiul familial se efectuează o supraveghere constantă și, ca urmare, se formează un nou „corp familial”. Relația părinte/copil este acum similară cu relația medic/pacient [5] . Creșterea „normalizării”, care stabilește acum controlul asupra copiilor, duce la faptul că autoritățile operează deja în nucleul familiei „mici”, invadează spațiul camerei și patului, obligă părinții să monitorizeze constant manifestările sexuale. a copiilor lor. În cazul în care la un copil a fost detectat onanism, părinții ar trebui să consulte imediat un medic, iar acesta să aplice o serie de măsuri corective tânărului onanist [4] . Copilăria devine principalul instrument al psihiatriei; în perioada luptei seculare cu masturbarea capătă o semnificație semnificativă și tema incestului , care a stat la baza psihanalizei [5] .

Existând în epoca clasică separat unul de celălalt, până la sfârșitul secolului al XIX-lea, monstrul, incorigibilul și masturbatorul se contopesc din punct de vedere al puterii, deși în domeniul științific au rămas relativ independente unul de celălalt: monstrul este un obiect de teratologie și embriologie , incorigibilul - psihopatologie și masturbatorul - teoriile sexualității. În același timp, masturbatorul, fiind corelat cu întregul sistem de deviații sexuale , se dovedește a fi în prim plan din punctul de vedere al mecanismelor „normalizante” (care joacă un rol deosebit în nașterea psihanalizei) . Principalul obiect de influență pentru autorități este acum „corpul de dorință” uman, care intră în conflict cu normele sociale. „Problema sexualității infantile” în secolul al XX-lea este, așa cum scrie Foucault, „un principiu explicativ excepțional de eficient pentru anomaliile de orice fel”. Astfel, autoritățile s-au apropiat de fiecare individ, încurcându-l cu o rețea densă de mecanisme corective și punitive care servesc atât scopului integrării „anormalului”, cât și scopului de a proteja societatea de aceștia [4] .

Psihiatrizarea copilăriei și doctrina degenerării asociată acesteia, „descoperirea” instinctului de către psihiatrie , au permis psihiatriei să îmbrățișeze întreaga sferă atribuită de organizarea mecanismelor puterii. Acest lucru s-a întâmplat datorită faptului că copilăria a fost un fel de filtru pentru analiza comportamentului, asigurând psihiatrizarea acestuia [5] (de îndată ce infantilitatea copilului devine un criteriu de evaluare a „tulburării comportamentului” - cu alte cuvinte, întârzierea dezvoltării - devine suficientă depistarea simptomelor psihice doar pentru a găsi urme ale acestei infantilități în acțiuni și, ca urmare, comportamentul adulților, dacă în el se dezvăluie semne de infantilitate, este supus psihiatrizării [1] ). În plus, problematizarea infantilității a făcut posibilă legarea plăcerii, instinctului și demenței , neînrudite anterior ; și, în sfârșit, psihiatria a reușit acum să se coreleze cu neurologia și biologia generală . Psihiatria devine știința infantilismului comportamental și structural, dar și știința comportamentului normal și anormal. Puterea psihiatrică, care se dezvoltase la mijlocul secolului al XIX-lea, controlează, în mod ciudat, obiectele nepatologice (depatologizate): puterea medicală asupra nepatologice [5] .

Conceptul de degenerare și analiza eredității asociată cu acesta au stat la baza rasismului : rasism împotriva anormalului în psihiatrie de la sfârșitul secolului al XIX-lea și rasismul etnic în psihiatria secolului XX. După cum susține Foucault în această privință, „... cred că noile forme de rasism apărute în Europa la sfârșitul secolului al XIX-lea și la începutul secolului al XX-lea ar trebui să fie corelate istoric cu psihiatria” [5] .

Trăsătura principală a anormalului este că, deși este un „criminal” din punct de vedere al puterii, este condamnat nu atât în ​​cadrul legii, cât de diverse instanțe intermediare. În cadrul sistemului de putere existent, orice instituție socială și de învățământ (de exemplu, armata, școala, familia, spitalul de psihiatrie) include o parte din funcțiile judiciare, deoarece evaluează comportamentul unei persoane și încearcă să-l alinieze cu o anumită „normă”. La condamnarea acuzatului, justiția se bazează pe opinia acestor instituții: pedeapsa acestuia se întemeiază nu numai pe faptul încălcării legii, ci și pe caracteristicile de personalitate ale inculpatului. De aici și semnificația deosebită a examenului medico-legal, cu analiza căruia Foucault și-a început cursul de prelegeri: textele examinărilor se bucură de o anumită prioritate în rândul probelor, ca, de exemplu, mărturia poliției [4] . Foucault notează că una dintre funcțiile unui examen medico-legal este „dublarea unei infracțiuni cu o serie de alte lucruri care diferă de infracțiune: o serie de comportamente, un mod de viață, care în discursul unui expert psihiatru . .. apare drept cauza, punctul de plecare al infracțiunii” [7] .

Vezi și

• Puterea psihiatrică
• Supraveghează și pedepsește
• Mitul bolii mintale
• Eliberarea prin asuprire

Note

1. ↑ 1 2 3 4 Marchetti V., Salomoni A. Contextul cursului // Foucault M. Anormal: Un curs de prelegeri susținute la College de France în anul universitar 1974-1975 / Per. din fr. A. Shestakova. - Sankt Petersburg.  : Nauka , 2005. - 432 p. — ISBN 5-02-026849-6 .
2. ↑ Bystrov V. Yu. Cuvânt înainte // Foucault M. Anormal: Un curs de prelegeri susținute la College de France în anul universitar 1974-1975 / Per. din fr. A. Shestakova. - Sankt Petersburg.  : Nauka , 2005. - 432 p. — ISBN 5-02-026849-6 .
3. ↑ Foucault M. Les Anormaux, Paris, Gallimard , 1999, 351 p. ( ISBN 2-02-030798-7 )
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Staf I. Atenție: Anormal! (Michel Foucault. Anormal) // Otechestvennye zapiski . - 2004. - Nr. 6.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Dyakov A. V. Michel Foucault și timpul său. - Sankt Petersburg. : Aletheia , 2010. - 672 p. - (Galiciniu). — ISBN 978-5-91419-284-3 .
6. ↑ 1 2 Rusakov S. S. M. Conceptul pe trei niveluri al puterii politice al lui Foucault // Man. Comunitate. Control. - 2016. - V. 17, nr 1. - S. 114-126.
7. ↑ Dunaev R. A., Chernyakov A. N. Diferențierea: o persoană virtuală și reală // Buletinul științific al Universității de Stat din Belgorod. Seria: Filosofie. Sociologie. Dreapta. - 2013. - Emisiune. 26, nr. 23 (166). - S. 216-218.