| Anti Oedip | |
|---|---|
| Capitalism și schizofrenie. L'anti-Oedipe | |
| Autor | Gilles Deleuze și Felix Guattari |
| Gen | filozofie |
| Limba originală | limba franceza |
| Original publicat | 1972 |
| Interpret | D.Kralechkin |
| Serie | filozofie |
| Editor | U-Factoria |
| Eliberare | 2007 |
| Pagini | 494 |
| ISBN | ISBN 978-5-9757-0192-3 |
| Următorul | Platoul Miilor |
„Anti-Oedip” ( fr. L'Anti-Œdipe ) ( 1972 ) este o carte scrisă de autori francezi , filozoful Gilles Deleuze și psihanalistul Felix Guattari . Acesta este primul volum din două volume Capitalism și schizofrenie(Al doilea volum se numește „ A Thousand Plateaus ”, a fost lansat în 1980 ). Cartea oferă o analiză a psihologiei umane , economiei , vieții sociale și istoriei și arată cum diferă regimurile „primitive”, „despotice” și capitaliste în organizarea lor de „ producție ”, „recrutare” și „ consum ”. Cartea descrie modul în care capitalismul canalizează toate dorințele printr- o economie monetară axiomatică , o formă de organizare mai mult mentală decât materială .
Michel Foucault , în celebra sa prefață la această carte, a remarcat că scopul principal al acestei lucrări este lupta împotriva fascismului modern [1] .
Și nu numai împotriva fascismului istoric, a fascismului lui Hitler și Mussolini (…) ci și împotriva fascismului din noi toți, din cap și în comportamentul nostru de zi cu zi, fascismul care ne face să iubim puterea, să tânjim chiar ceea ce ne asuprește și ne exploatează. .
Cartea prezintă următorul tablou. În familie, copiii se dezvoltă într-un mediu pervertit în care învață să iubească persoana care îi bate și opresează. Prin urmare, familia constituie prima unitate a unei societăți fasciste, deoarece copiii vor transfera această dragoste unor figuri copleșitoare din viața lor adultă. Cartea lui Deleuze și Guattari, în analiza lor a dinamicii relațiilor intra-familiale, își pune sarcina de a „urmărește toate variațiile fascismului, de la cele gigantice care ne înconjoară și ne zdrobesc, la cele mici care își aduc mica lor contribuție la tirania amară. a vieții noastre de zi cu zi” [2] .
Michel Foucault scrie în prefață: „Anti-Oedip este o introducere în viața fără fascism” [3] . Dacă societatea capitalistă ne învață să credem că dorința este echivalentă cu nevoia, nevoia și că singura modalitate de a ne satisface dorințele este consumul, atunci Anti-Oedip se bazează pe alte principii: dorința nu vine din nevoie, ca în înțelegerea freudiană . Dimpotrivă, dorința este forța productivă a economiei. „Acesta nu este un teatru – este o fabrică”. Găsirea opoziției față de conceptul de nevoie este unul dintre principalele puncte de critică din partea Deleuze și Guattari atât asupra lui Freud , cât și asupra marxismului . Dorința este adevărata forță productivă; în timp ce psihanaliza reduce dorinţa la imaginaţie şi fantezie.
La fel ca contemporanul lor R. Laing și ca Wilhelm Reich înaintea lor, Deleuze și Guattari combină reprimarea psihologică a individului cu represiunea socială. Într-o astfel de optică, Deleuze și Guattari descriu caracterul productiv al dorinței ca pe un fel de „mașină a dorinței” care funcționează ca un întrerupător într-un „circuit” mare de diferite alte mașini la care este conectată. Și „mașina dorinței” produce în același timp un flux de dorință din interiorul ei. Deleuze și Guattari descriu asemănarea unui univers multifuncțional format din astfel de mașini conectate între ele: „Nu există mașini de dorință în afara mașinilor sociale pe care le formează la un nivel superior; și nu există mașini sociale fără mașini ale dorinței care să le locuiască la un nivel inferior. Astfel, ei se opun conceptului de sublimare al lui Freud , care a dus în mod necesar la o contradicție între mașinile dorinței și producția socială care i-a derutat pe Laing și Reich. Astfel, cartea lor este atât o critică a psihanalizei lui Freud și Lacan , cât și o critică a freudo-marxismului . Ei contrastează „sexualitatea moleculară inumană” cu sexualitatea duală „rădăcină”: „Dragostea nu este doar când doi devin unul sau doi, ci când devin sute de mii”. Conceptul de sexualitate al lui Deleuze-Guattari nu se limitează la unificarea rolurilor de gen „masculin” și „feminin”, ci la diferitele fluxuri create de mii de „mașini ale dorinței” în universul lor schematic.
Critica complexului freudian Oedip începe cu luarea în considerare a motto-ului acestui model despre triunghiul familial ca bază a societății. Criticând „ familialismul ” freudianismului, Deleuze și Guattari încearcă să arate că modelul oedipian al familiei este un tip de organizare care colonizează în mod necesar membrii săi, le suprimă dorințele și le aprovizionează cu complexe, dacă funcționează ca un principiu organizator al societății. . În loc să perceapă familia ca o zonă care este un element al ariei mai mari a „societății” și să recunoască superioritatea triunghiului familial, Deleuze și Guattari consideră că familia ar trebui să fie „deschisă” față de spațiul public, ca în Conceptul „deschis” al lui Bergson , și că la bază Pseudo-opoziția dintre familie (formată din subiecți personali ) și viața socială constă în relația dintre dorința pre-individuală și producția socială. Mai mult, ei arată că schizofrenia este o condiție mentală extremă inerentă sistemului capitalist ca atare și că capitalismul impune în mod deliberat și consecvent stări nevrotice ca mijloc de menținere a normalității. Trebuie remarcat, totuși, că autorii contrastează înțelegerea non-medicală a „schizofreniei”, ca deteritorializare, cu diagnosticul medical de „schizofrenie” (adică nu încearcă să romanticizeze tulburările mintale ; dimpotrivă, ele arată, așa cum face Foucault, că „tulburările mintale” sunt întotdeauna un derivat de la altceva).
Înlocuind inconștientul freudian cu producția imanentă a dorinței, Deleuze și Guattari oferă trei sinteze de bază ale experienței, bazate pe dezvoltarea conceptuală a acestora în lucrările lui Deleuze „Diferența și repetiția” și „Logica sensului”: conjunctiv, disjunctiv și conjunctiv. Toate cele trei sinteze sunt moduri de producție care au loc în două registre primare de producție (naturală și socială). Sintezele sunt procese care reunesc alte procese sau perspective ale lucrurilor care sunt ele însele perspective. Sunt industrii, „materiile prime” pentru care – alte industrii și „produse” – ele însele acționează ca materiale în procesul de producție ulterior [4] . Produsul producerii sintezelor este realitatea [4] , sau mai degrabă, în cursul sintezelor, dorința produce subiectivitate și subiectul [5] . „Deci totul este producție: producții de producții , acțiuni și pasiuni [sinteză conjunctivă]; producții de înregistrare , distribuții și restricții [sinteză disjunctivă]; producții de consumuri , plăceri, anxietăți și suferințe [sinteză conjunctivă]”.
Prima sinteză – conjunctivă – fiziologică, este o legătură între „obiecte parțiale” și părți ale lumii. Obiectele mașini parțiale produc fluxuri (materie, informații, energie) și mașini care produc o tăietură, o selecție a acestor fluxuri; „dorința reunește constant fluxuri continue și obiecte parțiale, în esență fragmentare și fragmentate”. Logica primei sinteze se dovedește astfel a fi liniară.
A doua sinteză, sinteza disjunctivă a înregistrării, ia forma gramaticală „fie... fie...”: cu alte cuvinte, în acest tip de sinteză, produsele conjunctive - fluxuri și elemente nu sunt diferențiate, se face. nu împărțiți și conectați elementele; există toate elementele și alternativele posibile, o relație pozitivă între un set de alternative complet incompatibile, enunțându-le împreună și definindu-se în termeni de distanțe care separă o alternativă de alta[4]. Trebuie să existe un mediu în care să coexiste întregul set de alternative. Astfel, corpul fără organe este suprafața de înregistrare a acestei sinteze: fiecare flux trece prin el și fiecare tăietură este înregistrată pe el.
A treia sinteză a conjuncției este introdusă ca mijloc de ameliorare a tensiunii dintre mașinile care doresc și BwO - tensiune care apare ca urmare a transformării energiei de producție în energia de înregistrare, lăsând energia reziduală a consumului, care „reînvie. a treia sinteză a inconștientului”, sau producția de consum. Se produce un subiect, esenţial redundant, luând forma unor „elemente intense, absolut pozitive, care exprimă întotdeauna nu echilibrul final al sistemului, ci un număr nelimitat de stări staţionare metastabile prin care trece subiectul”. Acest subiect nu-și găsește niciodată un loc fix pentru sine, întrucât este imanent în dorința care circulă în cadrul sintezei disjunctive, care la rândul ei își derivă intensitățile din munca sintezei conjunctive [6] . Astfel, dorința de producție își produce subiectul, subiect care nu poate ieși în afara producției, care „nu are identitate permanentă, este întotdeauna decentrat, fiind dedus din stările prin care trece”.
În Anti-Oedip, Deleuze și Guattari încep să-și dezvolte conceptul de „MSW” - „ corp fără organe ”, așa cum au numit-o gamă socială în schimbare de dorințe. Deoarece dorința poate lua atâtea forme câte indivizi o întruchipează, dorința caută noi canale și diverse combinații pentru realizarea ei, formând un nou „MSW” pentru fiecare caz individual. Dorința nu se limitează la afecțiunile subiectului .
În lucrarea lor ulterioară A Thousand Plateaus ( 1980 ), Deleuze și Guattari disting în cele din urmă trei tipuri de „MSW”: canceroase, goale și pline. MSW gol corespunde aproximativ cu MSW Anti-Oedipus. Acest MSW este descris ca „imobil ( catatonic )”, deoarece este complet lipsit de organe; toate fluxurile trec prin ea liber, fără oprire și fără a schimba direcțiile. Deși orice formă de dorință poate fi proiectată asupra lui, RSM gol în sine este neproductiv. RSU complet este RSU sănătos; este productiv și nu este împietrit în organizarea sa. Cancer MSW este blocat într-un model de reproducere nesfârșită a propriului model.
Deși (ca majoritatea termenilor lui Deleuze și Guattari) termenul „ deteritorializare ” are o variabilitate deliberată în scrierile lor, poate fi descris în general ca o abatere de la un context ierarhic sistematizat rigid aplicat care vizează împachetarea lucrurilor (concepte, obiecte etc.) în blocuri discrete, cu semnificații sau identități programate unice, într-o zonă Rhizome de multiplicitate și identitate instabilă, unde semnificațiile și operațiile curg liber între obiectele de vorbire, rezultând un set dinamic, în continuă schimbare de obiecte interconectate, cu granițe individuale neclare.
Important, acest concept implică existența unui mediu, nu doar a unuia binar, ci a ceva de genul unui „colaj” („asamblare”, un termen flexibil care se referă la structura eterogenă a oricărui sistem complex, individual, social și de altă natură), care este inerentă mișcării simultane ca teritorializare (întreținere, conservare) și deteritorializare (împrăștiere).
În capitolul „Cum să te faci un corp fără organe” din O mie de platouri, autorii evidențiază diferite sensuri ale conceptului de „deteritorializare”, inclusiv afecțiunile cauzate de substanțe psihoactive precum peiotul . După cum arată practica, efectul unor astfel de substanțe poate include „deșurubarea” (deteritorializarea relativă) a viziunii despre lume a consumatorului (adică, convingerile acestuia, modelele de percepere a lumii etc.), ceea ce duce ulterior la reteritorializare (reordonare, „recartografiere). ”, redesenând harta lumii, credințe, modele etc.), care nu coincide neapărat cu fostul teritoriu.
Conceptul de deteritorializare este strâns legat de conceptele Deleuze-Guattari precum „linie de zbor” (linie de zbor), „destratificare” (destratificare, „distrugerea straturilor”) și „ corp fără organe ” (termen împrumutat de la Artaud ). , și este uneori definit în așa fel încât să fie parțial interschimbabil cu acești termeni (acest lucru este clar mai ales în a doua parte a „Capitalism și schizofrenie” - „O mie de platouri”).
Autorii susțin că deteritorializarea relativă este adesea urmată de reteritorializare radicală, în timp ce deteritorializarea absolută este pur și simplu deteritorializare fără nicio reteritorializare.
Deleuze și Guattari analizează cazurile lui Gérard Mendel, Bela Grunberger și Janine Chasseguet-Smirgel, figuri proeminente din organizațiile internaționale consacrate (cum ar fi Asociația Internațională de Psihanalitică (IPa), și arată cât de ușor este să se încadreze psihanaliza în sistemul unui stat polițienesc [7] :
În cazul celor care refuză să fie „edipalizați” într-o formă sau alta, într-un scop sau altul, este pregătit un psihanalist, care poate invita în ajutor infirmieri sau polițiști de spitale psihiatrice. Strigă: „Poliția este de partea noastră!” - niciodată până acum psihanaliza nu și-a exprimat mai clar gustul de a susține cursul represiunii sociale și de a participa la el cu mare entuziasm. (…) Să remarcăm reprezentanții rolurilor de conducere din cele mai autoritare organizații: uitați-vă la dr. Mendel, la dr. Ștefan, la starea de furie în care se află, la apelurile lor literalmente polițienești la gândul că cineva ar putea încercați să evitați plasa oedipală. Teoria „oedipală” este unul dintre acele lucruri care devin din ce în ce mai periculoase pe măsură ce mai puțini oameni cred în ea; apoi apar polițiștii să-i înlocuiască pe episcopi.
Dr. Bela Grunberger și dr. Janine Chasseguet-Smirgel au fost doi psihanaliști din societatea psihanalitică din Paris a Asociației Internaționale de Psihanalitică (IPa). În noiembrie 1968, sub pseudonimul André Stéphane, au publicat cartea „L’univers Contestationnaire”, în care susțineau că participanții de stânga la tulburările de la Paris din mai 1968 erau stalinişti totalitari , și îi supuneu psihanalizei, ca un rezultat determinând că au fost mânați de „un infantilism mizerabil care i-a inspirat să ducă la îndeplinire răzvrătirea oedipală împotriva Tatălui” [8] [9] .
Este de remarcat faptul că Lacan a vorbit despre cartea „Andre Ştefan” cu mare dispreţ. Deși Grünberger și Chasseguet-Smirgel s-au ascuns sub pseudonime, Lacan a remarcat că niciunul dintre autorii cărții nu aparținea cu siguranță școlii sale, deoarece nimeni nu s-ar apleca la o prostie atât de scăzută [10] . Analiștii Asociației Internaționale de Psihanalitică (IPa) au răspuns acuzând școala Lacan de „terorism intelectual” [8] .
| Antipsihiatrie | ||
|---|---|---|
| Personalități | ||
| Metode și concepte | ||
| Organizații | ||
| Cărți |
| |