Încă din perioada creștină timpurie, spațiul bisericilor creștine a fost decorat cu icoane și picturi murale. În arta Bizanțului s-a dezvoltat un sistem armonios de construcție a picturilor, care este de o importanță capitală pentru arta bisericească a Bisericii Ortodoxe până în prezent.
Picturi interioare ale bisericilor bizantine , spre deosebire de bisericile și catedralele creștine timpurii din Europa medievală, nu pot fi privite pur și simplu ca un set de imagini izolate (icoane) sau un simplu ciclu narativ („Biblia pentru analfabeti”, în cuvintele Sfântului Grigorie cel). Grozav [1] ).
Celebrul istoric de artă austriac Otto Demus scrie:
„În cazul decorațiunii templului – zona în care arta bizantină a atins, poate, cele mai mari înălțimi – fiecare element individual face parte dintr-un întreg organic, indivizibil, construit pe baza unor principii. Se pare că în perioada clasică a artei bizantine mijlocii - de la sfârșitul secolului al IX-lea până la sfârșitul secolului al XI-lea. —aceste principii formează o structură surprinzător de coerentă în care unii parametri sunt acceptabili și chiar necesari, în timp ce alții sunt evitați pentru că nu consideră necesar să se țină seama de aceștia. Acest sistem nu era pur formal - pentru a-l crea, era nevoie de teolog nu mai puțin decât de artist. „Ansamblul picturii monumentale bizantine va pierde semnificativ dacă îl considerăm ca suma compozițiilor individuale. Aceste compoziții nu au fost concepute ca lucrări independente. Creatorii lor s-au preocupat în primul rând de relația imaginilor între ele, cu cadrul arhitectural și cu privitorul [2] .”
Sistemul armonios de aranjare a complotului a exprimat în mod clar adevărurile de bază ale doctrinei creștine, în primul rând dogma hristologică, adică doctrina Mântuitorului Hristos . Cu toate acestea, pictura a jucat nu doar o funcție de predare. O persoană care a venit la templu nu s-a uitat doar la anumite imagini, ci el însuși a devenit complice al anumitor evenimente ale istoriei sfinte. Artiștii bizantini au obținut o asemenea impresie încât sfinții înfățișați pe pereții și bolțile templului nu erau prezenți într-un spațiu pictural iluzoriu (nu exista un astfel de spațiu în pictura bizantină), parcă dincolo de suprafața zidului, ci erau percepuți ca fiind aflându-se în spațiul real tridimensional al interiorului împreună cu închinătorul. În conformitate cu doctrina cinstirii icoanelor a Sinodului VII Ecumenic, imaginile lui Hristos și ale sfinților își arată prezența prezentă vie, astfel încât „cinstea dată chipului trece la arhetip, iar închinătorul icoanei se închină la esență. înfățișat pe ea [3] ”.
Toate imaginile din templu au fost aranjate în strictă conformitate cu ierarhia lor. Cele mai importante, cele mai semnificative din punct de vedere sacral zone ale templului au fost situate în partea de sus - cupola și bolta altarului ( conchiul absidelor ), ele simbolizau cerul spiritual. Apoi au urmat bolțile templului și părțile superioare ale zidurilor, care de obicei erau puse deoparte pentru a descrie evenimentele din povestea Evangheliei. În cele din urmă, zonele inferioare ale interiorului reprezentau lumea pământească, unde printre sfinți se afla și o persoană care venea la templu.
În bisericile bizantine ale capitalei, imaginile erau de obicei amplasate doar în zonele superioare ale templului, în timp ce suprafețele pereților erau acoperite cu marmură. Excepțiile au fost nișe separate, alocate pe planul pereților. Mozaicul cel mai des folosit era cel mai potrivit pentru suprafețele curbe ale cupolelor , bolților , trompurilor , pânzelor și nișelor . Doar în ansamblurile create la periferia Bizanţului (în Italia, Capadocia, în Rus' etc.), picturile murale acopereau pereţii cu un covor continuu.
Mozaicurile bizantine aveau o serie de caracteristici artistice importante. Fondul de aur masiv a lipsit imaginile de o profunzime iluzorie, datorită căreia figurile erau percepute ca fiind în spațiul real al interiorului. Frontalitatea figurilor a fost cea mai importantă condiție pentru contactul dintre privitor și cel reprezentat. În arta bizantină din secolele IX-XI. imaginea de profil a feței era percepută ca inferioară și era folosită doar pentru a înfățișa personaje negative. Întorcându-se cu spatele privitorului, figura în general era „absentă” pentru percepția bizantină. În același timp, frontalitatea strictă a distrus interacțiunea personajelor între ele. Pentru aceasta, a fost folosită adesea o vedere pe trei sferturi a figurilor (simultan pentru privitor și pentru celălalt reprezentat). Mai mult, prin așezarea figurilor pe suprafețe concave, bizantinii și-au realizat interacțiunea în spațiul real, plasând figurile frontale una față de alta [4] .
Mai târziu, aceste principii părăsesc arta bizantină. Se schimbă și setul iconografic laconic de parcele. Începând cu secolul al XII-lea, în bisericile bizantine (inclusiv în alte țări ale lumii ortodoxe răsăritene), începutul narativ a fost din nou întărit, picturile murale au devenit verbose. Sunt saturate cu multe intrigi noi și cicluri de povești. Dar componentele cheie ale programului rămân aproape neschimbate. Acestea includ în primul rând zona superioară a templului și altarul.
Schimbări deosebit de semnificative au loc în perioada paleologului . Tehnica mozaicului costisitoare este înlocuită cu frescă. Interpretarea spațiului și construcția compoziției scenelor cu mai multe figuri se schimbă. O oarecare profunzime spațială apare în imagine, cu toate acestea, este încă lipsită de perspectivă directă . Setul de unghiuri devine și el mai puțin strict, figurile devin mai libere și mai mobile.
Conținutul iconografic principal al sistemului bizantin de pictură a continuat să servească drept model pentru arta ulterioară a țărilor ortodoxe, în special în picturile vechilor biserici rusești, în ciuda tuturor inovațiilor din secolele următoare. Principiile și iconografia dezvoltate în Bizanț sunt încă cele mai potrivite pentru pictarea bisericilor ortodoxe.
La mijlocul secolului al IX-lea, din momentul în care s-a încheiat iconoclasmul bizantin, arta bisericească bizantină a înflorit. Până atunci, un sistem coerent teologic și artistic al decorațiunii monumentale a bisericii creștine luase în sfârșit contur. În același timp, arhitectura este dominată de tipul cu cupolă în cruce al templului, și anume, templul de tipul unei cruci inscripționate, care reflectă în mod ideal ideea de biserică creștină și corespunde ritului de cult oriental. . Un sistem de pictură strict gândit este în concordanță cu arhitectura clădirii și formează un singur întreg cu acesta.
Patriarhul Fotie al Constantinopolului, într-una dintre predicile sale, a descris pictura unui nou templu construit sub el în palatul imperial. Conform acestei descrieri, Hristos Atotputernicul a fost înfățișat în cupolă într-un medalion înconjurat de arhangheli. În conca altarului se află Maica Domnului din Oranta . În plus, templul avea numeroase imagini ale sfinților: strămoși, profeți, apostoli și martiri. Scenele care înfățișează evenimentele evanghelice ( sărbătorile a douăsprezecelea ) nu sunt menționate aici, deși ar putea fi deja incluse în pictura templului [5] .
Deoarece monumentele Constantinopolului din perioada bizantină mijlocie s-au pierdut, cele mai interesante sunt trei ansambluri de mozaic din secolul al XI-lea, create în provincie cu participarea maeștrilor din capitală: catedrala mănăstirii Osios Loukas din Phokis în 1030-1040, Nea Moni pe insula Chios pe la 1045 și mănăstirea Daphni pe la 1100 . Interioarele acestor temple sunt un spațiu pătrat ( naos ) acoperit de un dom trompe . În Hosios Loukas și Daphni, naosul este înconjurat de galerii cu standuri de cor . Dinspre est, naosul este alăturat de un altar , format dintr-o vimă și abside. Dinspre vest templul se termină cu unul sau două vestibule .
Programul iconografic al acestor ansambluri este în general similar:
Scene cu mai multe figuri ale sărbătorilor (cele mai importante evenimente din istoria Evangheliei ) sunt situate atât în naos, cât și în vestibul. Numărul lor crește în timp.
În naos, sărbătorile ocupă trompurile de la baza domului, nișele dintre ele și părțile superioare ale zidurilor. Scenele sunt aranjate într-un cerc în sensul acelor de ceasornic. În vestibul, sărbătorile și alte câteva scene din Evanghelie incluse în ciclul lor sunt amplasate pe pereți și în nișele din capăt.
Aici ar putea fi descrise: Buna Vestire , Nașterea lui Hristos , Prezentarea Domnului , Botezul Domnului , Schimbarea la Față a Domnului , Învierea lui Lazăr , Intrarea în Ierusalim , Răstignirea lui Hristos , Învierea lui Hristos. , Înălțarea Domnului și Rusaliile ( Pogorârea Duhului Sfânt asupra apostolilor), precum și câteva scene secundare, arătând mai detaliat Patimile lui Hristos și evenimentele de după învierea sa - spălarea picioarelor la Ultima Cina , îndepărtarea de pe cruce , asigurarea lui Toma . În același timp, unele compoziții, de exemplu, coborârea de pe cruce, ocupă un loc la egalitate cu a douăsprezecea sărbătoare.
O caracteristică importantă este absența Înălțării Domnului. Locul său este ocupat de o imagine în formă de cupolă a lui Hristos Pantocrator înălțat . Pentru bizantinii din acea vreme, aceste două comploturi erau practic identice. Compoziția narativă a Înălțării a devenit un simbol hieratic. Utilizarea simultană a imaginii lui Pantokrator în cupolă și a Înălțării în ciclul sărbătorilor a apărut doar în picturile ulterioare.
Coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor din Hosios Loukas este reprezentată într-o mică cupolă deasupra tronului din altar. Aici, la fel ca și în Sfântul Marcu din Veneția, cupola cu Rusaliile este în perfectă armonie cu Înălțarea cu cupolă. Un eveniment este indisolubil legat de altul. În centrul compoziției este înfățișată Etimasia - Tronul pregătit - simbolul Sfintei Treimi , din care coboară raze cu limbi de foc asupra apostolilor. Dedesubt (în pânzele cupolei sau în tobă ) sunt figurile popoarelor menționate în povestea acestui eveniment din cartea Faptele Apostolilor ( Fapte 2:1-11 ).
De fapt, aceste compoziții nu sunt un ciclu narativ, ci reflectă cele mai importante principii ale creștinismului. Povestea despre cutare sau cutare eveniment în ele este înlocuită de expresia ideii sale, semnificație în mântuirea omenirii prin Hristos.
Cel mai important ansamblu monumental care a supraviețuit al lucrării de la Constantinopol este pictura Catedralei Sf. Sofia din Kiev . Ea reflectă dezvoltarea gândirii bizantine din timpul său și este un model pentru majoritatea bisericilor antice rusești, repetând într-un fel sau altul compozițiile folosite aici până în secolul al XVI-lea.
Domul central:
Abside centrală:
Ciclul Evangheliei este deosebit de detaliat, deoarece are ca scop iluminarea poporului nou botezat. Prin urmare, există și un element narativ aici:
Cicluri narative separate sunt situate în absidele laterale:
Mai multe scene din Vechiul Testament și Noul Testament sunt amplasate în tarabele corului:
O caracteristică a picturii catedralei a fost portretul ktitor aproape pierdut al familiei lui Yaroslav cel Înțelept , constructorul templului, situat pe peretele vestic al crucii cu cupolă. Includerea compozițiilor ktitor în pictura templului este o tradiție larg răspândită. Ktitor - suveranul sau clientul nobil al templului, uneori ierarhul bisericii - stă în rugăciune către Hristos sau Maica Domnului. Imaginea familiei constructorului templului este comună. Adesea ktitorul ține în mâini un model al templului pe care l-a construit.
O parte importantă a picturii este proiectarea cupolelor mici și a bolților inferioare sub coruri. Aici sunt înfățișate medalioane cu îngeri , precum și heruvimi și serafimi .
În plus, mulți sfinți de diferite ranguri sunt înfățișați pe numeroșii stâlpi și pereți ai templului.
Cel mai rar exemplu de pictură seculară în conținut sunt frescele turnurilor scărilor catedralei care duc la coruri. Imaginile păstrate aici datează din picturile murale ale palatelor bizantine, întrucât corurile serveau drept loc de rugăciune pentru Marele Duce și alaiul său. Astfel, viața nu pur bisericească, de stat sau de curte își ia locul în ierarhia generală a ființei [6] .