Sophia , Înțelepciunea ( altă greacă Σοφία „deprindere; cunoaștere, înțelepciune”; evr . חכמה Hochma ) este un concept în filosofia antică și medievală , iudaism , gnosticism și creștinism , care exprimă o idee specială de înțelepciune sau personificată (întruchipată) înţelepciune.
În folosirea prefilozofică - o abilitate rezonabilă în creativitate ( Homer ); „cunoașterea esenței”, a „cauzelor și izvoarelor” ( Aristotel ). Aristotel pune în contrast înțelepciunea cu experiența și, de asemenea, o distinge de prudență . În ideile religioase evreiești , o ființă cosmică, adesea feminină , care conține începuturile și un prototip ideal al lumii; analogul lui Tara în budism și Mama cărții în islam. În creștinism - Hristos Însuși , Dumnezeu-Cuvântul întrupat . Cu toate acestea, în iudaism și filozofia religioasă, este uneori considerată înțelepciunea personificată a lui Dumnezeu . Ideea Sofia ca „Înțelepciunea lui Dumnezeu” a fost dezvoltată în special în Bizanț și în Rusia.
În filosofia religioasă rusă a secolelor XIX - XX , doctrina Sofia a fost dezvoltată de V. S. Solovyov , S. N. Bulgakov și P. A. Florensky . Vl. Solovyov a definit „Sophia Divinului” ca o substanță unică a Treimii Divine , unitatea ei totală ( franceză tout dans l'unite ), unitatea absolută , care formează înțelepciunea și, spre deosebire de Dumnezeu, ca una necondiționată, - pluralitate , care îl conține pe cel (stăpânit de el și redus la el). Adică un întreg organism viu, etern ca Dumnezeu. [1] Sophia Dumnezeirii generează nenumărate posibilități și le reabsorbe [2] . Acțiunile sale încep în momentul creării „ sufletului lumii ” [3] .
Asteroidul (275) Sapiencia , descoperit în 1888, a fost numit după numele ei latin „Sapiencia” .
Termenul „Sophia” își are originea în Grecia antică ca o desemnare a înțelepciunii. În Homer (Iliada, XV 411-412), el este strâns asociat cu numele zeiței Atena , subliniind atributul construcției și comandării, artei și meșteșugurilor.
Imaginea Sofiei (Înțelepciunea) apare în unele cărți ulterioare ale Vechiului Testament:
Înțelepciunea apare ca „artist al tuturor lucrurilor” (Înțelepciunea 7:21 ) , precum și „Duhul Sfânt” (7:22) și ca „revărsarea slavei Celui Atotputernic” (7:25). Ea a participat la crearea omului (9:2). Înțelepciunea a ieșit „din gura Celui Prea Înalt” ( Sir. 24:3 ).
În teologie, Înțelepciunea în relația sa cu Dumnezeu poate fi considerată ca voința Sa demiurgică, de zidire a lumii. Ea este descrisă ( Prov. 8:27-31 ) ca o „artist”, construind lumea după legile meșteșugului divin; natura acestei Sophie cosmogonice „artista” include „veelie”.
În gândirea rabinică și mai târziu gnostică (care cunoștea și conceptul de „Sophia căzută” - vezi Achamoth ), Sophia s-a apropiat de alte evrei. רשית [reshit] și greacă. ἀρχή [arche] - ambii termeni înseamnă „început” - în sensul temeliei, începutului, pântecelui matern al primordial. Specificul Sofiei este pasivitatea atribuită în mod tradițional feminității, asociată cu multiplicitatea maternă, „vecelia” ei, precum și o legătură profundă nu numai cu cosmosul, ci și cu umanitatea ( Prov. 8:31 etc.), căci pe care ea mijlocește. Dacă în raport cu Dumnezeu, Sofia este un pântece conceput pasiv, o „oglindă a slavei lui Dumnezeu”, atunci în raport cu lumea ea este un constructor care creează lumea, așa cum un tâmplar sau un arhitect construiește o casă ca imagine a unei locuințe și lume ordonată, protejată de ziduri de spațiile nemărginite ale haosului; casa este unul dintre simbolurile principale ale înțelepciunii biblice ( Prov. 9:1 etc.).
Interpretarea Sophiei ca mediatoare între Dumnezeu și lume în creștinism se întoarce la Valentine .
Printre gnostici, în special, Valentin și Ptolemeu , Sophia apare ca ultimul dintre eoni , închizând pleroma . Îi este atribuit un rol special în cosmogonia gnostică : grăbindu-se într-un impuls pasional către Primul Părinte, Sophia încalcă astfel integritatea pleromei și este smulsă din ea. Emoțiile negative ale Sophiei căzute (groază, tristețe etc.) dau naștere materiei (hylē) și sufletului (psychē), iar ea însăși dă naștere Demiurgului , care creează lumea materială din ele. În secret de la Demiurg, Sophia „amestecă” în lumea creată de el pneuma (spiritul) inerent ei, dar nu inerent Lui; astfel, ea este cea care este „responsabilă” pentru apariția unui „principiu spiritual” în lume. În valentianism, există o împărțire în „Sophia mai veche”, care, în ciuda căderii sale, rămâne în pleromă grație „Limitei” create de Dumnezeu, și Sophia-Achamoth, o emanație fără formă a Sophiei căzute, asemănată cu o avort spontan și smuls din plerom [4] . Hristos (acționând printre gnostici ca o entitate spirituală atemporală) o informează pe Sophia-Achamoth despre formă, după care ea, urmând același exemplu, încearcă să oficializeze nivelul sufletului-corp al ființei și creează Demiurgul, Care, la rândul său, devine Creatorul lumii materiale [5] .
Diaconul Vladimir Vasilik, întrebat cum să înțeleagă Sofia Înțelepciunea lui Dumnezeu, răspunde direct: „Sfânta Sofia Înțelepciunea lui Dumnezeu este Hristos, Înțelepciunea lui Dumnezeu și Puterea lui Dumnezeu. Și Hagia Sofia a Constantinopolului , actuala Sofia, care a fost construită de împăratul Iustinian , după un incendiu teribil, după răscoala Nika , a fost construită din 532 până în 536 - acesta este templul Înțelepciunii întrupate a lui Dumnezeu, acesta este templul a lui Hristos, pentru că Hristos este Cuvântul Tatălui, Mintea Tatălui, Înțelepciunea disperată. Și știți care era sărbătoarea patronală în Hagia Sofia când era sărbătorită ziua patronală a templului? În ziua de Crăciun ” [6] . Acest lucru se reflectă și în imnografia bisericească , de exemplu, în rugăciunea și troparul din fața icoanei Sofiei Înțelepciunea lui Dumnezeu („Înțelepciunea neînțeleasă și atot-cantată a lui Dumnezeu, Sofia cea Preeminentă, suflete fecioare, adică Singurul Fiule Născut, Cuvântul lui Dumnezeu, primește această rugăciune cântând... ”, „ Înțelepciunea veșnică, Hristoase Dumnezeul nostru!.. ” [7] ), canon („ Az este Înțelepciunea tuturor, graiul este izvor din prezența Domnului, sfatul și afirmația Mea, care este Fiul Unul Născut și Cuvântul lui Dumnezeu… ” [8] ). În oda a VII-a a celor Trei Canoane [9] se spune despre ipostaza Înțelepciunii: „ Umpleți de înțelepciune și puterea lui Dumnezeu, Înțelepciunea ipostatică a Celui Prea Înalt ” - termenul de ipostas este folosit în teologia creștină pentru a se referi la unul. a Persoanelor Preasfintei Treimi . În rugăciunea a 3-a, Simeon Metaphrastus , Urmărirea Sfintei Împărtăşanii într-un apel către Hristos , El este numit direct „ înţelepciunea lui Dumnezeu ” [10] .
Pe pământul rusesc, prin secolele XV-XVI, o bogată iconografie a Sofiei lua forma. Sophia are aspectul unui Înger; fața și mâinile ei sunt de o culoare de foc, în spatele ei sunt două aripi. Este îmbrăcată în ținute regale (dalmatică, barma), pe cap are o coroană de aur. Ea se confruntă (ca Hristos în iconografia „ deesis ”) de Fecioara Maria care se roagă și Ioan Botezătorul ; deasupra capului ei este vizibil binecuvântând până la brâu pe Hristos (care este interpretat de profesorul S. S. Averintsev într-un mod neașteptat, de parcă Hristos nu este identic cu Sofia, ci este „capul” ei, aproximativ așa cum este El, conform învățăturii Noului Testament. , „Cap » Biserici [11] ). Despre iconografia icoanei „Sophia Înțelepciunea lui Dumnezeu” Diaconul Vladimir Vasilik spune: „Icoana Sophiei Înțelepciunea lui Dumnezeu... este o iconografie destul de târzie, nu mai devreme de secolul XIV... Aceasta este o viziune clasică. a deesisului : pe de o parte, o vezi pe Maica Domnului , pe de alta - Ioan Botezatorul . Deci, cine ar trebui să fie la mijloc? Iisus Hristos , Care este Înțelepciunea lui Dumnezeu și Puterea lui Dumnezeu. Și, în consecință, acesta este Hristos, acesta este Logosul înainte de Întrupare . Hristos înainte de întrupare . Și nu întâmplător, Maica Domnului stă aici cu chipul lui Hristos, care este în pântecele Ei. Și deasupra, din nou, Hristos este înfățișat ca s-a întrupat . Prin urmare, orice speculații ale părintelui Pavel Florensky cu privire la subiectul celei de-a patra întrupări sunt lipsite de sens și inutil aici. Și, în consecință, acel capitol al acesteia , din „ Stâlpul și temeiul adevărului ”, este eretic ” [12] .
Imaginea personală a Sofiei, atât în tradiția bizantino-rusă, cât și în cea catolică, se apropie treptat de imaginea Fecioarei Maria ca ființă creată luminată, în care devine „sofianică”, întregul cosmos este înnobilat. Acest lucru se reflectă și în imnografie , de exemplu, condacul („ Preot, popor ortodox, / către înțelepciunea lui Dumnezeu / și vedem icoana făcătoare de minuni a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, / Numim prin aparență Sophia, Înțelepciunea Dumnezeu, / căci templul a fost însuflețit de Fiul Unul Născut și de Cuvântul lui Dumnezeu... » [7] ). În tradiția hagiografică creștină, numele „Sophia” este dat și unui martir care a fost executat la Roma în secolul al II-lea î.Hr. împreună cu fiicele sale Credință, Speranță și Iubire (numele sunt simbolice - „Înțelepciunea” ca mama celor trei „virtuți teologice”).
Unii reprezentanți ai filozofiei și teologiei creștine au considerat-o pe Sofia ca o persoană. Origen o descrie ca fiind „ființa necorporală a diferitelor gânduri, îmbrățișând logosul întregii lumi”, dar în același timp ca „însuflețită și, parcă, vie”. În creștinismul timpuriu , ideea de Sofia era mai aproape de chipul lui Hristos Logosul (apostolul Pavel ( 1 Cor. 1:24 ) îl definește pe Isus ca „puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu”), iar apoi de a treia ipostază a Trinitatea - Duhul Sfânt (conceptul de feminin în limbile semitice și aproape de Sofia în aspectele jocului, distracției, festivității).
În literatura creștină latină, termenul „Sophia” este înlocuit de o desemnare aproape sinonimă a „Bisericii” înțeleasă mistic și, prin urmare, tradiția catolică aproape că nu cunoaște „ sofiologia ” propriu-zisă. Este diferit în Bizanț, unde dezvoltarea imaginii Sofiei ca simbol al principiului teocratic a fost de mare importanță, și în Rusia, unde creștinismul a intrat sub semnul Sofiei (metropolitul Hilarion descrie botezul Rusiei ca fiind sosirea „Înțelepciunea lui Dumnezeu”, adică Sofia; Sofia a fost dedicată celor construite în secolul al XI-lea. trei biserici ortodoxe principale din principatele Europei de Est - la Kiev , Novgorod și Polotsk ).
Pictogramă - „ Înțelepciunea și-a zidit casa ”
În Occident, doar misticismul german în persoana lui G. Suso , apoi J. Böhme , mai târziu - pietismul ( G. Arnold ) se referă în mod specific la simbolul Sophiei . Goethe acceptă simbolul Sophiei din mâinile misticismului german , dar spre deosebire de Boehme și cu o părtinire puternică față de păgânism, subliniind trăsăturile ei materne: Faust , nemulțumit de intelectualismul pur și locuind într-o singurătate interioară profundă, găsește eliberarea venind la S. („ femininitatea eternă ”) - principiul spiritual-corporeal, în care contradicțiile și obstacolele din calea comunicării umane sunt îndepărtate. Sophia simbolizează măsura mondială a ființei. Faust, după ce a distrus măsura medievală învechită și a ajuns la activismul tehnic, se trezește în pericol de a pierde orice măsură, iar Goethe se grăbește să-l conducă către o măsură liberă și rezonabilă - Sophia. Imaginea Sophiei este percepută și de Novalis . Dar continuă și desfășurarea posibilităților „antisofice” ale noului individualism european (imagini ale „anti-Sophiei” distructive în dramele muzicale ale lui R. Wagner - Brunhilde , Tristan și Isolda , Kundry ).
Ideile sofiene în Rusia la începutul secolului al XX-lea au fost dezvoltate de filozoful Vladimir Solovyov , preoții Pavel Florensky și Sergius Bulgakov și alții.
Pentru Vl. Solovyova Sophia este „... adevărată unitate, nu se opune pluralității, nu o exclude, ci... conține totul în sine” [13] , ceea ce are ca rezultat o utopie universalistă , unde niciunul dintre principiile opuse ale fiecărei antiteze ( autoritatea și libertatea, tradiția și progresul etc.) nu este supus abolirii, dar totul trebuie să fie indicat locul său „real” în unitatea liberă (cf. idei similare în neotomism ). Inițiativa lui Solovyov a fost preluată de așa-zișii. „Renașterea Rusă”. Florensky, care a adus o contribuție semnificativă la studiul științific al istoriei imaginii Sofiei (excursii istorico-filosofice și iconografice), vede în Sophia „personalitatea ideală a lumii”, „conținutul mental” al minții Zeitatea, înțelepciunea ca castitate, care menține integritatea lumii, „infinitul real” (vezi Pillar and Ground of Truth, 1914, pp. 319-92). S. Bulgakov a fost implicat în dezvoltarea sistematică a acestei game de idei, subliniind inaplicabilitatea antitezelor „... absolut și relativ, etern și temporal, divin și creat” la Sofia ( „Lumina non-seară” , M., 1917, p. 216). În jurul conceptului de Sophia, gândul lui N. O. Lossky , S. L. Frank cu „ panenteismul ” său etc.
În ciuda statutului clerului Bisericii de către unii dintre gânditorii de mai sus, sofiologia nu a fost niciodată acceptată ca o ramură recunoscută a teologiei ortodoxe .
Învățăturile protopopului Serghie Bulgakov au fost condamnate prin Decretul Patriarhiei Moscovei din 7 septembrie 1935, nr. 1651. Decretul a fost semnat de adjunctul patriarhalului Locum Tenens Mitropolitul Serghie (Stragorodski) , zece episcopi și șeful Patriarului Moscovei. , protopop Alexandru Lebedev [14] .
La 30 octombrie 1935, independent de Patriarhia Moscovei, Consiliul Episcopilor Bisericii Ruse din Străinătate a condamnat sofiologia ca o erezie [15] . Sfântul Serafim (Sobolev) a consacrat mai multe lucrări infirmării sofologiei [16] .