Feminismul postcolonial ( feminismul postcolonial ) este o tendință de gândire feministă dezvoltată în anii 1980 de teoreticienii lumii a treia . A apărut ca o critică a feminismului occidental care ignoră experiența unică a femeilor din țările coloniale (în special, opresiunea rasială, de clasă și etnică). Feminismul post-colonial susține că rasismul și efectele politice, economice și culturale pe termen lung ale colonialismului au un efect profund asupra femeilor non-albe și non-occidentale într-o lume post-colonială în care femeile suferă duble presiuni - imperială și patriarhală - adică suferă de „colonizare dublă” [1 ] .
Istoria mișcării femeilor moderne este împărțită în trei „valuri”. Primul val de feminism se referă în principal la mișcarea sufragistă din secolul al XIX-lea și începutul secolului XX. Problema centrală a fost inegalitatea dintre bărbați și femei care există la nivel de legislație. Primul val de feministe au fost feministe din clasa de mijloc care au luptat pentru reforme legale și politice , pentru accesul femeilor la educație, drepturi de proprietate și drepturi de vot. În această etapă, interesele femeilor care s-au confruntat cu manifestări de rasism , precum și au fost într-o situație economică nefavorabilă și au fost forțate să se angajeze la muncă fizică grea, nu au fost reprezentate.
Al doilea val mișcare feministă (din anii 1960 până la începutul anilor 1990) a tratat o gamă largă de probleme legate de inegalitatea de facto, sexualitatea , familia, locul de muncă și drepturile reproductive. Cu toate acestea, feminismul al doilea val s-a concentrat și pe femeile occidentale albe. Autori precum Chandra Mohanty [2] , Angela Davis [3] , Barbara Smith [4] au criticat conceptele etnocentrice , imperialiste ale feminismului al doilea val și au susținut că conceptele de „ patriarhat ” și „represie” nu pot fi aplicate în mod egal la Occidentale, precum și femeilor negre sau de culoare care sunt supuse diferitelor practici de suprimare (de exemplu, femeile albe nu cunosc o astfel de formă de suprimare precum rasismul). În anii 1990 începe al treilea val al feminismului, asociat cu o regândire a categoriei înseși de experiență: feministele încep să acorde atenție categoriilor de clasă, rasă și sexualitate și ajung la concluzia că unele femei - educate, bogate, albe. , heterosexuali - se află într-o poziție privilegiată în raport cu ceilalți [5] .
Inițial, feminismul post-colonial a fost doar o critică atât a feminismului occidental, cât și a teoriei post-coloniale, dar mai târziu a devenit o metodă de analiză pentru a aborda principalele probleme cu care se confruntă feministele și teoreticienii post-coloniali. Spre deosebire de postcolonialism, care se concentrează pe consecințele politice și economice ale colonialismului, teoreticienii feministe postcoloniale analizează problemele de gen în lumea postcolonială. În plus, feminismul post-colonial indică deficiențele gândirii feministe occidentale: ideea că genul există dincolo de diferențele culturale provine dintr-o noțiune care se bazează pe experiența doar a femeilor occidentale din clasa de mijloc.
Chandra Talpad Mohanty, una dintre figurile cheie ale feminismului post-colonial, analizează trei principii analitice caracteristice discursului feminist occidental despre femei în așa-numitele țări din lumea a treia în celebrul său eseu „Sub ochii occidentali”. Ca material pentru analiză, Mohanty folosește texte din seria de cărți Femei în lumea a treia publicată de Zed Press. Mohanty califică faptul că o serie de texte lansate în această serie sunt analize detaliate și atente, în timp ce celelalte serii de texte sunt simptomatice și reprezintă chiar genul de viziune feministă asupra femeilor din Lumea a treia pe care Mohanty vrea să o critice în eseul său. Astfel, analiza acestui număr mic de texte este folosită de Mohanty ca o modalitate de a afișa un discurs simptomatic despre femeile din lumea a treia. Important, Mohanty recunoaște că un astfel de discurs poate fi reprodus atât de femeile din Lumea a treia care trăiesc și lucrează în țările occidentale, cât și de femeile din lumea a treia care trăiesc și lucrează în țările din lumea a treia.
Primul principiu criticat de Mohanty este construirea femeilor ca grup cu interese și dorințe identice, indiferent de diferențele în pozițiile lor etnice, rasiale și de clasă. Al doilea principiu este utilizarea metodologiilor pentru a găsi dovezi ale universalității interculturale a opresiunii femeilor. În cele din urmă, al treilea principiu este legat de conceptul de putere care stă la baza acestor strategii analitice.
Mohanty susține că în literatură, artă, descrieri medicale, studii etnografice, aceste femei sunt descrise ca victime ale controlului masculin și ale culturii tradiționale, dar factorii socioculturali și contextul istoric nu sunt luați în considerare. Chandra Mohanty concluzionează că viziunea feministelor occidentale despre femeile din Lumea a treia este arbitrară și limitată. Femeile non-albe sunt construite într-un astfel de discurs feminist occidental ca victime retardate, tăcute, ceea ce permite femeilor occidentale să fie construite ca moderne, educate și asertive. Astfel, feminismul occidental este prezentat ca normă, iar situația din lumea în curs de dezvoltare ca o abatere de la aceasta, care ignoră inegalitatea globală, raportul de putere dintre țările lumii întâi și a treia, precum și politica de producție și diseminare a cunoştinţe. În mod involuntar, un astfel de discurs feminist occidental despre femeile din Lumea a Treia reproduce clișeul umanismului occidental, modelul clasic de putere criticat de Michel Foucault și limitează posibilitățile de mobilizare politică comună. [6]
Profesorul de sociologie Ethel Crowley le acuză pe feministele occidentale că sunt reducționiste când vine vorba de femeile din lumea a treia. Ea consideră că, în loc să piardă timpul cu „nimeni”, ar trebui să dezvolte strategii pentru a rezolva problemele existente ale femeilor. Crowley subliniază că peste tot în lume femeile înțeleg cuvântul „libertate” în moduri diferite, de aceea este foarte important să studiezi etnografia pentru a rezolva problemele [7] .
Feminismul post-colonial este strâns legat de feminismul negru, deoarece atât feministele negre, cât și cele post-coloniale susțin că feminismul occidental nu poate explica în mod adecvat diferențele rasiale . Discursul despre rasism joacă un rol semnificativ în feminismul postcolonial. Feministele post-coloniale caută să abordeze problemele presante ale conflictelor interetnice și rasismului și să „transforme” aceste probleme în discurs feminist . În trecut, curentele feministe occidentale au evitat în mod explicit problema rasei, relegând-o într-o problemă secundară în spatele patriarhatului , deoarece rasa nu era văzută ca o problemă. Astfel, feminismul occidental a fost semnificativ diferit de feminismul care există astăzi [8] .
Feminismul postcolonial încearcă să evite sugestiile și speculațiile despre cum ar fi dacă femeile ar fi o populație omogenă, fără diferențe de rasă , preferințe sexuale, clasă socială sau vârstă. Conceptul de „alb” sau lipsa acestuia este o problemă cheie în mișcarea feministă post-colonială [9] . Acest lucru se datorează în primul rând relației percepute dintre feminismul postcolonial și alte mișcări feministe bazate pe rasi , în special feminismul negru și feminismul indigen . În cultura occidentală , rasismul este văzut uneori ca un aspect instituționalizat , înrădăcinat al societății. Feministele post-coloniale doresc ca mișcarea feministă să îmbrățișeze ideea că indivizii pot recunoaște presupunerile, practicile și prejudecățile rasiste în viața lor în încercarea de a opri perpetuarea acesteia prin conștientizare [9] .
Feminismul postcolonial a fost criticat pe motiv că slăbește întreaga mișcare prin împărțirea femeilor în grupuri și apelând la calitățile unice ale individului. Criticii feminismului post-colonial susțin că mișcarea feministă va fi mai puternică și mai capabilă să realizeze mai mult dacă toate femeile arată un front unit [10] .
El este criticat pentru același lucru pentru care critică feminismul occidental: etnocentrism, deoarece feministele post-coloniale, potrivit criticilor, sunt limitate la o singură cultură și nu țin cont de experiența femeilor din alte țări. În plus, colonialismul nu se limitează la o singură perioadă de timp. Oameni din diferite țări își experimentează efectele în moduri diferite.
Feminismul postcolonial a fost, de asemenea, criticat pentru implicațiile numelui său. Termenul „post-colonial”, constând din prefixul „post” și sufixul „colonial”, sugerează că țările la care se referă au părăsit epoca colonialismului . Acest tip de gândire promovează ideea că toate țările în curs de dezvoltare au fost colonizate și au început procesul de decolonizare în același timp în care țările numite „post-coloniale” au experimentat de fapt colonizarea în momente diferite. Dar, în același timp, unele țări care sunt numite „post-coloniale” pot fi de fapt considerate coloniale [11] .
| Feminism | |
|---|---|
| Poveste | |
| curenti |
|
| După țară | |
| Teoria feministă | |
| Organizații | |
| Vezi si | |
| Portalul „Feminism” | |