| Ubaidullah Shashi | |
|---|---|
| șeicul din tariqa Nakshbandi | |
| Predecesor | Yaqub al-Charkhi |
| Succesor | Muhammad Zahid Samarkandi |
| informatii personale | |
| Numele la naștere | Ubaidallah ibn Mahmoud Shashi |
| Profesie, ocupație | teolog , mistic |
| Data nașterii | aprilie 1404 sau 1404 |
| Locul nașterii |
|
| Data mortii | 21 februarie 1490 sau 1489 |
| Un loc al morții | |
| Religie | Islam , sunism , sufism și naqshbandi |
| Activitatea teologică | |
| Direcția de activitate | Sufism |
| profesori | Yaqub al-Charkhi |
| Informații în Wikidata ? | |
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi , cunoscut și sub numele de Khoja Akhrar (1404-1489) - un important religios și om de stat din Maverannahr . Liderul spiritual al tariqa sufite Nakshbandi . Sheikh , al nouăsprezecelea în lanțul de aur al succesiunii șeicilor tariqah. În sufism , el este venerat ca un sfânt sub numele de Khoja Akhrar Vali.
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi s-a născut în anul 806 AH în noaptea predestinarii lunii sfinte Ramadan (ultima decadă a lunii aprilie 1404) în satul Bagistan din regiunea Shash Maverannahr (acum un sat în districtul Bostanlyk din regiunea Tașkent din Republica Uzbekistan ) într-o familie nobilă. Pe linia tatălui său, Khoja Mahmud, el era un descendent al unui originar din Bagdad, Muhammad Nomi al-Baghdadi, un savant arab care s-a mutat la Shash în secolul al X-lea. Pe partea maternă, el a fost strănepotul lui Sheikh Hovendi at-Tahur , mai cunoscut sub numele de Sheikhantakhur, un descendent direct al celui de-al doilea evlavios calif Umar ibn al-Khattab . Nașterea viitorului mare șeic a fost prezisă de arif Nizamuddin al-Hamush al-Samarkandi, care a avut o viziune în timpul meditației [1] [2] [3] [4] .
Poveștile mistice l-au însoțit pe Ubaydullah din momentul nașterii sale. Potrivit legendei, imediat după naștere, el nu a atins sânul mamei sale timp de 40 de zile, cât a durat nifas. Sfântul însuși a spus ulterior că și-a amintit de toate discuțiile celor din jur și de tot ce i s-a întâmplat, începând de la un an. În copilărie, Ubaydullah a fost rezervat, și-a evitat colegii și nu a jucat jocuri pentru copii. Și-a petrecut cea mai mare parte a timpului în moschei și la mazarii sfinților locali și a oamenilor drepți, complăcându-se cu sârguință în rugăciuni și meditație. După moartea lui Mahmud Shashi, fratele său Ibrahim a preluat custodia familiei sale. Ubaydullah a primit o educație primară bună în familia unchiului său. Când a venit momentul să meargă la madrasa , adolescentul și-a pierdut complet interesul pentru a învăța. „De fiecare dată când merg la școală, mi se face rău” [2] i-a spus el unchiului Ibragim de mai multe ori. Până la vârsta de optsprezece ani, tânărul a pornit în sfârșit pe calea unui mistic sufi . Oamenii din jurul lui Ubaydullah au observat adesea cum, în timpul dhikr -ului, el a căzut într-o transă mistică chiar în mijlocul unui bazar zgomotos [5] [6] .
În 1426, când Ubaydullah avea 22 de ani, unchiul său l-a trimis să studieze la cea mai prestigioasă instituție din Maverannahr - Ulugbek Madrasah din Samarkand . Este probabil ca, alegând pentru nepotul său o instituție de învățământ care s-a remarcat prin natura seculară a educației, Khoja Ibrahim ash-Shashi a încercat să-l distragă pe Ubaydullah de la urma calea fanatică pe care o alesese. Cu toate acestea, tânărul nu a acordat atenția cuvenită studiilor sale. Despre această perioadă a vieții sale, a spus mai târziu: „În general, pregătirea noastră nu a depășit una sau două pagini”. Cu o astfel de evaluare disprețuitoare, șeicul a subliniat că cunoștințele și înțelepciunea sa profundă nu sunt rezultatul înțelegerii științelor seculare, ci trimise la el de sus [7] [8] . Ubaydullah și-a petrecut aproape tot timpul la mazarul lui Kusam ibn Abbas . Potrivit lui, acolo i-au apărut profeții Muhammad și Isa Paygambar , care l-au întărit în credință și l-au pus pe calea unui derviș . Luând toiagul, Ubaydullah a plecat într-o călătorie prin Maverannakhr în căutarea cunoștințelor superioare care l-ar putea conduce la vârful puterii spirituale [1] .
În Bukhara , Ubaydullah devine un adept al ordinului Sufi Nakshbandi, ascultă predicile șeicilor săi, dar negăsind un profesor printre ei, merge la Khorasan . Când a ajuns la Herat , avea deja 24 de ani. Aici el devine în cele din urmă un novice al unuia dintre cei mai autorizați șeici ai tariqa Nakshbandi, Sayyid Qasim at-Tabrizi. Timp de aproximativ patru ani, sub îndrumarea sa, Ubaydullah a înțeles învățăturile lui Bahauddin Naqshband , renunțând complet la tot ce este lumesc [1] [2] [4] . „Am fost asociat cu mulți șeici sufiți”, a spus mai târziu șeicul Ubaydullah despre profesorul său, „dar nu am observat în niciunul dintre ei o stare mai înaltă decât a lui. Tot ceea ce am primit de la alți șeici nu este nimic în comparație cu ceea ce am primit de la el . Când antrenamentul a fost încheiat, șeicul Sayyid Qasim a arătat elevului său drumul către Munții Gissar , unde a locuit liderul spiritual al frăției, șeicul Yaqub ibn Osman ibn Mahmud al-Charkhi . Când Ubaydullah a ajuns în satul de munte Halkatu, era extrem de epuizat și avea febră timp de douăzeci de zile . Localnicii chiar credeau că dervișul va muri, dar când totuși a apărut în fața lui Hazrat Yakub, marele șeic l-a recunoscut imediat ca un demn succesor al lucrării lui Bahauddin Naqshband. Ubaydullah a devenit muridul său și a primit foarte repede de la Yakub al-Charkhi cunoștințele și experiența sa, iar odată cu ei irshad - dreptul de a fi însuși un profesor al sufiților și " silsila " - sfințenie succesivă [1] [5] [9] . Alți murizi ai șeicului Yakub au fost uimiți de viteza cu care a transmis cunoștințe secrete noului său novice. Bătrânul le-a răspuns la întrebări:
Este un om perfect și nu are nevoie de altceva decât de permisiunea, permisiunea de a-i educa pe alții. Allah i-a dat o forță extrem de puternică... Are toate condițiile pentru a fi șeic-mentor. Se prepară lampă, fitil și ulei
- Altare din Uzbekistan. Pagină 40După ce a primit binecuvântarea lui Yakub al-Charkhi, noul șeic al ordinului Naqshbandi sa îmbunătățit în practicile spirituale din Herat timp de aproximativ un an, sub supravegherea lui Sayyid Qasim at-Tabrizi. În 1432, Ubaydullah s-a întors la Shash și s-a stabilit în Tașkent . Foarte curând primele murizi au apărut la tânărul șeic. În plus, zvonurile s-au răspândit rapid în rândul oamenilor despre înalta artă a vindecării ishan , darul său de previziune și puterea extraordinară a amuletelor sale. Cu primele ofrande, Ubaydullah a cumpărat un acru de pământ lângă Parkent , a închiriat o pereche de boi de la rudele sale și s-a apucat de agricultură. Recolte mari, noroc în comerț și ofrande de noi murizi, printre care se aflau mulți oameni bogați și influenți, l-au făcut pe șeic unul dintre cei mai bogați proprietari de pământ din district. Dar bogăția nu l-a îngrijorat în mod deosebit pe Ubaydullah. El a continuat să ducă o viață ascetică , a purtat haine modeste deja purtate de cineva și și-a cheltuit o parte semnificativă din avere pe caritate. Când, la sfârșitul anilor 1430, în regiunea Shash a avut loc o pierdere a recoltei ca urmare a unei secete, șeicul Ubaydullah și-a deschis hambarele pentru cei înfometați și a plătit, de asemenea, o taxă de 300.000 de dinari din propriul buzunar pentru dehkanii ruinați [5] . De atunci, porecla Khoja Ahrar – Khoja „dedicat lui Allah” – i s-a lipit ferm. Mai târziu, cuvântul „wali” ( văzător ) a început să fie adăugat la porecla lui .
Faima lui Sheikh Ubaidullah a crescut rapid, iar în curând a devenit steagul ideologic al clerului din Maverannahr, care s-a opus guvernării seculare a lui Ulugbek. Istoriografia sovietică a sugerat că Khoja Ahrar a fost implicat într-o conspirație împotriva sultanului , dar nu a fost găsită vreodată nicio dovadă în acest sens. Într-o altă sursă, implicarea lui Khoja Akhrar în uciderea conducătorului Samarkand este direct respinsă și subliniază că astfel de declarații negative ar putea fi făcute de nedoritorii și detractorii lui Khoja Akhrar. De asemenea, se susține că nici o moștenire literară și mitologică voluminoasă a lui Khoja Akhrar nu a menționat implicarea sa în crimă, iar acesta este rodul unor ficțiuni mult mai ulterioare, al căror scop este discreditarea bunătății și sfințeniei [10] . Ulugbek a fost ucis în octombrie 1449 la ordinul fiului său Abd al-Latif , iar la scurt timp după moartea sa, în Maverannahr a izbucnit un război intestin sângeros. Sheikh Ubaydullah a luat partea lui Timurid Abu Said , care în 1451 a venit personal la el pentru o binecuvântare înainte de a merge la Samarkand. După victoria lui Abu Said în lupta feudală, Khoja Akhrar a fost invitat la curtea noului sultan și a devenit consilierul său, precum și murshid -ul fiilor săi [11] [12] . Înainte de a pleca la Samarkand, șeicul Ubaydullah a construit o moschee catedrală pentru locuitorii din Tașkent lângă piața Chorsu și, de asemenea, a fondat o mică madrasa în Gulbazar mahalla [13] .
Odată cu venirea la putere a lui Khoja Akhrar, epoca iluminismului din Maverannahr a fost înlocuită de fanatismul religios . Toate fenomenele recunoscute ca non-Shariah au fost eradicate violent din viața publică. Rolul clerului în administrația de stat a fost consolidat, madhhab- ul hanafi a fost introdus activ în procedurile judiciare. S-au făcut pagube semnificative atât educației laice, cât și științei în general. Mulți oameni de știință au fost forțați să părăsească Maverannahr și, odată cu plecarea lor, Samarkand și-a pierdut statutul de centru avansat al științei și literaturii [14] [15] [16] [17] [18] . În același timp, schimbările radicale în ordinea vânătorilor au avut o influență progresivă asupra dezvoltării regiunii. Sheikh Ubaidullah a proclamat un nou curs pentru adepții sufismului - participarea activă la viața publică și la guvernare. Schitul și viața de pomană au fost declarate inacceptabile pentru membrii frăției. Șeicul și-a chemat adepții să-L caute pe Dumnezeu în treburile lumești - meșteșuguri, activități sociale, menaj, caritate, iluminare, și să nu demonstreze evlavie prin schit și rătăcirile dervișilor [19] . Khoja Ahrar credea că scopul unui sufi nu este să-și salveze propriul suflet, ci să salveze sufletele întregii lumi, iar pentru aceasta trebuie să ai bogăție și putere și să le folosești pentru a-ți atinge scopul. Dar, în același timp, șeicul a lămurit întotdeauna că „numai cel pe care lumea ca lume nu-l poate atrage ar trebui să lupte pentru putere asupra lumii, cel care a atins gradul de indiferență și indiferență totală în raport cu valoarea și deliciile lumea” [1] . În ciuda faptului că Khoja Akhrar era angajat în agricultură, creșterea vitelor și comerțul, sensul vieții sale a fost întotdeauna în slujba lui Dumnezeu. Șeicul a construit multe temple - moschei și madrase în orașele sacre - Samarkand , Bukhara , Herat , Kabul și altele [10] . Una dintre sarcinile principale ale ordinului Naqshbandi, liderul spiritual al Maverannahr a considerat mijlocirea pentru cei săraci și defavorizați, îngrijirea oamenilor muncitori, pentru că „înaintea noastră, șeicii nu s-au îndreptat către lumi și padishah despre treburile oamenilor de rând” [5] [6] . În 1460, șeicul Ubaydullah a realizat abolirea tamga, o taxă chinuitoare percepută asupra populației încă de pe vremea dominației mongole și o atenuare vizibilă a sistemului de pedepse Chagatai care exista în statul timurid. Mare este și meritul personal al lui Khoja Akhrar de a opri războaiele interne care au devastat țara și au ruinat populația. Toate acestea au avut un impact pozitiv asupra dezvoltării meșteșugurilor și agriculturii în Maverannakhr, au contribuit la slăbirea opresiunii feudale [1] [4] [5] . Un exemplu este prevenirea de către Khoja Akhrar a unui război sângeros între trei state adiacente din Asia Centrală, când numeroase trupe inamice (după cum mărturisesc istoricii, peste 200 de mii de oameni) stăteau deja lângă Khujand , gata de luptă. După intervenția lui Khoja Akhrar, conducătorii statelor: Samarkand - Ahmad Mirza, Fergana - Umar Sheikh și Tașkent - Mahmud Sultan s-au împăcat, și cu lacrimi de pocăință și-au cerut iertare reciproc [10] .
După moartea lui Abu Said în 1469, fiul său Ahmed a urcat la tron . Noul conducător era mai predispus la divertisment inactiv decât la treburile statului și toată puterea era concentrată în mâinile murshid-ului său Khoja Ahrar. Sheikh Ubaydullah a reușit să unească majoritatea comunităților sufite disparate sub conducerea sa și a creat un mare centru spiritual lângă Samarkand, cu un personal mare de oficiali [20] . El a influențat administrația statului, răspândindu-și influența mult dincolo de capelele acestuia. Un contemporan al liderului spiritual al tariqa Nakshbandi, poetul și filozoful Alisher Navoi , în cartea sa „Nasaim al-muhabbat min shamail al-futuvvat” (Lovituri de dragoste) a remarcat:
În vremurile ulterioare, el a câștigat o influență uimitoare asupra puterilor și o apropiere de nedescris față de conducători și conducători. Conducătorii din Maverannahr se considerau murizii și asociații săi, dar mulți conducători din Egipt până în China și India se considerau asociații și supușii lui Khoja.
De asemenea, este de remarcat faptul că Khoja Akhrar a primit originalul Coranului lui Usman , care a aparținut anterior dinastiei domnitoare a lui Maverannahr [6] . Până la sfârșitul vieții, șeicul Ubaydullah a devenit unul dintre cei mai bogați oameni din Asia Centrală . Numai în apropiere de Samarkand și Karshi deținea 63 de mii de hectare de teren. Turmele care îi aparțineau erau peste un milion de oi, iar numărul cailor și al cămilelor a numărat câteva mii [5] . În același timp, Khoja Ahrar a trăit foarte modest și a cheltuit o parte semnificativă a veniturilor sale pentru activități de caritate, precum și pentru construcția de moschei, madrase și cămine sufite în toată țara [21] . În același timp, există o legendă despre lăcomia celui mai bogat șeic: în Tașkent au spus că în comerțul cu țesăturile sale au ridicat firele care cădeau la tăierea țesăturii, iar madraza orașului a fost ridicată cu veniturile. din revânzarea acestor fire [22] .
Khoja Ahrar a lăsat în urmă o moștenire literară semnificativă. Din cele zece lucrări atribuite șeicului Ubaydullah, două aparțin cu siguranță stiloului său și alte două („Fakarat al-arifiy” („Paragrafele cunoscătorilor”) și „Malfuzat” de Mir Abdulavvali Nishopuri) sunt culegeri ale spuselor și aforismelor sale , întocmit de elevi. Primul și cel mai semnificativ dintre tratatele lui Khoja Akhrar, „Risalai Validiya” („Mesajul parental”), este dedicat problemelor cunoașterii lui Allah și particularităților ordinului Khajagan. Este format din 243 de bayți scrise cu metrul ramali musaddasi mahfuz. Tratatul a fost bine cunoscut nu numai în lumea arabă, ci și în rândul populației vorbitoare de turcă, datorită traducerii lui Babur . A doua lucrare „Risalai Hauraye” („Mesajul despre houris”) este dedicată studiului Sfântului Rubaiyat a unuia dintre stâlpii sufismului, șeicul Abusaid Fazlullah Abulkhair Makhnai [8] .
Șeicul Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi a murit în 895 AH (1489 conform calendarului gregorian ) în moșia sa de țară Kamangaran, potrivit unei date, în noaptea de 12 spre 13 a lunii Rabi al-awwal [2] [23] (de la 22 la 23 februarie 1489), conform altor surse, în noaptea de 24 spre 25 a lunii Rabi al-akhir [5] [21] (de la 5 la 6 aprilie ). , 1489). Aproape toți locuitorii Samarkandului au venit să-l vadă pe sfânt în ultima sa călătorie, inclusiv sultanul Ahmed, care a purtat sicriul cu trupul profesorului pe umeri până la locul său de odihnă. Khoja Ahrar Vali a fost înmormântat pe teritoriul centrului sufi pe care l-a construit în satul Kafshir, la sud de Samarkand. „Silsila” i-a dat muridului său Muhammad al-Zahid al-Qadi al-Samarkandi [2] [23] .
| Lanțul de succesiune al tariqa Naqshbandi - khalidiya | |
|---|---|
| |