Man in the Moon (roman)

om pe Luna
Engleză  Omul de pe Lună
Autor Godwin, Francis
Limba originală engleză modernă timpurie
Original publicat 1638
 Fișiere media la Wikimedia Commons

The Man in the Moone esteo carte a episcopului Bisericii Engleze din Anglia Francis  Godwin ( 1562–1633) care descrie o „călătorie a descoperirii utopice”. [1] Multă vreme a fost considerată una dintre primele lucrări ale autorului, dar acum majoritatea sunt de acord că cartea a fost scrisă la sfârșitul anilor 1620. Publicat pentru prima dată postum în 1638 sub pseudonimul González Domingo. Lucrarea este remarcabilă pentru rolul său în așa-numita „nouă astronomie” - o ramură a astronomiei care s-a format sub influența lui Nicolaus Copernic . Deși Copernic este singurul astronom menționat pe nume, cartea se bazează și pe teoriile lui Johannes Kepler și William Gilbert . Teoriile astronomice ale lui Godwin au fost în mare măsură influențate de Galileo Galilei cu Sidereus Nuncius (1610), dar spre deosebire de Galileo, Godwin sugerează că punctele întunecate de pe Lună sunt mări, una dintre multele paralele cu cartea lui Kepler din 1634 Somnium .

Un spaniol pe nume González este forțat să fugă din țară după ce a ucis un bărbat într-un duel. După ce și-a făcut avere în Indiile de Est , el decide să se întoarcă în Spania, dar se îmbolnăvește în drum spre casă și pleacă la Sfânta Elena pentru a se recupera . Acolo descoperă o specie de lebede sălbatice, Hansa, capabile să transporte încărcături considerabile și inventează un dispozitiv care îi permite să strângă împreună un grup mare de aceste păsări și să zboare în jurul insulei. Odată ce González este complet recuperat, își continuă drumul spre casă, dar flota engleză îi atacă nava în largul coastei Tenerife . Își folosește mașina zburătoare pentru a alerga spre țărm, dar de îndată ce aterizează în siguranță, nativi ostili se apropie de el, așa că este forțat să decoleze din nou. De data aceasta păsările lui zboară din ce în ce mai sus, spre lună, la care ajung după douăsprezece zile de zbor. Acolo, Gonzalez întâlnește locuitorii lunii, bărbații înalți și creștinii care locuiesc în ceea ce pare a fi un paradis utopic. Timp de șase luni de viață printre ei, Gonzalez începe să-i fie dor de casă și să-și facă griji pentru sănătatea păsărilor sale, așa că se întoarce pe Pământ. El ajunge în China, unde este imediat arestat ca magician, dar după ce a învățat limba, reușește să câștige încrederea mandarinului local . Povestea se încheie cu întâlnirea lui Gonzalez cu un grup de misionari iezuiți care trimit relatarea scrisă a lui Gonzalez despre aventurile lor în Spania.

Unii critici consideră că Man in the Moon , alături de romanul lui Kepler Somnium („Visul”), au fost printre primele lucrări din genul science fiction [2] . Această carte era binecunoscută în secolul al XVII-lea și chiar a inspirat parodii de Cyrano de Bergerac și Aphra Behn , dar nu și-a găsit locul potrivit în istoria criticii. Cercetările recente s-au concentrat pe teoria limbajului a lui Godwin, mecanica călătoriei lunare și poziția și simpatiile sale religioase, așa cum demonstrează cartea.

Context și context

Godwin, fiul lui Thomas Godwin , episcop de Bath și Wells , devine student la Christ Church (Oxford) în 1578, unde a primit o licență în arte în 1581 și apoi un master în arte în 1584; după ce a fost atras de biserică, a primit o diplomă de licență (1594) și un doctor în teologie (1596). A obținut popularitate (chiar și internațional) în 1601 odată cu publicarea Catalogului Episcopilor Angliei după prima apariție a religiei creștine în acea insulă , ceea ce i-a permis să se ridice rapid în ierarhia ecleziastică [3] . În timpul vieții a fost cunoscut în primul rând ca istoric [3] .

Progrese științifice și speculații despre lună

Cartea lui Godwin a venit într-un moment de interes considerabil pentru Lună și alte fenomene astronomice și îmbunătățiri importante în observația astronomică, matematică și mecanică . Influența, în special, a lui Nicolaus Copernic , a dus la apariția așa-numitei „noi astronomii”; Copernic este singurul astronom al cărui nume este menționat de Godwin, dar sunt vizibile și teoriile lui Johannes Kepler și William Gilbert [1] . Publicația lui Galileo Galilei din 1610 , Sidereus Nuncius ("Vestitorul înstelat"), a avut o influență semnificativă asupra teoriilor astronomice ale lui Godwin, deși Godwin sugerează (spre deosebire de Galileo) că petele întunecate de pe Lună sunt mări, una dintre multele asemănări dintre Omul din Romanul lui Moon și Kepler din 1634 Somnium sive opus posthumum de astronomia lunaris ("Visul sau Eseul postum despre astronomia lunară") [1] .

Speculațiile despre locuirea Lunii nu erau noi pentru gândirea occidentală, dar s-au intensificat în Anglia la începutul secolului al XVII-lea: în 1603, Philemon Holland a tradus Moralurile lui Plutarh , introducând astfel speculațiile greco-romane pe acest subiect în limba engleză și poeți precum, de exemplu, Edmund Spenser , au propus ideea populației altor lumi, inclusiv a Lunii. Expansiunea ideilor geografice despre lume a stimulat, de asemenea, astfel de gânduri. Anii 1630 au văzut publicarea unei traduceri a Istoriei adevărate a lui Lucian (1634), care conținea două descrieri ale unei călătorii pe Lună și o nouă ediție a lui Ludovico Ariosto Roland furios , tot cu o călătorie pe Lună. În ambele cărți, luna este locuită. Tema a primit o semnificație religioasă importantă de către autori precum John Donne , care, în Conclavul lui Ignatius (1611, ediții noi în 1634 și 1635), a descris satiric o „biserică nebună” de pe Lună fondată de Lucifer și iezuiți . Speculațiile lunare au ajuns la apogeu la sfârșitul deceniului odată cu publicarea lui Godwin’s Man in the Moon (1638) și a lui John Wilkins Discovery of the Lunar World (tot 1638, revizuită în 1640) [4] .

Data scrierii

Până când Grant McColley, un istoric al literaturii engleze moderne, a publicat The Dating of Domingo González Godwin în 1937, se credea că Godwin a scris Man in the Moon în primii săi ani, posibil în timpul șederii sale la Biserica lui Hristos din 1578 până în 1584. sau la sfârşitul anului 1603. Dar McColley a sugerat o dată mult mai târzie, 1627 sau 1628, bazată pe dovezi intertextuale și biografice. [5] O serie de idei despre proprietățile fizice ale Pământului și ale Lunii, inclusiv afirmații despre „o proprietate misterioasă care acționează în același mod în care un magnet atrage fierul”, au apărut nu mai devreme de 1620. Se pare că Godwin a împrumutat conceptul de a folosi un stol de păsări puternice și antrenate pentru a zbura pe Lună din Sylva sylvarum (Istoria naturală) a lui Francis Bacon , publicată în iulie 1626. Toate aceste dovezi susțin datarea lui McColley din „1626-29, cu ani probabili de scriere 1627-28”, care este acum general acceptată. [6] [5]

William Poole, în ediția sa din 2009 a revistei Man in the Moon , pledează în continuare pentru o dată ulterioară a scrierii. El afirmă că, cel mai probabil, Godwin a aflat despre Misiunea iezuită din China (fondată în 1601) din ediția din Purchas a lui Purchas his Pilgrimage Această carte conține o ediție a De Christiana expeditione apud Sinas ("Despre expediția creștină în China efectuată de Societatea lui Isus") de Nicolas Trigot (1615), care, la rândul său, a fost o ediție a manuscrisului iezuitului. preotul Matteo Ricci . [3] Poole vede și influența lui Robert Burton , care în al doilea volum din Anatomy of Melancholy a speculat cu privire la obținerea de cunoștințe astronomice prin observații telescopice (cu referire la Galileo) sau călătorii în spațiu (Lucian). Ediția din 1628 a revistei Anatomie are o secțiune despre perioadele planetare , care oferă o perioadă de trei ani pentru Marte, iar dacă Godwin ar fi folosit De Magnete (1600) al lui William Gilbert, această cifră ar fi doi. [3] În cele din urmă, Poole subliniază ceea ce el numește „împrumut ancestral”: dacă detalii privind, de exemplu, perioada marțiană ar putea fi împrumutate din alte surse, atunci Burton și Godwin sunt singurii scriitori ai vremii care au combinat interesul pentru extraterestre. viață cu interes pentru Copiii verzi din Woolpit , o poveste din secolul al XII-lea despre doi copii verzi misterioși găsiți în Suffolk. [3]

Unul dintre „cele mai mari împrumuturi intelectuale” ale lui Godwin provine din De Magnete al lui Gilbert , în care Gilbert susținea că pământul este magnetic, [2] deși este posibil să fi folosit un text derivat al lui Mark Ridley sau al manualului de geografie al lui Nathanael Carpenter . [3] Este puțin probabil ca Godwin însuși să fi adunat sursele primare pe care le folosește pentru a descrie evenimentele din cartea sa (cum ar fi detaliile reîntoarcerii lui Gonzalez din est, în special descrierea Sfintei Elena și importanța acesteia ca un loc de odihnă). loc pentru marinarii bolnavi), este mai probabil că s-a bazat pe aventură și alte cărți. [6] În descrierea misiunii în China, el a folosit De Christiana expeditione apud Sinas (1615) a lui Trigo, bazată pe un manuscris al lui Matteo Ricci, fondatorul misiunii iezuite din Beijing în 1601. Detalii despre călătoria pe mare și Sfânta Elena provin probabil din relatarea lui Thomas Cavendish despre prima sa circumnavigare, disponibilă în Principalele navigații ale lui Richard Hakluyt 1599-1600) și Purchas His Pilgrimage , publicată pentru prima dată în 1613. , contextul istoric al lui Gonzalez. cariera timpurie, este probabil preluată din analele lui Emanuel van Meteren , un istoric olandez stabilit la Londra. [3]

Ediții și traduceri în limba engleză

McColley știa de o singură copie supraviețuitoare a primei ediții, la British Museum [5] (acum British Library C.56.c.2), care a devenit baza edițiilor sale de Man in the Moon și Nuncius Inanimatus (ambele din 1937). ); această ediție a fost criticată de criticul literar Kathleen Tillotson pentru lipsa ei de acuratețe și consistență textuală. [7] Într-o recenzie publicată cu șase ani mai devreme, G. W. Lawton reamintește al doilea exemplar din Bibliothèque nationale de France , V.20973 (acum RES P-V-752(6)), o omisiune pe care Tillotson a observat-o și el. [opt]

Pentru textul revizuirii sale din 2009, William Pool a comparat cu atenție copia din Oxford's Bodleian Library (Ashm. 940(1)) cu copia din British Library. [3] Imprimanta primei ediții de Man in the Moon este listată pe pagina de titlu ca John Norton, iar cărțile au fost vândute de Joshua Kirton și Thomas Warren. Cartea conține și o epistole , care reprezintă opera atribuită lui „E. M., probabil un Edward Mahon fictiv, pe care Registrul Papetarilor îl identifică ca traducător spaniol. [2] Poole sugerează că Edward Mahon ar fi putut fi Thomas sau Morgan Godwin, doi dintre fiii episcopului care au lucrat cu tatăl lor la comunicații telegrafice, [3] dar adaugă că cel de-al treilea fiu al lui Godwin, Paul, ar fi fost și el implicat. O revizuire parțială a manuscrisului (prima jumătate conține date în calendarul gregorian , a doua jumătate folosește încă calendarul iulian învechit ), indică un manuscris incomplet, pe care Pavel ar putea să-l fi primit după moartea tatălui său și transmis fostului său coleg Iosua. Kirton: Paul Godwin și Kirton au fost studenți ai aceluiași și aceluiași tipografi, John Bill, și au lucrat acolo împreună timp de șapte ani. Este posibil ca Paul să fi continuat pur și simplu înșelăciunea „EM” fără să știe și/sau să fi fost responsabil pentru o revizuire parțială a manuscrisului. [3] A doua ediție, publicată în 1657, a adăugat Nuncius Inanimatus al lui Godwin (în engleză și latină; prima dată publicat în 1629). A treia ediție a apărut în 1768. Textul său a fost prescurtat, iar descrierea Sfintei Elena (tipografia Nathaniel Crouch[5] [9] ) a servit drept introducere. [opt]

Traducerea franceză a Jean Baudouin a L'Homme dans la Lune a apărut dată în 1648 și a trecut prin patru ediții. [a] Această versiune franceză omite relatarea creștinismului lunar, [3] același lucru este valabil și pentru multe traduceri bazate pe acesta [3] , în special traducerea germană a lui Der fliegende Wandersmann nach dem Mond din 1659, atribuită în mod eronat [11] Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen . [b] Johan van Broosterhuysen (c. 1594–1650) a tradus cartea în olandeză, [14] traducerea olandeză - posibil de Brosterhuysen, deși atribuirea este incertă [15]  - a trecut prin șapte ediții în Țările de Jos între 1645 și 1718. A doua ediție din 1651 și ulterioare, include o continuare a unui autor necunoscut, care tratează aventurile ulterioare ale lui Gonzalez. [3] [16] [c]

Plot

Povestea este spusă la persoana întâi ca o poveste de Domingo Gonzalez, autorul fictiv al cărții. În introducerea sa către cititor, traducătorul fictiv „EM” promite „un eseu de Fantezie, în care invenția este arătată cu judecată”. [17] Gonzalez este un cetățean spaniol forțat să fugă în Indiile de Est după ce a ucis un bărbat într-un duel. Acolo face o avere comerțând cu pietre prețioase și decide să se întoarcă în Spania. În drum spre casă, se îmbolnăvește grav și, împreună cu un servitor negru, Diego, aterizează pe insula Sf. Elena, care este renumită pentru climatul său „temperat și sănătos”. [18] Lipsa de alimente îi ține pe Gonzalez și Diego să trăiască la kilometri distanță, dar Gonzalez dezvoltă diverse sisteme pentru a le permite să comunice. [d] În cele din urmă, îi vine ideea de a face schimb de mesaje și mâncare cu Diego cu ajutorul păsărilor Hansa, pe care le descrie drept un fel de lebede sălbatice. Gonzalez începe treptat să înțeleagă că aceste păsări sunt capabile să transporte încărcături semnificative și decide să construiască un dispozitiv care ar putea ridica o persoană dacă multe dintre aceste lebede ar fi înhamuri de el. Acest lucru i-ar permite să se deplaseze mai ușor în jurul insulei. După un zbor de probă reușit, decide să-și continue călătoria spre casă, în speranța că va putea umple lumea cu faima și popularitatea [sa].” [18] Dar pe drumul de întoarcere în Spania, însoțit de păsările sale și de un dispozitiv pe care îl numește un motor, el este atacat de flota engleză în largul coastei Tenerife , așa că este forțat să fugă prin aer. [e]

După o scurtă ședere în Tenerife, González este nevoit să decoleze din nou din cauza apropierii iminente a băștinașilor ostili. Dar în loc să aterizeze într-un loc sigur printre locuitorii spanioli ai insulei, lebedele zboară din ce în ce mai sus. În prima zi a zborului său, Gonzalez întâlnește „iluzii ale „demonilor și spiritelor rele” sub formă de bărbați și femei, dintre care unii este capabil să comunice. [18] Ei îi dau mâncare și băutură pentru călătorie și promit că îl vor debarca în siguranță în Spania, dar numai cu condiția ca el să se alăture „frăției” lor și să „încheie cu ei înțelegerile pe care le-au făcut cu căpitanul și stăpânul lor, ale cărora nu-i pot numi”. [18] Gonzalez le refuză oferta și, după o călătorie de douăsprezece zile, ajunge pe lună. Brusc simțindu-se foarte foame, deschide proviziile care i s-au dat pe drum, dar nu găsește acolo decât frunze uscate, păr de capră, excremente de animale și vin care „pute ca urina de cal”. [18] În curând este descoperit de locuitorii lunii. Aceștia sunt oameni de înaltă statură și credință creștină, se bucură de o viață fericită și lipsită de griji într-un fel de paradis pastoral. [20] [f] Gonzalez descoperă că în această stare aparent utopică, ordinea este menținută prin înlocuirea copiilor delincvenți cu copii pământești. [g]

Locuitorii lunii vorbesc o limbă care constă „nu atât din cuvinte și litere, cât din melodii și sunete ciudate”. Gonzalez îl stăpânește într-o oarecare măsură după câteva luni de antrenament. [18] La șase luni de la sosirea sa, Gonzalez începe să-și facă griji cu privire la starea lebedelor sale, dintre care trei au murit. Temându-se că, dacă va mai întârzia, nu se va întoarce niciodată pe Pământ și nu-și va mai vedea copiii, el decide să-și părăsească stăpânii, luând cu el un cadou de pietre prețioase de la Monarhul Suprem al Lunii, Irdonozur. Pietrele din aceste trei tipuri: poleastis pot stoca și produce o cantitate mare de căldură; makbrus produc o cantitate mare de lumină; ebelus - o parte a pietrei, dacă este atașată de piele, face o persoană fără greutate, dacă atingeți cealaltă parte, persoana dobândește jumătate din greutatea anterioară.

Gonzalez prinde lebedele la motorul său și părăsește luna pe 29 martie 1601. Aproximativ nouă zile mai târziu, aterizează în China, fără a mai întâlni pe drum iluziile bărbaților și femeilor. Aterizarea este facilitată de piatra ebelus, care ajută păsările să evite căderea la pământ, deoarece greutatea lui Gonzalez și a motorului său amenința să devină excesivă pentru ele. [h] El este imediat prins și dus la mandarinul local , acuzat de magie și, ca urmare, este închis în palatul mandarinului. Învață să vorbească dialectul local al chinezei și, după luni de închisoare, apare în fața unui mandarin pentru a vorbi despre sine și despre sosirea lui în China. Această poveste îi aduce încredere și sprijin. Gonzalez aude despre un grup de iezuiți și i se permite să-i viziteze. [i] El scrie o relatare a aventurilor sale, pe care iezuiții aranjează să o trimită în Spania. Povestea se termină cu dorința pasională a lui González ca într-o zi să i se permită să se întoarcă în Spania și „ca, îmbogățindu-mi țara cu cunoașterea acestor secrete, să pot măcar să culeg gloria fericitelor mele nenorociri”. [optsprezece]

Teme

Religie

Povestea este plasată în timpul domniei reginei Elisabeta I , o perioadă de conflict religios în Anglia, când nu a existat doar o amenințare la renașterea Bisericii Romano-Catolice , dar au existat și dispute în cadrul Bisericii Protestante . Când Gonzalez i-a întâlnit pentru prima dată pe locuitorii lunii, a exclamat: „ Jesu Mari ” [18] , după care nebunii au căzut în genunchi. Deși onorează numele lui Isus, ei nu sunt familiarizați cu numele Maria, așa că se poate presupune că sunt protestanți, nu catolici; [25] Poole este de aceeași părere: „Lipsa lor de reacție la numele Mariei sugerează că nu au comis eroarea Bisericii Catolice, în ciuda faptului că unele instituții de pe Lună arată catolice”. [3] Începând cu anii 1580, când Godwin era student la Universitatea Oxford, au apărut multe publicații care criticau conducerea Bisericii Anglicane stabilite , până când cenzura a fost introdusă în 1586, declanșând „ Controversa Marprelat . Martin Marprelat  - autor anonim sau autori de tratate ilegale care atacau biserica și au fost publicate în 1588-1589. O serie de comentatori, în special Grant McColley, au sugerat că Godwin s-a opus ferm impunerii cenzurii, care a fost exprimată în speranța lui Gonzalez că publicarea informațiilor despre călătoria sa nu ar putea „răni credința catolică”. [25] [18] John Clarke a sugerat că controversa Marprelat poate l-a inspirat pe Godwin să-l numească pe zeul lunii Martin, dar ca episcop al Bisericii Angliei, este puțin probabil să simpatizeze cu poziția lui Marprelat. [25] Criticii nu sunt de acord cu astfel de opinii despre credința nebunilor lui Godwin. Spre deosebire de Clarke și Poole, Cressy susține că căderea nebunilor în genunchi după exclamația lui Gonzalez (un ritual similar are loc la curtea din Irdonozur) indică „o formă foarte mecanică de religie (așa percepeau catolicismul majoritatea contemporanilor protestanți ai lui Godwin) [patru]

Când a apărut Man in the Moon , dezbaterea multi-lume începea deja să se încline în favoarea existenței vieții extraterestre. [4] Pentru gânditorii creștini, o astfel de multiplicitate era strâns legată de Hristos și de ispășirea lui pentru păcatele oamenilor: dacă există alte lumi, atunci s-au întâmplat și acolo povești similare, iar Hristos le-a răscumpărat și cu jertfa Sa? [3] Potrivit lui Philip Melanchthon , un teolog din secolul al XVI-lea care a lucrat îndeaproape cu Martin Luther , „este imposibil să ne imaginăm că există multe lumi, pentru că este imposibil să ne imaginăm că Hristos a murit și a înviat de multe ori și nu se poate. Considerați că în orice altă lume, fără cunoașterea Fiului lui Dumnezeu, oamenilor li se va da viața veșnică”. Remarci similare au făcut teologul calvinist LambertLa mijlocul secolului al XVII-lea, cazul a fost soluționat în favoarea unei pluralități de lumi, ceea ce a fost acceptat de Henry More și Aphra Behn , printre alții ; „Până în 1650, examenul Elizabethan Oxford question an sint plures mundi? („pot fi multe lumi?” – la care răspunsul aristotelic corect a fost „nu”) a fost înlocuită cu teza disputativă quod Luna sit habitabilis („că Luna poate fi locuibilă” – la care răspunsul ar putea fi „poate” , dacă nu „da”)”. [4]

Limba lunară

Godwin a avut un interes de-a lungul vieții pentru limbi și transmiterea informațiilor (după cum se vede în diferitele mijloace de comunicare pe care le folosea González pentru a face schimb de informații cu slujitorul său Diego pe Sfânta Elena), iar aceasta a fost tema Nuncius inanimatus (1629). [6] Limbajul pe care Gonzalez o întâlnește pe Lună este diferit de oricare cu care este familiarizat. Lui Gonzalez i-au trebuit luni de zile să învețe să comunice suficient de repede cu locuitorii lunii. Deși vocabularul acestei limbi este limitat, dar posibilitățile sale expresive sunt multiplicate, deoarece sensul cuvintelor și frazelor depinde și de ton . Limbile construite au fost un element important în poveștile fantastice anterioare, cum ar fi Utopia lui Thomas More , Gargantua și Pantagruel ale lui François Rabelais și Mundus Alter et Idem de Joseph Hall ; Godwin era familiarizat cu toate aceste cărți. [26] P. Cornelius a scris o lucrare despre raționalismul iluminist.27 Potrivit lui G. Neville-Davies, artificialul lui Godwin limba este mai perfectă decât, de exemplu, More, într-un singur aspect: este vorbită pe toată luna și nu a suferit de pe urma divergenței terestre a limbilor după căderea Turnului Babel . [26]

Una dintre sursele lui Godwin în crearea limbajului lunar a fost De Christiana expeditione apud Sinas Trigo. [26] Gonzales dă două exemple de fraze rostite scrise în cifr , pe care John Wilkins le-a explicat mai târziu în Mercury sau The Secret and Swift Messenger (1641). [28] Descrierea lui Trigo despre chineză i-a dat lui Godwin ideea de a da tonalitate limbajului lunar și de a acorda atenție tonului în chineza mandarinică pe care Gonzales a întâlnit-o după întoarcerea pe Pământ. Gonzalez susține că, spre deosebire de multe limbi din China (ceea ce îi face pe vorbitorii să nu se poată înțelege între ei), limba mandarină este universală datorită tonității (neagă această proprietate altor dialecte ale chinezei). În acest fel, mandarinii sunt capabili să mențină un avantaj cultural-spiritual care amintește de clasele superioare de pe Lună, în contrast cu diversitatea limbilor vorbite într-o Europă fracturată și coruptă moral și în alte părți. [26] Knowlson susține că utilizarea termenului „limbă” este o exagerare și că termenul corect este „cifr”: „în ciuda afirmației lui Godwin, acest „vorbire” muzical nu este deloc o limbă, ci pur și simplu un cifr în care literele unei limbi existente pot fi scrise.” . [6] El sugerează că sursa lui Godwin ar fi fost o carte a lui Joann Baptista Porta, al cărei De occultis literarum notis (1606) [j] conține o descriere exactă a metodei pe care Godwin a împrumutat-o.” [6]

Gen

Cartea a fost clasificată în diferite genuri. La momentul primei ediții a cărții, genul literar al ficțiunii utopice era la început, dar criticii au recunoscut utilizarea de către Godwin a decorului utopic pentru a critica instituțiile vremii: în cuvintele lui Maurice Bennett, luna era „o perspectivă ideală din care să privim pământul” cu „atitudinile sale morale și instituțiile sociale”. [29] Alți critici se referă la genul cărții ca „utopie”, [30] „utopie renascentiste” sau „aventura picarescă”. [31] Deși unii critici susțin că este una dintre primele lucrări de science fiction, [2] [32] nu există un consens general că este chiar „proto-science fiction”. [31]

Primii comentatori au recunoscut că cartea era un fel de roman picaresc , iar comparațiile cu Don Quijote au fost făcute încă din 1638. Ca structură și conținut, Omul din Lună amintește oarecum de povestea anonimă spaniolă „ Lazarillo din Tormes ” (1554); ambele cărți încep cu o genealogie și încep la Salamanca și sunt despre un om care călătorește din maestru în maestru în căutarea norocului. Dar cei mai mulți critici sunt de acord că Godwin nu se ține de genul picaresc pe tot parcursul cărții și realizează în mod deliberat o „încrucișare a genurilor”. [3]

Cartea lui Godwin este în spiritul unei venerabile tradiții a literaturii de călătorie care combină fiorul călătoriei în locuri necunoscute cu reflecția utopică. Utopia lui Mora , precum și o relatare a călătoriei lui Amerigo Vespucci , sunt numite predecesori . Godwin s-ar putea baza pe un corpus mare de texte care descriu călătoriile pe care le face eroul lor, în special cărțile lui Hakluyt și Jan Huygen van Linschoten , precum și poveștile membrilor misiunii iezuite din Beijing. [3]

Critică și influență

The Man in the Moon a apărut la cinci luni după John Wilkins, [33] mai târziu Episcop de Chester , Discovery of the Lunar World . Wilkins, când discută pete de pe lună, se referă o dată la Godwin, dar nu la cartea sa. [8] Cu toate acestea, în cea de-a treia ediție a lui The Discovery (1640), Wilkins descrie pe scurt cartea lui Godwin, iar apoi în Mercury (1641) el comentează despre Man in the Moon și Nuncius Inanimatus , spunând că „textul celui dintâi poate fi folosit pentru a dezvălui secretele acestuia din urmă”. [3] The Man in the Moon a devenit rapid o „sursă internațională de umor și parodie”: Cyrano de Bergerac , folosind traducerea lui Baudouin din 1648, l-a parodiat în Another Light, or the States and Empires of the Moon (1657); [31] [34] Călătorul din cartea lui Cyrano îl întâlnește pe Gonzalez, care este încă pe Lună și „degradat la starea de maimuță îmblânzită”. [3] Această carte a inspirat ceea ce a fost numit primul text științifico-fantastic din America, Syzygies and Lunar Quadratures Alineate to Meridian of Mérida of the Yucatán by an Anctitone sau Inhabitant of the Moon... de Manuel-Antonio de Rivas ( 1775). [35] Limbajul lunar al Omului pe Lună, fie direct, fie prin Cyrano de Bergerac, ar fi influențat limbajul Laputa a lui Jonathan Swift , care era o rudă îndepărtată a lui Godwin. [26]

Man in the Moon a devenit o sursă populară pentru „drame și opere comice adesea extravagant puse în scenă”, [3] în special piesa din 1678 Împăratul lunii de Aphra Behn a fost „inspirată... de a treia ediție a [The Man in” . the Moon ] și traducerea în engleză a cărții lui Cyrano de Bergerac” , [31] și Peace on the Moon (1697) de Elkan Settle . [36] Miracles in the Sun, in the Kingdom of the Birds (1706) de Thomas D'Urfi a fost „o adevărată continuare, cu Domingo și Diego ca protagoniști”. [3] Popularitatea sa nu s-a limitat la Anglia: farsa olandeză Don Domingo Gonzales din de Man in de maan , atribuită anterior condeiului Mary de Wilde a apărut în 1755 [37]

Influența cărții a continuat până în secolul al XIX-lea. Edgar Allan Poe , într-o anexă la povestirea „ Aventura extraordinară a unui Hans Pfaal ”, a numit-o „o cărțică unică și oarecum ingenioasă”. [29] Poe a sugerat că autorul ar fi putut fi francez. Jules Verne , în lucrarea De la pământ la lună (1865), a făcut aceeași sugestie, ceea ce sugerează că amândoi ar fi putut citi cartea în traducerea lui Baudouin. [3] The First Men in the Moon (1901) de H. G. Wells are o serie de paralele cu ficțiunea lui Godwin, în special utilizarea pietrei pentru a crea imponderabilitate. [3] Cu toate acestea, Man in the Moon a primit doar „atenție caldă în revistele de literatură engleză” [31] și importanța sa a fost diminuată în studiile literaturii utopice. În cartea lor Utopian Thought in the Western World , Frank E. Manuel și Fritzi P. Manuel (câștigătorul National Book Award for Nonfiction în 1979 ) o menționează doar în trecere, spunând că Godwin „consideră în primul rând mecanica zborului printr-un grup de păsări", și că Omul pe Lună , ca și cărțile lui Bergerac și Wilkins, este lipsit de "înaltă seriozitate și un singur scop moral". [38]

Păsările portante ale lui Gonzalez și-au lăsat și ele amprenta. Dicționarul englez Oxford conține o intrare pentru gansa : „Păsările (numite și „lebede sălbatice”) care l-au ridicat pe Domingo Gonzalez pe lună în romanul lui F. Godwin”. Ca etimologie, dicționarul sugerează cuvântul ganzæ din traducerea din 1601 a Istoriei naturale a lui Pliniu cel Bătrân , scrisă de Philemon Holland. [39] Michael van Langren ("Langrenus"), un astronom și cartograf olandez din secolul al XVII-lea, a numit unul dintre craterele lunare după Hans, Gansii , redenumit mai târziu Halley . [3]

Ediții moderne

Monografii despre Omul de pe Lună

Note

  1. ↑ Burgher oferă edițiile din 1651, 1654, 1666 și 1671. [zece]
  2. ↑ O traducere germană a „Omul de pe lună” a apărut în 1660 și 1667 cu texte de Balthazar Venator , dintre care unul este și o poveste despre o călătorie lunară; Grimmelshausen a scris o completare la ediția din 1667 a cărții The Man in the Moon (se pare că pentru a umple 13 pagini goale, la cererea tipografiei sale, Johann Jonathan Felbecker). De atunci, numele său a devenit asociat cu „Omul de pe Lună”, deși acest apendice nu a fost inclus în scrierile sale alese. Potrivit lui Burger, traducătorul german al cărții The Man in the Moon ar fi putut fi Hironimus Imhof (1606-1668) din Wolfenbüttel , tutore al prinților la curtea lui Augustus cel Tânăr ; [12] Atribuirea greșită a traducerii către Grimmelshausen are loc încă din 1945. [13]
  3. ↑ W. G. van Seters notează că în 1651 doi tipografi olandezi, Jacob Benjamin la Amsterdam și J. G. van Houten la Haga, au publicat diverse continuare ale poveștii, ambele împreună cu cea de-a doua ediție a cărții lui Godwin; Continuarea lui Benjamin este semnată EM, inițialele naratorului fictiv al lui Godwin. Continuarea lui Van Houten există doar într-o singură tipărire, dar se pare că a plănuit un al treilea volum, o continuare a sequelului. [cincisprezece]
  4. ↑ Semnalele de la distanță au fost una dintre „pasiunile personale” ale lui Godwin. [19]
  5. ↑ La momentul scrierii, Anglia era în război cu Spania .
  6. ↑ Potrivit lui Godwin, întrucât Pământul este magnetic , [1] atunci doar împingerea inițială este suficientă pentru a evita atracția sa magnetică, iar această împingere este efectuată de lebede. [21]
  7. ↑ Godwin îi citează pe copiii verzi ai lui Woolpit ca exemplu de copii lună trimiși înapoi pe Pământ. Zeul lunii se numește Martinus, care poate fi legat de patria copiilor verzi, Țara Sfântului Martin. [22]
  8. ↑ Gonzalez speculează că călătoria de întoarcere a durat cu două zile mai puțin pentru că lebedele lui aveau deja mâncărime să plece acasă sau că pământul are o atracție mai magnetică. [23] Matematicianul modern Andrew Simonson subliniază că scăderea duratei poate fi explicată și prin lebedele care zboară direct spre luna vizibilă. Deci, în loc să se miște în linie dreaptă, ei descriu o curbă de urmărire , ajungând din urmă cu Luna în rotația ei în jurul Pământului. Dar, deoarece Pământul se învârte în jurul Soarelui mai încet decât Luna în jurul Pământului, curba de urmărire pentru călătoria de întoarcere a fost în mod corespunzător mai scurtă și, prin urmare, călătoria spre casă este mai rapidă. [24]
  9. ↑ Misiunea iezuită din Beijing a fost fondată în 1601 de Matteo Ricci și Diego de Pantoja . [opt]
  10. ↑ Aceasta este o ediție revizuită a lui „De furtivis literarum notis, vulgo de Ziferis libri iiii”, publicată pentru prima dată în 1563 la Napoli.

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 Hutton, Sarah (2005), The Man in the Moone and the New Astronomy: Godwin, Gilbert, Kepler , Études Épistémè vol . 7: 3–13 , < http://revue.etudes-episteme.org /IMG/pdf/ee_7_art_hutton-2.pdf >  
  2. ↑ 1 2 3 4 Poole (2010) .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Poole (2009) .
  4. ↑ 1 2 3 4 Cressy, David (2006), Călătoria spațială modernă timpurie și omul englez în Lună , The American Historical Review vol. 111(4): 961–82 , DOI 10.1086/ahr.111.4.961  
  5. ↑ 1 2 3 4 McColley, Grant (1937), The Date of Godwin's Domingo Gonsales , Modern Philology vol . 35 (1): 47–60 , DOI 10.1086/388279  
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Knowlson, James R. (1968), A Note on Bishop Godwin's "Man in the Moone:" The East Indies Trade Route and a 'Language' of Musical Notes , Modern Philology vol . 65 (4): 357–91 , DOI 10.1086/390001  
  7. ↑ 1 2 Tillotson, Kathleen (1939), Rev. de McColley, The Man in the Moone și Nuncius Inanimatus , Modern Language Review vol . 34(1): 92–93  
  8. ↑ 1 2 3 4 Lawton, H. W. (1931), Bishop Godwin's Man in the Moone , The Review of English Studies vol . 7 (25): 23–55 , DOI 10.1093/res/os-vii.25.23  
  9. ^ McColley , Grant (1937), The Third Edition of Francis Godwin's The Man in the Moone , The Journal , s4 vol. 17 (4): 472–5 , DOI 10.1093/library/s4-XVII.4.472  
  10. ↑ Burger & Schmidt-Glintzer (1993) , p. 146
  11. ↑ Burger & Schmidt-Glintzer (1993) .
  12. ↑ Bürger & Schmidt-Glintzer (1993) , pp. 138-40
  13. ↑ Hennig, John (1945), Simplicius Simplicissimus's British Relations, Modern Language Review vol . 40 (1): 37–45  
  14. ↑ Frederiks & Branden (1888–91) .
  15. ↑ 1 2 Seters, W. H. van (1952–54), De nederlandse uitgaven van The Man in the Moone , Het Boek vol. 31: 157–72  
  16. ↑ Buisman, M. (1960), Populaire Prozaschrijvers van 1600 tot 1815 , BM Israel, p. 127–8  
  17. ↑ Godwin (2009) .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Godwin (1768) .
  19. ↑ Poole (2010) , p. 65
  20. ↑ Capoferro (2010) .
  21. ↑ Capoferro (2010) , pp. 153-4
  22. ↑ Clark, John (2006), „Small, Vulnerable ETs”: The Green Children of Woolpit, Science Fiction Studies vol . 33(2): 209–29  
  23. ↑ Godwin (1768) , p. 43
  24. ↑ Simonson, Andrew J. (2007), Pursuit Curves for the Man in the Moone, The College Mathematics Journal vol . 38 (5): 330–8  
  25. ↑ 1 2 3 Clark, John (2007), „The Man in the Moone” al episcopului Godwin: The other Martin, Science Fiction Studies vol. 34 (1): 164–9  
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 Neville Davies, H. (1967), „Lunatique Language” al episcopului Godwin, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes vol. 30: 296–316  
  27. ↑ Arveiller, R. (1967), Rev. lui Cornelius, Limbi în călătoriile imaginare din secolul al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea , Revue d'Histoire littéraire de la France vol . 67 (1): 143–4  
  28. ↑ Neville Davies, H. (1967), The History of a Cipher, 1602–1772 , Music & Letters vol . 48 (4): 325–9 , DOI 10.1093/ml/xlviii.4.325  
  29. ↑ 1 2 Bennett, Maurice J. (1983), Edgar Allan Poe and the Literary Tradition of Lunar Speculation, Science Fiction Studies vol. 10 (2): 137–47  
  30. ↑ Sargent, Lyman Tower (1976), Themes in Utopian Fiction in English before Wells, Science Fiction Studies vol. 3 (3): 275–82  
  31. ↑ 1 2 3 4 5 Monterrey, Tomás (2005), The Man in the Moone : Godwin's Narrative Experiment and the Scientific Revolution, Revista canaria de estudios ingleses vol. 50: 71–86  
  32. ↑ Sharp, Patrick B. (2011), Colonialism and Early English SF; Review of Poole (ed.), The Man in the Moone , Science Fiction Studies vol . 38 (2): 351–2  
  33. ↑ Iliffe, Rob (2000), The Masculine Birth of Time: Temporal Frameworks of Early Modern Natural Philosophy , The British Journal for the History of Science vol. 33(4): 427–53 , DOI 10.1017/s0007087400004209  
  34. ↑ Ridgely, Beverly S. (1957), A Sixteenth-Century French Cosmic Voyage: Nouvelles des régions de la lune, Studies in the Renaissance vol. 4: 169–89  
  35. ↑ Dziubinskyj, Aaron (2003), The Birth of Science Fiction in Spanish America, Science Fiction Studies vol . 30 (1): 21–32  
  36. ↑ Janssen, Anke (1985), O aluzie până acum neobservată la The Man in the Moone a lui Francis Godwin în The Battel Between the Antient and the Modern Books , Notes and Queries vol . 32 (1): 200 de la Swift  
  37. ↑ de Jeu (2000) .
  38. ↑ Manuel & Manuel (1979) .
  39. ↑ ganza, n. (ed. online), Oxford University Press , < http://www.oed.com/view/Entry/76655?redirectedFrom=ganza > . Preluat la 23 aprilie 2013.  
  40. ↑ Marsaklsis, Ann (1972), Rev. of Pizor and Comp, The Man in the Moone and Other Lunar Fantasies , Isis vol . 63 (1): 108 , DOI 10.1086/350850  
  41. ↑ Hutton, Sarah (1983), Rev. lui Janssen, Francis Godwins „The Man in the Moone” , Isis T. 74 (2): 267 , DOI 10.1086/353263  

Literatură

Lectură suplimentară

Link -uri