Ritul african este un rit liturgic latin caracteristic Bisericii Cartagineze, care a apărut din Biserica africană timpurie mai mare . Este o dezvoltare a ritului roman antic, varianta locală a limbii latine a fost folosită pentru cult [1] .
Ritul african poate fi văzut în două perioade distincte: perioada ante-nicenă , când creștinii erau persecutați și nu puteau dezvolta liber forme de închinare publică și când rugăciunile și acțiunile liturgice nu erau fixate; și perioada post-Nicena, când formele simple, improvizate de rugăciune au făcut loc unor formule mai complexe, consacrate, iar actele liturgice primitive au evoluat în ceremonii grandioase și formale [2] .
Liturgia africană a fost folosită nu numai în vechea provincie romană din Africa , a cărei capitală era Cartagina , ci și în Numidia și Mauretania - de fapt, în toată Africa de Nord, de la granițele Cirenaica la vest până la Oceanul Atlantic , adică la începutul anului . Biserica Africană , mai târziu Biserica Cartagineză [2] .
Creștinismul s-a răspândit în provincia Africa în a doua jumătate a secolului al II-lea d.Hr., probabil de către misionarii din Roma , iar apoi s-a răspândit rapid în alte provincii africane [2] .
Deși limba ritului african era latină, a fost modificată prin introducerea multor „africanisme” clasice. Deoarece a fost folosit de cel puțin peste un secol înainte ca Biserica Romană să -și schimbe limba liturgică oficială din greaca koine în latină clasică , este probabil cel mai vechi rit liturgic latin [2] .
Întrucât biserica cartagineză era dependentă de episcopia romană și din moment ce între Cartagina și Roma exista o comunicare constantă în chestiuni ecleziastice, se poate presupune că s-au ridicat întrebări cu privire la rit, s-au discutat diferite obiceiuri sau au fost adoptate formulele unei singure biserici. de un altul [2] .
Astfel, studiul liturghiei africane poate fi util pentru a urmări originea și dezvoltarea diferitelor rituri liturgice latine și pentru a determina modul în care un rit l-a influențat (adesea l-a îmbogățit) pe altul. Liturgia africană pare să fi influențat ritul mozarabic și ritul gallican - asemănarea în frazeologie indică o origine antică comună sau o dependență reciprocă a ritului [2] (posibil antiohian și copt ).
Niciun cod liturgic nu a supraviețuit până în zilele noastre - toate s-au pierdut ca urmare a distrugerii și devastării în timpul cuceririi musulmane și din cauza naturii relativ rurale a regiunilor africane, ceea ce face dificilă reconstrucția vechiului rit african. Citatele și referințele din cărțile liturgice și descrierile de rituri sunt rare în lucrările scriitorilor bisericești timpurii și în înregistrările conciliilor.
Cu toate acestea, diverse surse luminează obiceiurile care erau caracteristice bisericii africane, precum și ce forme și ceremonii erau comune tuturor bisericilor occidentale [2] :
Creștinii s-au rugat fie în privat, fie împreună cu alții în timpul liturghiei. În izolare, se rugau în fiecare dimineață și seară, mulți dintre ei rugându-se adesea în timpul zilei, cum ar fi la cea de-a treia, a șasea și a nouă oră, înainte de masă și înainte de a face orice muncă sau întreprindere neobișnuită. Rugăciunile liturgice au fost rostite mai ales în timpul reunirii credincioșilor în timpul privegherii toată noaptea sau a crimei agapei și a Sfintei Euharistii [2] .
Slujbele creștine pe teritoriul Africii romane, se pare, au avut loc după aceleași reguli ca și în alte locuri. Într-o oarecare măsură, au imitat slujbele verbale din sinagogile evreiești (inclusiv cântarea solemnă a lecturilor), adăugându-le slujba euharistică și unele momente specifice creștinismului [2] .
Aceste slujbe erau caracterizate de trei elemente: psalmodia, citirea unor pasaje din Vechiul și Noul Testament și rugăciunea, la care se adăuga de obicei o predică din Sfintele Scripturi, citită de un diacon , preot sau episcop . Asemenea slujbe diferă uneori de slujba tradițională, dar uneori serveau ca pregătire pentru celebrarea sacramentului [2] .
Preoții conduceau închinarea, dădeau instrucțiuni și îndemnuri, se citeau rugăciuni pentru nevoile bisericii, se luau în considerare și se asigurau nevoile laicilor, se desfășurau diverse treburi legate de comunitatea creștină și se celebra agapa . Agapa pare să fi fost sărbătorită în Africa romană la fel ca în altă parte, și a degenerat în abuzul de mâncare, în cele din urmă acest obicei a fost reformat, așa că a existat o separare a meselor euharistice și non-euharistice [2] . Apostolul Pavel a condamnat deja aceste abuzuri:
Pentru cei care se adună împreună, nu este cina Domnului să mănânce: fiecare prevestește cina lui pentru mâncare, iar ov-ul este foame, dar ov-ul este beat. Ori de câte ori casele nu sunt neimata într-un arici să mănânce și să bea; sau neglijează biserica lui Dumnezeu și rușine pe cei săraci; ce râu pentru tine; Dacă îl laud, nu îl voi lăuda.
TraducereApoi, te duci, [deci este] să nu mănânci Cina Domnului; căci fiecare se grăbește înaintea [alții] să-și mănânce hrana, [astfel] [că] unul este flămând, iar altul este beat. Nu aveți case de mâncat și de băut? Sau neglijezi biserica lui Dumnezeu și umilești pe cei săraci? Ce să-ți spun? sa te laud pentru asta? Nu voi lauda.
— 1 Cor. 11:20–22Aceste slujbe aveau de obicei loc noaptea sau chiar înainte de zori, motiv pentru care Tertulian vorbește despre o astfel de slujbă ca coetus antelucanus , „întâlnire înainte de zori”, în timp ce alții vorbesc despre aceasta ca o priveghere de toată noaptea. Poate că acest timp a fost ales pentru a le oferi creștinilor ocazia de a scăpa de persecutorii păgânilor sau pentru a marca timpul învierii lui Hristos [2] .
Liturghia creștină, în sensul strict al cuvântului, este celebrarea Euharistiei cu participarea unei jertfe fără sânge. Acest lucru se întâmpla de obicei după rugăciuni lungi în timpul priveghiului de toată noaptea. Urmele străvechilor privegheri de toată noaptea au fost păstrate într-o asemănare cu partea pregătitoare a Liturghiei de astăzi, sau poate chiar mai clar în prima parte a Liturghiei pentru Postul Mare , sau Liturghia ținută anterior în Vinerea Mare . Astfel, Euharistia era celebrată de obicei dimineața devreme și ziua obișnuită aleasă pentru completarea Euharistiei era Duminica Sfântă, în amintirea învierii lui Hristos [2] .
Sabatul, în sensul ebraic, nu a fost respectat de creștini în această perioadă timpurie. Sărbătorile iudaice au fost, de asemenea, abandonate, după cum scrie Tertulian despre păzirea sărbătorilor de către creștini, „cărora sabatele sunt străine, dar lunile noi și sărbătorile erau mai înainte iubite de Dumnezeu”. Duminica era acum ziua Domnului Noului Testament, ziua bucuriei, în care era interzis să postim și să te rogi în poziție îngenunchiată (pocăită): „Considerăm că postul sau îngenuncherea în ziua Domnului sunt nelegiuiți” [2] .
Întrucât învierea lui Hristos a fost venerată duminică, este firesc ca ziua de vineri să fie considerată potrivită pentru pomenirea patimilor și morții lui Hristos. Prin urmare, primii creștini obișnuiau să se adună pentru rugăciunea de vineri [2] , care era marcată de abținerea de la carne și post în alte documente creștine ( Didache ).
Creștinii se adunau și miercurea la slujbe, dar originea ei ca zi de închinare nu poate fi explicată. Tertulian a chemat serviciile miercuri și vineri la stațiile ( stații ) . În Africa romană era obișnuit să se celebreze Euharistia în aceste zile, deși aceasta nu pare să fi fost practica în alte biserici. Totuși, acestea erau zile de post în bisericile de pretutindeni. Întrucât postul a durat doar până în ceasul al nouălea, trebuia săvârșită liturghia și împărțirea sacramentului în jurul acestei ore după-amiaza [2] .
Dintre toate duminicile , Paștele a fost cea mai mare și a fost sărbătorită cu o solemnitate deosebită. Vinerea Mare, numită „Paștele” de Tertulian, a fost o zi de post strict care a durat până în Sâmbăta Mare . În ciuda faptului că Vinerea Mare era o pregătire pentru sărbătoarea Paștilor, a fost cea mai solemnă priveghere din timpul anului și tocmai pe ea au fost construite toate privegherile [2] .
În Sâmbăta Mare, se pare, nu era programată nicio slujbă specială, deoarece slujba actuală era vechea priveghere pascală. Privegherea Paștelui a fost ținută solemn din cauza credinței tradiționale că Hristos se va întoarce pentru a judeca lumea de sărbătoarea Paștilor, iar primii creștini sperau că El îi va găsi veghetori, pregătiți și rugându-se [2] . Parusia primilor creștini, așteptând revenirea în curând a Domnului, a inspirat aceste privegheri.
Paștele din vremea lui Tertulian a fost urmat de cincizeci de zile de bucurie până la Rusalii (darul Duhului Sfânt ), care era considerat mai mult ca sfârșitul sezonului Paștilor decât ca o sărbătoare solemnă cu o semnificație deosebită [2] .
În secolul al III-lea (200-300 d.Hr.) , Postul Mare , ca perioadă de patruzeci de zile de post, era necunoscut în Africa. Dintre sărbătorile majore ale anului liturgic, scriitorii de mai devreme par să nu știe nimic – Crăciunul , circumcizia Domnului , Bobotează , Sărbătorile Maicii Domnului și Ziua lui Petru și Pavel , se pare, nu au fost sărbătorite în Biserica Africană. [2] sau, cel puțin, nu au fost sărbătorite cu o solemnitate deosebită.
Sărbătorile martirilor creștini locali par să fi prevalat asupra a ceea ce sunt considerate acum cele mai mari sărbători ale bisericii, iar aniversările lor au fost sărbătorite cu mare solemnitate cu mult înainte de introducerea sărbătorilor standard. Abia mult mai târziu au fost săvârșite comemorări ale sfinților străini. Primii creștini au avut mare evlavie față de martirii și mărturisitorii credinței creștine, le-au păstrat și venerat cu grijă moaștele, făceau pelerinaje la mormintele lor și se străduiau să fie îngropați cât mai aproape de moaștele lor. Astfel, calendarul Bisericii Africane din perioada pre-nicenă conținea un număr relativ mic de sărbători [2] .
Cea mai importantă funcție liturgică este celebrarea Sacramentului, sau Euharistie . Se pare că Biserica Africană a împărțit slujba în liturghia catehumenilor și liturghia credincioșilor . În rândul creștinilor ortodocși, catehumenilor li s-a interzis sever să participe la jertfa de ispășire a Euharistiei [2] .
Pâinea și vinul au fost folosite - și sunt folosite - ca obiect al sacramentului, dar deja în timpurile devreme se adăuga puțină apă în vin pentru a semnifica unirea oamenilor cu Hristos. Sfântul Ciprian i-a condamnat aspru pe episcopii care foloseau doar apă în pahar, afirmând că apa nu este un subiect esențial de jertfă și folosirea ei exclusivă face ca sacramentul să fie invalid [2] .
La fel ca Tertulian, deci Sf. Ciprian, sunt pasaje care par să dea forma Euharistiei chiar cuvintelor lui Hristos, citate din Sfânta Scriptură. Există uneori o asemănare puternică între textele ritului african și frazeologia canonului roman încă existent și încă în uz. Există indicii de prefață în Sanctus , a fost o comemorare a lui Hristos, a fost citită Rugăciunea Domnului și a fost o aclamație [2] . Aceste elemente sunt prezente în toate liturgiile apostolice și creștine timpurii.
Tertulian vorbește adesea despre sărutul păcii și consideră ceremonia foarte importantă. Este menționată și ectenia, care a fost citită în timpul liturghiei, dar nu există informații exacte despre locul ei în liturghie [2] .
La slujbă, credincioșii se împărtășeau cu pâine de la episcop sau preot și vin de la diaconul care ținea potirul și fiecare răspundea „amin” în timp ce se împărtășeau pentru a-și mărturisi credința în sacrament ( Prezența Reală ). Uneori, credincioșii duceau gazda acasă și vorbeau ei înșiși acolo, mai ales în timpul persecuției împăraților romani [2] . Împărtășania la domiciliu, la care mai târziu au participat diaconi și novici hirotoniți, a fost interzisă ca abuz după încetarea persecuției.
Împărtășania pare să fi avut loc în timpul postului, așa cum sugerează Tertulian când întreabă ce ar crede un soț păgân despre mâncarea pe care soția sa creștină o mănâncă înaintea oricărei alte alimente. Primii creștini par să fi comunicat frecvent, chiar în fiecare zi, mai ales în perioadele de persecuție. Cea mai mare evlavie a fost acordată pâinii euharistice sfințite și vinului sfințit, așa că credincioșii căutau să fie eliberați de orice pată a păcatului grav și considerau sacrilegiu pentru a permite oricărui dintre elementele consacrate să cadă la pământ sau să atingă alte materiale nesfânte [2] .
Botezul, ca ritual inițiatic al creștinismului, este adesea menționat de scriitorii timpurii; Tertulian a scris un tratat special despre acest sacrament, descriind pregătirea necesară pentru el și riturile care îl însoțesc: „catehumenii să se pregătească pentru primirea botezului prin rugăciuni dese, post și privegheri”. Deși scrie de obicei despre botezul adulților, el permite botezul copiilor, dar pare a fi oarecum contrar practicii care a fost aprobată de Sfântul Ciprian [2] , care considera botezul copiilor necesar pentru mântuirea lor veșnică.
Paștele, sau orice zi dintre Paști și Rusalii , a fost timpul stabilit pentru celebrarea solemnă a botezului, dar Tertulian afirmă că, deoarece fiecare zi aparține Domnului, ea poate fi dăruită în orice moment. El credea că Domnul ar trebui să fie guvernat de un episcop, care, totuși, ar putea instrui un preot sau diacon să acționeze în locul lui, deși în unele cazuri ar permite mirenilor să boteze [2] .
Orice apă poate servi la săvârșirea sacramentului, iar apa este folosită pentru botezul catehumenului „în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”. Metoda botezului consta în tripla scufundare într-un cristel mare, care fusese deja binecuvântat de preot [2] .
Ritul botezului a fost însoțit de multe ceremonii simbolice. Înainte de a fi botezat, s-a lepădat de diavol și de îngerii lui. Exista și un crez pe care candidatul la botez trebuia să-l citească, probabil o formă africană a Crezului Apostolilor sau o versiune îmbogățită a acestuia din urmă [2] .
Tertulian oferă mai multe forme diferite ale acestei reguli de credință. După ce noul credincios s-a ridicat din izvor, a primit o băutură de lapte și miere, apoi a fost uns cu ulei sfințit. Tertulian mai susține că neofitul a fost semnat cu semnul crucii, că a primit punerea mâinilor cu invocarea Duhului Sfânt. Aceasta este o descriere clară a sacramentului numită acum confirmare sau cremă . Potrivit lui Tertuallian, creștinul nou convertit a primit imediat prima sa sfântă împărtășire în timpul liturghiei euharistice [2] .
Tertulian explică multe dintre aceste ceremonii în Tratatul său despre Înviere (viii): „Firpa este într-adevăr spălată, pentru ca sufletul să fie curățit; carnea este unsă pentru ca sufletul să fie sfințit; carnea este semnată (cu semnul crucii), pentru ca și sufletul să se întărească; carnea se întunecă prin punerea mâinilor, pentru ca şi sufletul să fie luminat de Duhul; trupul se hrănește cu Trupul și Sângele lui Hristos, pentru ca și sufletul să se hrănească cu Dumnezeul său” [2] .
Mărturiile de penitență , referitoare la Taina Spovedaniei , descriu penitențe publice impuse pentru păcatele grave și iertarea păcatelor penitenților după ce penitențe publice au fost îndeplinite spre satisfacția Bisericii [2] .
Tertulian a susținut la început că Biserica are puterea de a ierta tot felul de păcate, dar, devenind montanist , a negat că această putere se extinde la anumite crime odioase. Mai târziu a ridiculizat practica Arhiepiscopului Romei și a Bisericii Romei, care nu a negat izolvarea vreunui creștin adevărat căitnic [2] .
Deși scrie sarcastic despre procedura urmată la Roma pe vremea arhiepiscopului roman Sfântul Calixt , el descrie serios și modul în care păcătosul care se pocăiește a fost iertat și readmis în părtășia cu credincioșii. El povestește cum un pocăit, „îmbrăcat într-o cămașă și acoperit cu cenușă, se înfățișează în fața unei adunări de credincioși, însetat de iertarea păcatelor, cum cade cu fața la pământ înaintea preoților și văduvelor, le apucă de tivul hainelor, sărută. urmele pașilor lor, le îmbrățișează genunchii”, în timp ce episcopul, între timp, se adresează oamenilor, îndemnându-i citind pilda oii pierdute să fie milostivi și să arate milă față de bietul pocăit care cere iertare. Episcopul s-a rugat pentru pocăiți, iar episcopul și preoții au pus mâinile asupra lor în semn de iertare a păcatelor și de refacere în comuniune cu Biserica [2] .
Într-un alt loc al scrierilor sale, Tertulian menţionează pocăinţa în sac şi cenuşă, plângând pentru păcate şi cerând iertare de la credincioşi; Sfântul Ciprian mai scrie despre diverse acte de pocăință, despre mărturisirea păcatului, despre metoda pocăinței publice, despre iertarea păcatelor de către un preot și despre punerea mâinilor unui episcop și a preoților, prin care penitenții și-au recăpătat drepturile în Biserică [2] .
Tertulian vorbește despre binecuvântarea căsătoriei pronunțată de Biserică asupra căsătoriei creștinilor, întrebându-se „cum a putut el înălța suficient fericirea acelei căsătorii, care este pecetluită de Biserică, confirmată prin jertfă, pecetluită de binecuvântarea pe care o vestesc îngerii, care este confirmat de Tatăl Ceresc”. Astfel, căsătoria creștină pare să fi fost celebrată public în fața Bisericii cu mai mult sau mai puțin solemnitate (inclusiv celebrarea unei liturghii speciale: „confirmată prin sacrificiu”), dar binecuvântarea căsătoriei pare să fi fost mai degrabă opțională decât obligatorie, cu excepția faptului că forța obiceiului. [2] .
Atât Tertulian, cât și Sfântul Ciprian menționează hirotonirea și diferite slujbe sacre în ierarhia bisericii, dar, din păcate, nu oferă prea multe informații care să fie strict liturgice. Tertulian vorbește despre episcopi, preoți și diaconi, ale căror puteri și funcții sunt destul de bine definite, care sunt aleși de frați pentru conduita lor exemplară și apoi consacrați lui Dumnezeu prin hirotonire regulată. Numai cei hirotoniști, scrie Sf. Ciprian, poate boteza și acorda iertarea păcatelor. Sfântul Ciprian face distincție între diferitele trepte clericale, menționând episcopi, preoți, diaconi, subdiaconi, novici Sf., exorciști și lectori și, descriind alegerea Toate gradele ecleziastice, cu excepția ostiarii juniori , sunt enumerate de scriitorii africani timpurii. Atât exorciștii, cât și lectorii par să fi ocupat o poziție liturgică mult mai importantă în primele secole atât în bisericile africane, cât și în cele romane decât au avut-o în vremurile ulterioare în biserica romană. Exorcistul, de exemplu, a fost adesea chemat să folosească puterea împotriva diavolului pe care a primit-o la inițiere. Tertulian scrie despre această putere extraordinară manifestată în numele lui Hristos. Uneori, exorcistul folosea ritul exorcizării, iar uneori, potrivit Sfântului Ciprian, evoca duhul rău să plece „per Deum verum” (Dumnezeu adevărat). Lectorii aveau și multe funcții liturgice. Lectorul, de exemplu, a citit învățături din Vechiul și Noul Testament și poate chiar a citit (părți din) Evanghelia de la amvon către enoriași. În secolele ulterioare, îndatoririle lui au fost împărțite și unii dintre ei au fost transferați altor miniștri, alții unor cori obișnuiți [2] .
Printre alte rituri liturgice, autorii timpurii menționează adesea riturile care însoțesc înmormântarea morților și în special înmormântarea trupurilor martirilor și mărturisitorilor. Încă din cele mai vechi timpuri, creștinii au manifestat o mare reverență față de trupurile credincioșilor, îmbălsămându-le cu tămâie și îngropându-le cu grijă în cimitire pur creștine. Au fost rostite rugăciuni pentru odihna sufletelor morților, în special la aniversarea morții, au fost săvârșite liturghii, iar numele lor au fost rostite în memoria lor (pentru a atenua eventualele pedepse temporare pe care aceste suflete le-ar fi putut încă suferi), cu condiția ca au trăit în conformitate cu idealurile creștine. Credincioșii au fost învățați să nu-și plângă morții, ci să se bucure că sufletele celor care au murit în credință și har trăiesc deja cu Dumnezeu și se bucură de pace și fericire înviorătoare după încercările și ostenelile lor pământești. Tertulian, Sfântul Ciprian și Sfânta Perpetua mărturisesc toate vechimea acestor obiceiuri. Cimitirele din Africa (numite areae) nu erau catacombe, ca la Roma, ci deasupra pământului, sub cerul liber, și adesea învecinate cu o capelă (cella) unde aveau loc reuniuni (uneori secrete) ale credincioșilor la aniversările martirilor și alţi creştini care erau acolo.îngropaţi. Inscripțiile de pe morminte spun adesea că defuncții au trăit viața lumii creștine, în pace vixit, sau își exprimă adesea credința și speranța credincioșilor pentru o viață fericită viitoare împreună cu Domnul spes în Deo-in Deo vivas [2]. ] .
Sfântul Augustin din secolul al IV-lea insistă, de asemenea, că creștinii ar trebui să se roage de obicei pentru amintirea Euharistiei „la altarele noastre” pentru morți, dar interzice să se roage pentru martiri – se credea că acești eroi sunt cu Dumnezeu imediat după moarte.
În cele din urmă, putem lua în considerare unele dintre actele ceremoniale la care se referă adesea scriitorii timpurii. Rugăciunile se spuneau uneori în genunchi, alteori în picioare; de exemplu, duminica și timp de cincizeci de zile după Paști, era interzis să îngenuncheze, iar în zilele de post, îngenunchierea era considerată potrivită. Creștinii se rugau cu brațele întinse în formă de cruce. Semnul crucii se făcea foarte des, adesea pe un obiect cu intenția de a-l binecuvânta, adesea pe fruntea creștinilor, pentru a invoca ocrotirea și ajutorul lui Dumnezeu. Tertullian scrie în De Corona: „La fiecare pas înainte și la fiecare mișcare, la fiecare intrare și ieșire, când ne punem haine și pantofi, când ne facem baie, când stăm la masă, când aprindem lămpile, pe canapea. , pe scaun , în toate activitățile obișnuite ale vieții de zi cu zi, urmăm semnul crucii pe frunte. Primii creștini obișnuiau să-și bată pieptul ca semn al vinovăției și al remuşcării pentru păcat. Tertulian credea că sărutul lumii trebuie făcut frecvent; de fapt, ar trebui să însoțească fiecare rugăciune și ceremonie. Nu există doar multe acte ceremoniale, precum cele menționate mai devreme, care au existat în secolul al III-lea și au supraviețuit până în prezent în liturghie, dar există și multe fraze și salutări ale Bisericii primare africane și mai târziu în Biserica Cartagineză. , care și-au găsit un loc permanent în formulele liturgice. Aceste expresii, și poate și stilul măsurat în care au fost compuse, poate să fi avut o influență semnificativă asupra dezvoltării altor rituri latine [2] .
| Rituri liturgice latine | |
|---|---|