Diatessaron

Diatessaron ( greaca veche διὰ τεσσάρων , literal : „ în patru” [Nota 1  ] , domnule . probabil la Roma . A fost o singură narațiune despre Isus Hristos , compilată pe baza schiței cronologice a Evangheliei după Ioan , cu adaos de material din Evangheliile sinoptice și, probabil, apocrife („ Evanghelia evreilor ”), excluzând repetările. și coordonarea locurilor paralele. Diatessaronul a primit o distribuție semnificativă în întreaga lume creștină; până în secolul al V-lea a fost textul standard al Bisericii Siriace și a fost folosit câteva secole după aceea. Se presupune că primele traduceri ale Evangheliei în siriacă, latină și armeană au fost făcute din Diatessaron; în Europa, armoniile evanghelice au fost create și copiate până la începutul secolului al XV-lea. Cu toate acestea, din mai multe motive, textul original al Diatessaronului nu a supraviețuit, singurul fragment scurt (14 rânduri de text grecesc) din secolul al III-lea a fost găsit în timpul săpăturilor din 1933 la Dura Europos . Mărturiile Diatessaronului se păstrează cel mai bine în Orient (traduceri în arabă, armeană și persană din siriac), tradiția latină occidentală a păstrat probabil și unele dintre lecturile tațiene.

Diatessaronul este una dintre cele mai importante dovezi ale existenței textelor Noului Testament în secolul al II-lea; textul său păstrează urme ale tradiției creștine timpurii, respinse în formarea canonului evanghelic. Reconstituirea textului este extrem de dificilă și există discuții despre limba originală a armoniei ( greaca veche sau siriacă ) și trăsăturile teologice ale textului. Ediții ale textelor de armonie armeană, arabă și latină au fost publicate încă din secolul al XIX-lea, în 1967 fiind publicată o reconstituire a presupusului text siriac.

Istorie

Siria este locul de naștere al creștinismului bisericesc, în Antiohia Siriei urmașii lui Isus Hristos au fost numiți pentru prima dată creștini ( Fapte  11:26 ). Creștinismul s-a răspândit în această regiune în limba greacă, este de remarcat că deja în secolul al II-lea s-a încercat crearea unui singur text din cele patru Evanghelii. Armonia celor Patru Evanghelii a fost creată de Episcopul Siriei de atunci Teofil , aceasta este menționată de Ieronim de Stridon ( Epist. CXXI. 6, 15), dar nu se știe nimic mai mult despre ea. Biserica siriană avea două centre principale - Arbela și Edessa - și a început foarte repede să se ocupe de predicarea populației vorbitoare de sirian [2] . Este general acceptat că, în a doua jumătate a secolului al II-lea, nevoile practice ale bisericii au condus la traducerea Evangheliei în siriacă ; subiectul discuției este forma acestei traduceri - armonie sau patru evanghelii separat [3] .

Se știu puține despre personalitatea lui Tatian , deoarece doar una dintre lucrările sale - „Împotriva elenilor” – a fost păstrată în întregime. Din aceasta, în special, rezultă că Tatian s-a născut într-o familie păgână din Asiria (capitolul 42) în al doilea deceniu al secolului al II-lea și a primit o educație greacă clasică. Ajuns la Roma, l-a întâlnit acolo pe Iustin Mucenic și, sub influența sa, a fost botezat . Diatessaronul, se pare, a fost scris tocmai la Roma [1] și nu este doar o traducere, ci prima lucrare independentă a patristicii siriene [4] .

Necesitatea creării armoniei evanghelice a fost justificată de primii teologi din Siria și Egipt pentru comoditatea noilor convertiți, pentru a nu-i confunda cu patru narațiuni diferite, uneori contrazicându-se. O încercare de a crea armonie în Evanghelie, pe lângă Teofil din Antiohia și Tațian, a fost întreprinsă de Amonius din Alexandria , iar textul său a fost numit și „Diatessaron”. Eusebiu din Cezareea , povestind despre aceasta, nu a dat detalii; nicio urmă din textul lui Amonius nu a supraviețuit [5]

Se poate doar specula despre metodele lui Tatian de a lucra cu textul Evangheliei. El a luat Evanghelia după Ioan ca bază a lucrării sale , fără a o urma, totuși, textual. Probabil a avut manuscrise separate ale tuturor Evangheliilor, a reunit propoziții din texte diferite, tăind aceste fraze în manuscrisele folosite. Potrivit lui B. Metzger : „În caz contrar, este greu de înțeles cum a reușit să combine cu atâta succes fraze din patru manuscrise diferite într-un întreg minunat, un adevărat exemplu de măiestrie în filigran fin” [6] .

Pe la 172, Tatian s-a întors în Orient, întemeind acolo secta extrem de ascetică a encratiților . În același timp, a început răspândirea Diatessaronului, iar acest text a devenit deosebit de influent în Edessa. El a fost mai târziu citat de Aphraat , iar Ephraim Sirin a scris un comentariu. Cu toate acestea, în secolul al V-lea, când Tatian a fost condamnat ca eretic de către biserică, a început o mișcare împotriva Diatessaronului. Episcopul Rabbula a dat poruncă de a citi cele patru Evanghelii în biserici, și nu armonia lui Tatian. Teodoret de Cirus , devenit episcop în 423, a identificat aproximativ 200 de exemplare ale Diatessaronului în eparhia sa, pe care le-a retras din circulație [7] [8] .

Diatessaronul a fost tradus în armeană foarte devreme ; Influența sa poate fi urmărită în scrierile lui Agafangel și Eznik , precum și a unor alți scriitori. În același timp, nu există nicio dovadă că armonia a fost aprobată oficial de Mesrop Mashtots sau Sahak , prin urmare, traducerile unor evanghelii separate [9] au triumfat în tradiția armeană .

În Occident, Diatessaronul pare să fi fost cea mai timpurie formă de răspândire a Evangheliei. Codexul Fulda , unul dintre cele mai importante documente ale Bibliei latine , revine la armonie, realizată pe baza Vulgatei după schema lui Tatian . În secolele IX-XV, armoniile evanghelice s-au răspândit în țările germane și s-au făcut traduceri din latină într-o varietate de dialecte germanice - franci orientale, olandeză veche (flamandă), germană medie înaltă; puteau păstra lecturile originale ale lui Tatian. Patrologia latină a lui Minh ( T. CLXXVI ) a publicat un comentariu latin asupra armoniei evangheliei, realizat în secolul al XII-lea de Zaharia din Besancon [10] .

Dovezi textuale

Eusebiu din Cezareea a scris în Istoria sa bisericească :

... Tatian a alcătuit - nu știu cum - un set de patru Evanghelii, numind-o „Evanghelia celor Patru”; unii oameni o mai au. Ei spun că a îndrăznit să exprime gândurile apostolului cu alte cuvinte sub pretextul corectării stilului [11] .

— Hist. eccl. IV, 29(6)

Tradiția orientală

Cu excepția unui singur fragment de pergament cu un text grecesc, toate dovezile textuale ale Diatessaronului sunt secundare și terțiare. Savanții textuali biblici le împart în mod convențional din punct de vedere geografic în Est și Vest. Sursa principală conform tradiției orientale este comentariul la Diatessaronul lui Efraim Sirul , dar nu a fost intenția autorului să citeze și să comenteze fiecare frază a armoniei lui Tatian în detaliu. Textul integral al acestui comentariu a fost păstrat într-o traducere armeană , cele mai vechi două manuscrise sunt datate 1195 și reflectă două traduceri armenești diferite ale Bibliei. În 1963, Chester Beatty a achiziționat pentru biblioteca sa un manuscris siriac, din care 65 de coli includeau aproximativ trei cincimi din comentariul lui Efraim Sirianul în limba originală. Editorul și cercetătorul acestui text, Leluan, l-a datat în secolele V-VI. Compararea originalului cu traducerile arată că versiunea armeană a fost făcută dintr-o versiune diferită a comentariului, prin urmare, pentru reconstituirea originalului, ambele versiuni sunt echivalente [12] .

O traducere arabă a Diatessaronului a supraviețuit în cinci manuscrise mai mult sau mai puțin complete. Două dintre ele sunt păstrate în Biblioteca Vaticanului, P. Calais le-a datat în perioada secolelor XIII-XVI. Manuscris Vatican Borg arab. 250 a fost donat de Halim Dos Ghali în 1896 Muzeului Borja al Colegiului de Propagare a Credinței . Un manuscris mai vechi a fost adus de I. Assemani în 1719 [13] . Pe baza acestor două manuscrise, în 1888 Agostino Chiasca a publicat Diatessaronul arab în limba originală și în traducere latină. În 1896 și 1926 au fost publicate traduceri în engleză și germană ale armoniei arabe. P. Kale, care a studiat originea și corelarea versiunii arabe a Diatessaronului, a concluzionat că Chiaschi nu a înțeles că are de-a face cu două versiuni diferite ale traducerii arabe și le-a amestecat în mod greșit în traducerea sa. Nu este posibil să se reconstituie originalul lui Tatian pe baza dovezilor arabe, deoarece versiunea arabă a fost probabil tradusă dintr-un manuscris siriac adaptat complet la Peshitta [14] .

Cea mai recentă în origine este versiunea persană a armoniei. Manuscrisul păstrat în Biblioteca Laurenziană a fost descris încă din 1742 de I. Assemani; cu toate acestea, o ediție științifică completă a fost întreprinsă de Giuseppe Messina în 1943-1953. În colofon , manuscrisul persan este datat 1547, a fost copiat de preotul iacobit Ibrahim ben Shammas Abdullah în Irak . Era o copie dintr-un manuscris din secolul al XIII-lea, probabil tradus în persană dintr-un original siriac. Comparația cu Diatessaron arabă și Codex Fulda, totuși, i-a determinat pe cercetători la concluzia că, deși versiunea persană seamănă puțin cu alte dovezi, pare să fi păstrat multe lecturi care datează din Tațian. De asemenea, s-a dovedit că multe locuri similare cu Diatessaronul persan se găsesc în manuscrisul de la Oxford, din care textul persan a fost tipărit în Poliglotul londonez [15] .

Pe lângă cele de mai sus, multe lecturi ale Diatessaronului au fost păstrate în citate de la primii autori siriaci și armeni. De asemenea, citate din Armonia Tatiană au fost găsite în textul maniheic „ Kefalaya ” și în fragmente din lecționarul Evangheliei din Sogdian (49 de fragmente din 23 de foi). Textul este paralel - o linie în siriacă, o linie în sogdian [16] .

Tradiția occidentală

Principala dovadă în latină pentru alcătuirea Diatessaronului este Codex Fulda , transcris în Capua între 541 și 546 din ordinul episcopului Victor , care a dat el însuși textul și a scris prefața. Din această prefață rezultă că în mâinile sale se afla armonia lui Tațian în versiunea latină veche , pe baza căreia s-a construit o singură narațiune evanghelică, dar deja din textul Vulgatei , care, totuși, a păstrat peste 600 de lecturi latine vechi. . În plus față de Codex Fulda, încă două manuscrise supraviețuiesc în Münster , care conțin armonia Evangheliei cu lecturile care au precedat Vulgata. Potrivit lui H. Vogels, traducerea în latină a Diatessaronului a fost cea mai timpurie formă de existență și răspândire a Evangheliei în Occidentul vorbitor de latină [17] .

Începând cu a doua jumătate a secolului al IX-lea, un număr mare de armonii evanghelice au fost copiate în țările germane, într-o varietate de dialecte, inclusiv în latină francă , al cărei text demonstrează în mod clar o legătură cu Codexul Fulda. În ținuturile flamande s-au păstrat 9 manuscrise de armonii în diverse dialecte, acestea mărturisind că în Europa secolelor XI-XIV a reînviat interesul pentru rescrierea și comentarea armoniilor evanghelice în limbile și dialectele medievale vii. Pe lângă cele germane, s-au păstrat două armonii italiene despre Evangheliile secolelor XIII-XIV, dintre care una - toscană  - este reprezentată de 24 de manuscrise; Diatessaronul în dialectul venețian supraviețuiește într-un singur manuscris. Aceste versiuni au fost publicate la Vatican în 1938. Armonia venețiană, potrivit editorului său, Alberto Vaccari, a păstrat mai mult din formele antice ale textului decât cea toscană. Potrivit lui Kurt Peters (1942), lecturile individuale ale armoniei venețiane dezvăluie paralele cu citatele din Aphraates [18] .

Colegiul Mary Magdalene, Universitatea Cambridge, a păstrat armonia engleză mijlocie într-un manuscris din jurul anului 1400. Există cuvinte și expresii franceze separate în el, ceea ce indică o traducere din armonia continentală, urme ale existenței sale sunt dovedite prin citarea în traducerea lui Guyar de Moulin din secolul al XIII-lea - așa-numita „Biblie istorică” [19] .

Descoperirea arheologică a textului Diatessaronului

În 1933, în timpul săpăturilor meterezeului orașului Dura-Europos , profesorul de la Universitatea Yale C. Hopkins a găsit accidental o bucată de pergament de aproximativ 4 inchi pătrați (26 cm²) în suprafață, pe o parte din care erau 15 linii de mai mult sau mai puțin. text grecesc păstrat, dintre care 14 erau lizibile. A fost identificat destul de repede ca un fragment din Diatessaron și datat cu precizie: meterezul a fost construit în 254, orașul a căzut sub atacul perșilor în 256-257; în consecință, fragmentul din Dura-Europos nu se afla la mai mult de 80 de ani de la versiunea originală a lui Tatian [20] . Fragmentul a fost identificat și publicat de Karl Kreling în 1935 și republicat în Proceedings of the Archaeological Expedition publicat în 1959 [21] . Kreling credea că sulul de pergament, a cărui rămășiță a fost fragmentul găsit, a fost folosit în cult și a fost copiat pe vremea când biserica a fost construită în Dura-Europos, adică între 225-235 de ani; identificarea și datarea a fost unanim acceptată de lumea științifică [22] .

Partea stângă a fragmentului este deteriorată, lipsesc 6-7 litere din fiecare rând. Cea mai mare parte a conținutului, însă, a fost reconstruită cu mare siguranță: a fost un fragment în care Iosif din Arimateea a mijlocit pentru eliberarea trupului lui Hristos răstignit. S-a dovedit că era o combinație armonică a următoarelor texte biblice: Mat.  27:56-58 , Mc.  15:40-42 , Luca.  23:49-51 , Ioan.  19:38 [6] . Cea mai remarcabilă trăsătură a acestui text este fraza de la începutul fragmentului despre „soțiile celor care L-au urmat pe Isus” din Galileea, care nu are corespondență în niciun manuscris grecesc, dar ele există în Lecționarul Palestino-Siriac și textul latin vechi al Codexului Colbertino .

Problema Diatessaron

Descoperirea Diatessaronului a însemnat o descoperire semnificativă în problema Evangheliei după Ioan , pe care un număr de filologi hipercritici ai secolului al XIX-lea au refuzat să o asocieze cu tradiția apostolică, dovedind originea ei ulterioară. Armonia lui Tatian, compilată în anii 170, a dovedit că cele patru Evanghelii erau deja larg răspândite la acea vreme, erau recunoscute ca fiind singurele canonice și constituind un întreg inseparabil, care infirma complet prevederile școlii de atunci autoritare din Tuebingen [24] .

Studiul științific al Diatessaronului a început cu ediția Mkhitarist a comentariului Sf. Efraim în 1836. Întrucât limba armeană era necunoscută de majoritatea cercetătorilor europeni ai acelei vremuri, în anii 1870 a izbucnit o discuție, inițiată de un autor anonim hipercritic. Tratatul din 1874 Religie supranaturală: o anchetă asupra unei realități a revelației divine a exprimat neîncrederea față de declarațiile Părinților Bisericii despre Diatessaron. Acest lucru a condus la o curiozitate: în răspunsul său din 1877, J. Lightfoot nu a putut oferi o singură dovadă de nerefuzat a existenței Diatessaronului, deși în propria sa bibliotecă exista o copie a ediției Mkhitarist a comentariului Sf. Efraim. Abia în 1876, sub auspiciile mehitariştilor, Aucher a publicat o traducere în latină a textului armean, dar a fost folosită pentru prima dată de Ezra Abbot într-o lucrare despre paternitatea celei de-a patra Evanghelii, publicată la Boston în 1880. De atunci s-au început lucrările de reconstrucție a textului original al Diatessaronului, care a scos la iveală o mulțime de probleme dificile sau chiar de nerezolvat [25] .

Problema principală este că armonia arabă și Codex Fulda repetă Diatessaron-ul numai în structură, dar nu și în forma textului. Victor Capuansky a adaptat forma latină veche a textului original la Vulgata, în general recunoscută în acel moment. Aproximativ același lucru este valabil și pentru traducerea arabă: textul siriac care stă la baza acesteia este identic cu Peshitta, care a înlocuit textul siriac vechi al armoniei lui Tatian. Lecturile originale ale lui Tatian, care au ajuns prin texte siriacă veche sau latină veche, s-au păstrat în citări de la autori armeni, siriaci, maniheeni și sogdieni, în care succesiunea textului nu are nimic de-a face cu Diatessaron [26] .

Conform mărturiei Sf. Efraim Sirul și Dionisie bar Salibi, Tațian și-a început armonia cu versetul lui Ioan.  1:1 . Acest lucru este contrazis de conținutul armoniilor arabă și persană, care încep cu versetele Evangheliei după Marcu , precum și de Codex Fulda, care începe cu Lc.  1:1 . Cu toate acestea, studiul suplimentar al notelor introductive ale versiunii arabe a condus la concluzia că textul original al traducerii arabe a început tocmai cu versetul Evangheliei după Ioan. De aici rezultă că versiunea traducerii arabe și a Codexului Fulda este opera conștientă a cărturarilor [27] .

Ignacio Ortiz de Urbina a aflat în 1959 că dacă scrieți citate din comentariul Sf. Efrem într-un tabel cu coloane separat pentru fiecare Evanghelie, ele demonstrează absența oricărei ordine. La reconstruirea Diatessaronului însuși, rezultă că Tațian a grupat frazele celor patru Evanghelii în funcție de contextul comun: episod, pildă, dialog sau predică. Potrivit lui Ortiz de Urbina, Tațian a dorit să creeze un text la fel de potrivit nevoilor liturgice și instrucțiunii catehetice a credincioșilor [28] .

În prefața la Codex Fulda, Victor de Capuan, dintr-un motiv necunoscut, a numit Diatessaron diapente [Nota 2] :

Tațian, cel mai educat om și orator al acelei vremuri glorioase, a alcătuit o singură Evanghelie din patru, căreia i-a dat numele diapente [29] .

— Per. S. Babkina

Explicația a fost propusă pentru prima dată la sfârșitul secolului al XVI-lea de către Isaac Casaubon , sugerând că acest concept ar trebui înțeles ca un termen tehnic al muzicologiei antice, desemnând trei intervale de cincime. Victor a folosit-o metaforic pentru a descrie în mod adecvat creația lui Tatian. Aceleași argumente au fost analizate în detaliu de Franco Bolgiani într-o monografie din 1962. Cu toate acestea, discuția pe această temă nu este închisă, iar opiniile sunt direct opuse. Potrivit lui T. Tsang, aceasta este o greșeală de tipar a unui episcop de Capua nu prea precis (a pus o pată de cerneală când și-a semnat prefața). Cu toate acestea, unii cercetători ( Hugo Grotius , Baushtark, Peters, Quispel) au considerat că aceasta este o referire indirectă la a cincea sursă a lui Tatian - „ Evanghelia evreilor ” sau „ Protoevanghelia lui Iacov[29] .

După descoperirea Evangheliei copte a lui Toma , a apărut o discuție despre legătura dintre acest apocrif cu textul Diatessaronului. Analiza efectuată de savantul independent olandez T. Baarda a arătat că Evanghelia lui Toma are peste 60 de potriviri cu traducerea arabă, peste 50 de potriviri cu armonia olandeză Liege și traducerea persană, 30 de potriviri cu armoniile italiene vechi și 20 de meciuri cu comentariul Sf. Efraim [30] .

Fișierul alcătuit de Baumstark după Tatian, aranjat în ordinea versetelor Scripturii, se păstrează la Institutul Vetus Latina din Beuron. Potrivit lui B. Metzger , până la sfârșitul anilor 1970, textul de pe cărți, rescris mai ales cu creion, s-a estompat și a devenit extrem de greu de citit [31] .

Limba Diatessaronului

Una dintre cele mai dezbătute întrebări este în ce limbă a fost scris inițial Diatessaronul și unde exact s-a întâmplat. Chiar înainte de descoperirea unui fragment din Dura-Europos, o serie de cercetători (Hermann von Soden, Adolf Julicher, M.-J. Lagrange și alții) au sugerat că armonia a fost compusă inițial în greacă și abia apoi tradusă în siriacă. K. Kreling în 1935 și K. Lake în 1941 au afirmat categoric că Tatian a scris Diatessaronul în greacă și că nu știm cine a tradus armonia în siriacă; conform comentariului Sf. Efraim, versiunea arabă nu permite recrearea textului original [31] . Pe de altă parte, Theodor Tsang a sugerat încă din 1888 că Tatian a scris în limba sa maternă, P. Calais a fost de acord cu el [32] . Baumstark, în Istoria literaturii siriace, publicată în 1922, a aderat încă la teoria conform căreia Diatessaronul a fost compus în greacă, dar până în 1930 ajunsese la concluzia că armonia a fost scrisă la Roma în limba siriacă pentru nevoile unui anumit sirian. comunitate. Influența sirienilor la Roma a fost în general mare, chiar și papa Anicetus , în al cărui pontificat Tațian se afla la Roma, era un sirian din Emesa [33] . Cu toate acestea, această versiune ridică o serie de întrebări suplimentare; de exemplu, dacă Tațian a lucrat la cele patru Evanghelii siriace vechi sau dacă a tradus în siriacă din texte grecești pentru a aduce Evanghelia bisericii vorbitoare de siriacă. F. Burkitt a prezentat o teorie mai complexă în anii 1930: la Roma, un autor necunoscut a alcătuit o armonie latină, a cărei copie a căzut în mâinile lui Tatian, a îmbunătățit-o, a tradus-o în greacă și, după ce a plecat în patria sa, a tradus-o. în siriacă [34] . În prezent, teoria lui Burkitt nu este luată în considerare de cercetători.

Potrivit lui B. Metzger, o serie de argumente vorbesc în favoarea originalului grecesc al Diatessaron [33] :

  1. textul armoniei era cunoscut sub numele grecesc chiar și în siriacă [35] ;
  2. Eusebiu din Cezareea ( Hist. eccl. IV, 29, 6) nu a menționat că Diatessaron a fost scris în siriacă;
  3. marea influenţă pe care a avut-o Diatessaronul asupra textului occidental al Evangheliilor.

În favoarea originalului sirian, B. Metzger a citat următoarele argumente [33] :

  1. Părinții apuseni ai Bisericii ( Irineu de Lyon , Tertulian , Clement de Alexandria , Origen , Ieronim de Stridon ), cunoscându-l pe Tațian și discursul său împotriva elenilor, nu-l menționează într-un cuvânt pe Diatessaron;
  2. utilizarea pe scară largă a Diatessaronului în Siria;
  3. versiunile Diatessaronului, comune în Orient și în Occident, se bazează tocmai pe textul siriac.

Fragmentul găsit în Dura-Europos nu a ajutat la rezolvarea discuției: Burkitt a subliniat discrepanțele dintre textul grecesc și versiunea siriacă veche a Evangheliei, Baumstark credea că influența siriacă în limba pasajului poate fi încă urmărită ( ortografie neobișnuită a cuvântului „Arimathea”, clar bazată pe vocalizarea siriacă, în care se amestecă literele originalului) [36] .

Diatessaronul și concepțiile teologice ale lui Tațian

Un domeniu important de cercetare asupra Diatessaronului este analiza conținutului armoniei în lumina opiniilor teologice ale autorului său. Principalele întrebări aici sunt: ​​a fost Tatian un eretic de la bun început, ce fel de erezie a urmat și cât de multe tendințe eretice se manifestă în Diatessaron-ul său [36] .

Potrivit lui M. Zappala și Robert J. Grant, Tatian a fost inițial un gnostic Valentinian . Potrivit lui M. Elze (1960), Tatian, dorind să ajungă la adevăr în întregime, a întreprins combinarea celor patru Evanghelii într-una singură. O serie de autori care au lucrat în anii 1960 și 1970 (Woebus, Barnard, E. Johnson) l-au caracterizat pe Tatian drept un creștin eclectic radical, care a fost atras de la bun început de o poziție de viață ascetică. Cuvintele inițiale „Stromats” ale lui Clement din Alexandria sunt de obicei interpretate ca fiind faptul că Tațian ar putea fi profesorul său, adică a vizitat Alexandria sau Grecia. Întorcându-se în Mesopotamia, a părăsit Biserica și și-a întemeiat propria sectă , Encratiții , după cum o dovedesc Irineu de Lyon și Origen . Cronica Samaritană definește Diatessaronul ca fiind cartea Evangheliei a encratiților. Adepții lui Tațian au respins orice formă de căsătorie ca fiind păcătoasă, s-au abținut de la a mânca carne și vin sub orice formă, inclusiv Euharistia [37] .

Există următoarele dovezi ale tendințelor encratice în textul Diatessaron [38] :

  1. În textul Matt.  1:19 Tațian evită să-l menționeze pe Iosif ca soțul Mariei , renunțând la articolul hotărât și pronumele posesiv. Expresia capătă sensul „Iosif, fiind un om drept”. Mărturia este păstrată de Sf. Efraim, în armonii persane și venețiene.
  2. Termenul căsătoriei Annei profetesei ( Luca  2:36 ) este redus de la șapte ani la șapte zile, deși Adelbert Merckx (1905) a susținut că acesta este textul original. Efrem Sirul într-unul din imnurile sale citează textul lui Luca în aceeași formă; „Șapte zile” sunt menționate și în manuscrisul vechi siriac Sinai al Evangheliei. În armonia persană, căsătoria Annei este prezentată ca o căsătorie celibată; în Stuttgart Harmony se află „în virginitatea sa” în loc de „din feciorie”.
  3. În armoniile medievale, inclusiv în cea de la Liege, afirmația lui Mat.  19:5 nu este atribuit lui Dumnezeu, ci lui Adam . Aceasta schimbă complet sensul căsătoriei: Dumnezeu a intenționat căsătoria ca o uniune spirituală a soțului și a soției; actul sexual carnal este o invenție a lui Adam.
  4. În traducerea persană, în loc de Jn.  15:1 „Eu sunt via adevărată” înseamnă „Eu sunt pomul rodului adevărului” (Afraate „El este via adevărului”).
  5. Atacurile asupra lui Isus ( Matei  11:19 ) și căsătoria din Cana Galileii ( Ioan  2:10 ) în care este menționat vinul sunt fie omise, fie redactate.
  6. În scena crucificării ( Matei  27:34 ), când vinul amestecat cu fiere a fost adus lui Isus, oțetul și fierea sunt menționate în Diatessaron.

Mai puțin studiate sunt inserțiile apocrife din Diatessaron. Aparent, în istoria Botezului lui Hristos , Tatian a completat povestea Evangheliei cu coborârea unei lumini mari sau a unui foc în Iordan. Sfântul Efrem, în comentariul său, a subliniat că acest episod a fost menționat pentru prima dată de Iustin Mucenic , a fost conținut și în Evanghelia Iudeilor. Acest fragment supraviețuiește într-o armonie engleză mijlocie din 1400 și în două manuscrise latine vechi, inclusiv Codexul Vercellus . Cu toate acestea, cantitatea de material extracanonic conținută în Diatessaron nu confirmă ipoteza lui J. Messina despre utilizarea de către Tațian a Evangheliei a cincea necunoscută [37] .

Comentarii

  1. Termenul „diatessaron” este împrumutat din muzica antică, în care desemna un quart pur, adică o succesiune de patru tonuri armonice. Aceasta este expresia exactă a sarcinii lui Tatian - de a crea o singură narațiune din cele patru texte ale Evangheliei [1] .
  2. Adică „în cinci” ( altă greacă διὰ πέντε ), în loc de originalul „în patru”.

Note

  1. 1 2 Metzger, 2001 , p. 115.
  2. Pigulevskaya, 1979 , p. 114-117.
  3. Metzger, 2004 , p. opt.
  4. Ortiz de Urbina, 2011 , p. 36.
  5. Petersen, 1994 , p. 32-33.
  6. 1 2 Metzger, 2004 , p. 12.
  7. Schaff, 2010 , p. 484.
  8. Metzger, 2001 , p. 213, 215-216.
  9. Metzger, 2001 , p. 220-221.
  10. Metzger, 2004 , p. 22-27.
  11. Eusebiu, 2001 , p. 187.
  12. Metzger, 2004 , p. 13-14.
  13. Kahle, 1947 , p. 213.
  14. Kahle, 1947 , p. 211-228.
  15. Metzger, 2004 , p. 18-20.
  16. Burkitt, 1925 , p. 119-125.
  17. Metzger, 2004 , p. 22.
  18. Metzger, 2004 , p. 25-27.
  19. Metzger, 2004 , p. 27.
  20. Doyel, 1980 , p. 382.
  21. Metzger, 2004 , p. 11-12.
  22. Doyel, 1980 , p. 383.
  23. Metzger, 2004 , p. 12-13.
  24. Doyel, 1980 , p. 386.
  25. Metzger, 2004 , p. 27-28.
  26. Metzger, 2004 , p. 29.
  27. Metzger, 2004 , p. treizeci.
  28. Ortiz de Urbina, I. Trama e carattere del Diatessaron di Taziano  (italiană)  // Orientalia christiana periodica. - 1959. - V. 25 . - P. 326-357 .
  29. 1 2 Metzger, 2004 , p. 31.
  30. Schippers, R. Thomas en Tatianus // Het Evangelie van Thomas. - Kampen, 1960. - P. 135-155.
  31. 1 2 Metzger, 2004 , p. 33.
  32. Kahle, 1947 , p. 209.
  33. 1 2 3 Metzger, 2004 , p. 34.
  34. Cambridge Ancient History. - Clarendon Press, 1939. - Vol. XII. - P. 493-495.
  35. Payne Smith, R. Thesaurus Syriacus. Vol. I. - Londra, 1879. - Col. 869 f.
  36. 1 2 Metzger, 2004 , p. 35.
  37. 1 2 Metzger, 2004 , p. 36.
  38. Metzger, 2004 , p. 36-38.

Literatură

Link -uri