Islamul din Turcia este prima religie din Turcia din punct de vedere al numărului de adepți și al importanței . Stabilirea islamului pe teritoriul Turciei moderne a fost finalizată în a doua jumătate a secolului al XI-lea, când turcii selgiucizi s-au extins în Anatolia de Est . Potrivit CIA, 99,8% din populația turcă este musulmană [1] . Potrivit sondajelor de opinie, 97,8% din populația turcă este musulmană. Aproximativ 80% dintre musulmani sunt suniți , iar șiiții - aleviți reprezintă aproximativ 20% din populația musulmană [2] . Aproximativ 3% din populația musulmană sunt șiiți de doisprezece [3] .
În ciuda faptului că, după reformele de la Ataturk , Turcia este considerată oficial un stat laic, religia în această țară este importantă.
| Islamul în Turcia | ||||
|---|---|---|---|---|
| islam | La sută | |||
| Islamul sunnit | 80% | |||
| Islamul șiit | douazeci la suta | |||
În numele sultanului , autoritatea spirituală a țării era condusă de Sheikh-ul-Islam , cel mai înalt cler musulman al imperiului. Clerul superior, ulema , era alcătuit din qadi - judecători în curțile musulmane, mufti - teologi islamici și muderri - profesori de madrasa . [4] Influența clerului explică faptul că, până în secolul al XIX-lea, posesiunile inalienabile în mâinile lor ( pământurile waqf ) reprezentau aproape o treime din toate terenurile cultivate în Imperiul Otoman . [5] Sheikh-ul-Islam avea dreptul exclusiv de a interpreta decizia autorităților imperiale din punctul de vedere al Coranului și Sharia . El a emis fatwa - documente de aprobare a decretelor sultanului. [patru]
Islamul a jucat un rol controversat în dezvoltarea Imperiului Otoman . Adesea, europenii care sufereau de obscurantism religios și-au găsit refugiu la sultanul otoman. [6] În secolul al XV-lea, comunitățile religioase ale meiului au început să se ocupe de treburile spirituale și unele civile . Prin șefii acestor comunități, autoritățile percepeau taxe ( zhuzya ) de la non-musulmani ( ozimi ). Patriarhii comunităților greco-ortodoxe și gregoriene armene , precum și rabinul principal al comunității evreiești , au fost plasați ca intermediari între sultan și populația nemusulmană. Sultanii au oferit favoruri șefilor comunităților ca plată pentru păstrarea turmei lor în ascultare. [patru]
O altă formă de relație a fost devshirme - o taxă de sânge, recrutarea forțată a băieților creștini în familiile musulmane cu slujire ulterioară la curtea sultanului, de obicei de către ieniceri . Devshirme a existat până în secolul al XVIII-lea.
În secolul al XIX-lea, religia a început să încetinească mișcarea țării. Reforma Tanzimat a fost întreprinsă , în baza adoptării sistemelor de stat și juridice europene. Reforma sa bazat pe Majalla - codificarea legii islamice a convingerii hanafite . [6]
Capitala Constantinopolului era diferită de restul țării: în anii 1450, musulmanii reprezentau doar 44% din populația acesteia. [7] Cu toate acestea, în 1478 orașul era 58,11% musulman și 41,89% non-musulman. În 1520-1530, acest raport arăta la fel: musulmani - 58,3% și nemusulmani - 41,7%. Călătorii au observat aproximativ același raport în secolul al XVII-lea. [4] Nemusulmanilor li s-a refuzat accesul la carierele administrative sau militare. Prin urmare, non-musulmanii din Istanbul erau angajați în meșteșuguri și comerț. Excepție au fost grecii bogați din cartierul Phanar de pe țărmurile europene ale Cornului de Aur ; au ocupat mai ales posturile de dragomani (traducători). [4] În ciuda restricțiilor, osinii erau angajați în știință și finanțe. În 1839, în Kichik Kainar , a fost semnat un acord între imperiile rus și otoman privind acordarea de drepturi politice nemusulmanilor. [8] În 1856, după încheierea războiului din Crimeea , a fost adoptat un „Decret de reformă”, echivalând drepturile religioase ale non-musulmanilor cu drepturile musulmanilor. O serie de taxe și legi care restrâng drepturile non-musulmanilor au fost abolite. Conform Constituției statului otoman-turc din 1860, non-musulmanii au primit dreptul de a participa la guvernarea statului. [9]
În Imperiul Otoman, sultanismul patrimonial a funcționat, mizând pe garda personală a sultanului ( ieniceri ) și birocrația seculară ( Kapykulu ), care erau „Sclavi ai sultanului” și erau recrutați dintre oamenii dependenți. Mustafa Kemal a fost un reprezentant al „elitei modernizatoare”, ale cărei idealuri au fost determinate în secolul al XIX-lea - secularism , turcism , republicanism , europenizare (alafranga). Coranul a fost tradus în turcă . [zece]
În ciuda faptului că laicismul (principiul secular) a afectat sfera guvernării și educației, sub Atatürk Islamul a rămas întotdeauna o parte importantă a vieții private a cetățenilor. Acest principiu a întâlnit cea mai mare rezistență. Au existat numeroase încercări de rebeliune. În anii 1980, apariția lui Turgut Özal pe scena politică a fost marcată de doctrina sintezei turco-islamice . În opinia sa, islamul ar fi trebuit să fie un aliat al liberalizării și modernizării. [zece]
Există aproximativ douăzeci de tarikats (frații) sufiți diferite printre suniții turci. Din 1925, prin hotărâre a Guvernului , activitățile tuturor tarikaților sufiți au fost interzise în Turcia.
Principalele tarikat din Turcia modernă sunt: Naqshbandi , Kadiriya , Mevlevi și Tijaniya .
Potrivit unui studiu pe tema „Structură socială și religie în Turcia” (2008-2011), 67% dintre femei se consideră credincioși, ceea ce este cu 10% mai mare decât bărbații care se identifică drept credincioși. Religiozitatea este mai frecventă în așezările rurale (71%) decât în orașe. Există o relație inversă între nivelurile de venit și religiozitate. Venitul celui mai numeros grup, care se identifică drept credincioși, variază între 450 și 1000 de lire turcești . [12] La sfârșitul anului 2012, a început un dosar împotriva pianistului de renume mondial Fazil Say, acuzat de incitare la ură împotriva islamului și insultarea valorilor musulmane pentru că i-a lăsat un tweet asupra muzicianului . [13]
În primăvara anului 2012, Parlamentul turc a aprobat un proiect de lege care prevedea predarea Coranului , Sunnah a profetului Mahomed , precum și limba arabă ca discipline opționale în școlile primare și gimnaziale [14] .
Turcia este prima țară musulmană care a interzis oficial femeilor să poarte hijab în 1925 . Au existat mai multe încercări de a ridica interdicția de hijab. Prima dată a fost în 1984, ca parte a politicii de „reconciliere cu islamul” urmată de premierul turc Turgut Özal . Cu toate acestea, sub presiunea comunității seculare, el a fost forțat să reînnoiască interdicția în 1987. În 2008, guvernul turc sub conducerea lui Recep Tayyip Erdogan a încercat din nou să ridice interdicția de hijab a universităților, dar curtea constituțională a menținut interdicția. În 2010, interdicția a fost ridicată [15] . În 2013, a fost ridicată interdicția de a purta basma musulmană în instituțiile publice. Uniforma, care nu necesită purtarea hijabului, a rămas însă în vigoare pentru angajații agențiilor de securitate, ai instituțiilor judiciare (judecători, procurori), precum și ai structurilor militare [16] [17] [18] .
În septembrie 2014, viceprim-ministrul turc Bulent Arinc a anunțat ridicarea interdicției de ani de zile privind purtarea hijabului în liceele publice [19] .
În martie 2015, Curtea Militară Supremă a Turciei a anulat interdicția de a purta batic de către rudele (soții, fiice și mame) ale personalului militar de pe teritoriul cazărmilor militare și al infrastructurii sociale a armatei [20] .
Radicalismul are elemente de naționalism turc, separatism kurd , panislamism . Compoziția sa socială este, de asemenea, foarte eterogenă. [21]
Cauzele radicalismului sunt atât factori interni, cât și externi. Cele interne includ predominanța populației agrare, care practic nu a suferit modernizare și nu adoptă o orientare pro-occidentală; prezența unui număr mare de regiuni deprimate economic; Problema kurdă și alte motive. Factorii externi sunt legați de geografia țării și de conflictele din Orientul Mijlociu, Balcani și Caucaz. Factorii importanți sunt problema palestiniană nerezolvată, alianța cu Statele Unite și parteneriatul cu Israelul. [21]
Există mai multe organizații extremiste care încearcă să înființeze un stat și un califat Sharia , desființate de Kemal Ataturk. Printre aceștia: „Armata de Eliberare Islamică”, „Luptătorii Revoluției Islamice”, „Jihadul Islamic Turc”, „Jeyshullah” („Armata lui Allah”) și grupul „Statul Califat” care operează din Germania. [21]
Se știe despre activitățile „Frontului Cuceritorilor Islamici ai Marelui Orient”, bazat pe ideologia lui Necip Fazil Kisakyurek (1905-1983) și a elevului său Salih Izzet Erdishem (născut în 1950, cunoscut sub numele de Salih Mirzabeyoglu). Frontul se opune cooperării cu Iranul , pentru distrugerea șiiților , alauiților și a expulzării „prezenței” evreiești și creștine din politică. [21]
Mișcările extremiste străine au fost active în Turcia („Luptători pentru Ierusalim”, „ Hizb-ut-Tahrir ” și „Organizația Mișcării Islamice”). În 2000, liderii lor au fost capturați de autorități și condamnați. [21]
| Țările europene : Islamul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute |
|
| 1 În cea mai mare parte sau în totalitate în Asia, în funcție de locul în care este trasată granița dintre Europa și Asia . 2 În principal în Asia. | |
| Țările asiatice : Islamul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute | |
| |