Basmele islandeze ( Isl. Íslensk þjóðsögur ) sunt povestiri orale în proză despre personaje fictive din folclorul islandez , ale căror principale trăsături sunt istoricismul și veridicitatea [1] . În ciuda faptului că textul basmelor islandeze se bazează pe ficțiune, el se pretinde totuși a fi autentic, iar basmele sunt spuse ca și cum naratorul însuși crede în veridicitatea lor [2] . Cele mai multe basme islandeze sunt basme sau basme cu lame care vorbesc despre evenimente și oameni specifice (sau personaje din basme). Există foarte puține basme ( Isl. ævintýri ) [K 1] printre basmele populare islandeze și nu există deloc basme despre animale [1] . Personajele principale ale basmelor islandeze sunt oamenii obișnuiți (țăranii), vrăjitorii, preoții (în mare parte episcopi catolici, printre care mai ales în basme se povestește despre Samund cel Înțelept ), diavolul , trötli ( vezi trolul ), aulva ( vezi trolul ). Elfi , Alvs ), așa-numiții „locuitori ascunși” ( Isl. huldufólk ), așa-numiții „oameni scoși în afara legii” ( Isl. útilegumaður ), precum și fantome și fantome [2] .
Primele așezări permanente din Islanda au fost întemeiate la sfârșitul secolului al IX-lea de către scandinavi , care, împreună cu limba, au adus cu ei o bogată mitologie , ideile lor naționale și folclor [3] . În epoca precreștină, basmele au fost înlocuite cu mituri , legende , anecdote și povești amuzante din viață, povești fictive despre fantome și vrăjitori și povești celtice . Fără îndoială, locul principal în acestea l-au ocupat miturile germano-scandinave apărute în Islanda odată cu primii coloniști [2] .
Locuitorii Islandei au păstrat o bogată mitologie scandinavă și chiar și după Althing , cel mai vechi parlament din lume de astăzi , a adoptat creștinismul ca religie de stat, miturile păgâne nu au fost uitate, deoarece unele dintre ele au fost transformate în basme și saga . Dar, pe de altă parte, în folclorul islandez au apărut noi eroi - îngeri , apostoli , Fecioara Maria - care i-au înlocuit parțial pe cei vechi [2] .
În Evul Mediu timpuriu, basmele au devenit principalul gen al folclorului oral. În acest moment, au fost inventate multe basme, dintre care unele au fost împrumutate și de feroezi și norvegieni , iar chiar mai multe basme au fost împrumutate chiar de islandezi. Multe basme au apărut în Islanda din Danemarca și Norvegia , cu toate acestea, islandezii - un popor a cărui activitate economică era limitată la agricultură și, cel mai important - pescuitul și comerțul maritim - au comunicat intens cu alte popoare. Einar Ölafur Sveinnson, în cartea sa Icelandic Tales, a scris că islandezii au acceptat, „insularizat” poveștile altor popoare din cauza așa-numitului „fenomen periferic”. În Evul Mediu înainte de descoperirea Americii de către Columb , islandezii trăiau la periferia lumii cunoscute de europeni, iar în ochii lor chiar și cele mai neînsemnate povești spuse de europeni erau importante și interesante. Cu toate acestea, pe de altă parte, chiar și unele dintre cele mai comune basme printre popoarele europene nu au fost niciodată spuse în Islanda, sau au fost spuse, dar au fost uitate rapid [4] .
Majoritatea folcloriştilor tind să creadă că basmele islandeze, ca gen de artă populară orală, există încă de la sfârșitul secolului al IX-lea, adică cu mult înainte de adoptarea creștinismului în Islanda . Dar din moment ce înainte de creștinarea Islandei, pe lângă basme, existau și mituri , se pune problema identificării diferențelor dintre basme și mituri. Principala diferență este că, în timp ce miturile sunt povești despre zei și eroi, despre originea lumii și a fenomenelor naturale, în basme personajul central este fie o persoană, fie un animal, fie un obiect neînsuflețit cu calități umane, iar personajele mitologice care se regasesc in unele basme sunt eroi auxiliari ai basmelor [4] .
Datorită izolării Islandei de Europa continentală , folclorul islandez s-a dezvoltat fără prea multă influență asupra ei de la popoarele scandinave și de la alte popoare care au locuit Europa, ceea ce explică originalitatea și unicitatea basmelor islandeze [5] .
Una dintre principalele caracteristici ale basmelor islandeze este imprevizibilitatea de la început până la sfârșit. Foarte des, chiar și personajul principal se schimbă de mai multe ori în timpul poveștii și apar evenimente neașteptate, care, totuși, de multe ori depășesc șirul intrigii și sunt de prisos. Așadar, în basmul „Fiica bătrânului Helga” ( Isl. Helga karlsdóttir ), o bătrână muribundă îi dă fiicei sale o pungă magică care poate spune „da”, care ulterior joacă un rol nesemnificativ: o ajută pe fată să scape. de hărțuirea tatălui ei. Pe tot parcursul poveștii, fata rămâne însărcinată și dă naștere unui fiu, ceea ce nu afectează în niciun fel sensul și deznodământul basmei, iar la sfârșitul poveștii, când fata cheamă în ajutor piticul pe care l-a întâlnit în mijlocul basmul, o pasăre zboară în ajutor, care apare pentru prima dată în basm [ 6] .
În basmele islandeze, spre deosebire de basmele altor popoare, lupta dintre bine și rău nu este întotdeauna spusă și, chiar dacă este spusă, răul învinge adesea, iar într-un număr mare de basme islandeze personajul principal moare la Sfârşit. Majoritatea basmelor islandeze nu au un sens profund. Poveștile islandeze sunt mai degrabă povești despre evenimente interesante care au avut loc în trecut și au fost transmise ca povești orale din generație în generație [7] .
În ciuda faptului că există un sistem de clasificare a basmelor populare (vezi indexul poveștilor populare ), totuși, folcloriştii , filologii și cercetătorii literari care studiază basmele populare islandeze se confruntă cu dificultăți asociate cu clasificarea basmelor islandeze, care este în primul rând o consecință a faptul că unele tipuri de basme sunt absente din folclorul islandez, iar unele basme nu pot fi atribuite niciunuia dintre tipurile din catalogul care clasifică și sistematizează basmele populare. Celebrul istoric german Konrad von Maurer (1823-1902) [8] , care era interesat de cultura și istoria Islandei, a propus următoarea clasificare a basmelor populare islandeze [4] :
Jón Aornason avea propria sa clasificare a poveștilor islandeze, similară cu cea a lui Konrad von Maurer, cu două diferențe: Jón Aornason nu a inclus poveștile mitologice în clasificare, dar a adăugat un grup separat despre „oameni proscriși” ( Isl. útilegumaður ) [4] .
Una dintre cele mai de referință este clasificarea lui Carl von Sidov, care este prezentată mai jos [9] :
Deși niciuna dintre clasificările basmelor islandeze nu este satisfăcătoare din punct de vedere științific, ele facilitează studiul folclorului islandez [4] .
Tretli și skesses [K 2] sunt unul dintre puținele personaje din basmele islandeze moștenite din vechile mituri păgâne islandeze . În ciuda faptului că etimologic cuvântul „tröll” ( Isl. tröll ) nu diferă de cuvântul „troll” [K 3] , totuși, trolii islandezi sunt foarte diferiți de trolii [2] . Principala diferență este că trolii sunt uriași răi, urâți (imaginea lor este asemănătoare cu imaginea jotunilor din mitologia nordică veche), în timp ce trolii, personaje din folclorul altor popoare germano-scandinave, nu sunt întotdeauna uriași și pot fi chiar pozitivi. personaje. Cu toate acestea, tretl diferă și de jotun: în timp ce tretl trăiește în stânci, jotuns trăiesc în Jotunheim ( vechiul scandinav Jötunheimr ) și au terenuri vaste [4] . Legendele, conform cărora trolii înspăimântau oamenii cu înfățișarea și forța lor supranaturală, își au originea în Scandinavia [10] , de unde au sosit primii coloniști ai Islandei , populând insula la sfârșitul secolului al IX-lea [K 4] .
Trettles sunt creaturi uriașe, asemănătoare oamenilor, cu nasuri mari. În majoritatea basmelor, ele sunt prezentate ca fiind feroce, diabolice și insidioase. Ei mănâncă doar carne, inclusiv umană. De obicei, țin în mâini fie o bâtă de fier, fie un cuțit mare. Tretli sunt îmbrăcați în piei de capră [4] . Adesea fură și ucid animale, uneori atacă satele și se tem cel mai mult de sunetul clopotelor bisericii . În ciuda faptului că sunt creaturi lacome, rele și răzbunătoare, unele povești descriu cum devin prieteni adevărați dacă li se face un fel de favoare. Trettle trăiește de obicei singur. Locuințele lor tipice sunt peșteri sau stânci, iar unele dintre ele sunt chiar stânci sau dealuri, deoarece tretlurile se transformă în piatră sub acțiunea luminii zilei. În acest sens, islandezii superstițioși se temeau mai mult de treimi iarna, în timpul lungii nopți polare și, în același timp, adunându-se în mari companii, se spuneau povești groaznice despre aceste creaturi feroce [2] .
Skesses (trețile feminine) sunt creaturi urâte, proaste și rele, dar în același timp, creaturi iubitoare de copii și bărbătești. De asemenea, Skesses ucid animalele și atacă oamenii. Ei răpesc adesea bărbați, iar dacă se îndrăgostesc de ei, îi transformă în tretele [2] . În multe basme, skesses și trötls trăiesc împreună (de exemplu, în basmul „Piatra lui Skessa”, Isl. Skessusteinn [11] ), dar majoritatea skesses trăiesc fie singuri, fie cu copii (în basmul „Giantess and Chess ” ( Isl. Tröllskessan og taflið ) skessa locuiește cu fiica ei [12] ). Basmele spun despre contactele oamenilor cu tretl și skesses. Practic, aceste contacte se termină bine pentru oameni, iar în povestea emoționantă „Jón și skessa” ( Isl. Jón og tröllskessan ) se povestește pe deplin prietenia skessei cu un pescar, care și-a hrănit copiii în toamna rece, când era nimic de mâncat, iar ea, la rândul ei, l-a ajutat [13] .
În unele povești islandeze, eroii intră în contact cu giganții pentru a rezolva o problemă [14] . Deci, într-o poveste islandeză, eroina însăși își exprimă dorința de a deveni soția unui tril. O altă opțiune - fiica cea mică ajunge la monstru sau o răpește. Eroina devine soția unui monstru sau a fiarei și, prin urmare, îndepărtează vraja unui tânăr transformat în monstru de către o vrăjitoare [15] .
„Locuitorii ascunși” [K 5] ( Isl. huldufólk , huldufoulk ) sunt unul dintre cele mai importante personaje din poveștile populare islandeze. „Locuitorii ascunși” obișnuiau să fie numiți „ aulva ”, care din punct de vedere etimologic este același cu „ elfii ” [K 6] , dar se spune că sunt jigniți când sunt numiți așa. „Locuitorii ascunși” nu se deosebesc practic de oameni: se nasc și mor ca oamenii; ţin vite, cosi fân, peşte; au propriile lor biserici, preoți și cimitire. În exterior, „rezidenții ascunși” diferă puțin de oameni: poate singura diferență este că „rezidenții ascunși” nu au cartilaj nazal sau o fosă verticală între buza superioară și nas . Lumea „locuitorilor ascunși” se află undeva nu departe de lumea oamenilor, dar oamenii îi văd doar dacă sunt clarvăzători, sau dacă înșiși „locuitorii ascunși” vor să fie văzuți [2] .
Deși în poveștile islandeze aulva (huldufoulk) sunt prezentate ca creaturi asemănătoare oamenilor cu puteri supranaturale care trăiesc în afara oamenilor din comunitățile lor și rareori intră în contact cu oamenii, totuși, în antichitate, ideile despre aulva erau diferite. În Edda , Snorri Sturluson vorbește despre două tipuri de spiriduși - despre „elfii luminii” (aulva superioară sau Ljesalf) care trăiesc în Ljesalfaheim , precum și despre așa-numiții „elfi întunecați” (aulva inferioară sau svartalf) care trăiesc în subteran (în Svartalfheim ). După ce creștinismul a devenit religia de stat în Islanda, spiridușii au început să fie împărțiți în două tipuri - „păgâni” (rău față de oameni) și „creștini” (bunătate față de oameni). Cu toate acestea, această împărțire a fost uitată curând și nu există elfi buni sau răi în basme [4] [16] .
Poveștile islandeze povestesc despre contactele umane interesante cu huldufoulk. „Locuitorii ascunși” cer de multe ori ajutor oamenilor, iar dacă oamenii îi ajută, atunci le fac ceva bun sau le dau ceva, iar dacă nu ajută, atunci se răzbune pe ei. Unele basme povestesc cum „locuitorii ascunși” cer ajutorul oamenilor în timpul nașterii, întrucât nu pot da naștere până când o mână umană nu atinge femeia în travaliu [2] .
Islandezii credeau că aulva și-a schimbat locul de reședință de Crăciun și că nu ar trebui să stea acasă în această zi. Înainte de a merge la biserică toată noaptea, gospodinele făceau curățenie prin case, puneau mâncare pe mese, aprindeau toate lămpile, deschideau ușile și se plimbau prin fermă cu lumină, invitând spiridușii în casă. Unele povești spuneau că toți cei care au rămas acasă în timpul sărbătorilor de Crăciun au murit. Cu toate acestea, în basmul „Aulva și Helga, fiica țăranului” ( Isl. Álfarnir og Helga bóndadóttir ), personajul principal, care a rămas să păzească casa în noaptea de Crăciun și a hrănit copilul aulvei, a primit un nod ca un semn de recunoștință, care i-a adus fericirea [17] . În unele basme, aulva și oamenii se îndrăgostesc, dar aproape întotdeauna o astfel de relație se termină tragic - moartea din despărțire sau naștere, iar în basmul „Aulva și țăranca” ( Isl. Álfapilturinn og selmatseljan ), ambele aulva iar iubitul lui moare [18] [19] .
Unii islandezi încă mai cred în existența lui huldufoulk și încearcă să lase locurile în care cred că locuiesc neschimbate și chiar dacă construiesc un drum care traversează poteca huldufoulk, îngustează drumul pentru a facilita trecerea personajelor din basme. ea [20] .
Există un număr mare de povești islandeze despre oameni care se presupune că trăiesc pe tărâmuri nelocuite. Se numesc utilegumadurs sau utilegumans ( Isl. útilegumaður din leggjast út - a fugi din patria) [K 7] . Cuvântul vechi nordic útilegumaðr apare pentru prima dată în Saga of the Salmon Valley Men ( Isl. Laxdæla saga ), în Saga of the Lake Valley Men ( Isl . Vatnsdæla saga ) și în Sturlunga Saga ( Isl. Sturlunga saga ) și în unele saga se găseşte termenul útileguþjófr , care poate fi tradus ca hoţ haiduc . Saga și poveștile utilegumadurilor povestesc despre oameni care s-au ascuns de inamicii lor în zonele nelocuite ale insulei, fiind scoși în afara legii. Practic, utilegumadurii sunt hoți și alți călcători ai legii [2] [4] .
„Oamenii scoși în afara legii” locuiesc departe de marile așezări. Ei, la fel ca oamenii obișnuiți, se ocupă de pescuit, de pășunat vite, dar unii dintre ei sunt tâlhari și răpesc fete tinere, fură vite, ucid pe toți cei care ajung la ele, uneori chiar mănâncă oameni. În basmul „Răpirea miresei” ( Isl. Brúðarhvarfið ), utilegumadurii răpesc mireasa țăranului Jón și mai târziu vitele acestuia. Cu toate acestea, când Jone se pierde și ajunge într-o fermă de utilități, răpitorul îl compensează pentru pierderea miresei dându-i fiica sa [21] . În basmele populare islandeze, utilitariștii încearcă să-și păstreze locul de reședință secret. Așadar, în basmul „Bjarni fiul lui Sveidn și sora lui Salver” ( Isl. Sagan af Bjarna Sveinssyni og Salvöru systir hans ), protagonistul, a cărui soră a fost răpită de utilitari, a găsit-o într-o fermă mică unde „oameni proscriși”. ” a locuit, a fost nevoit să se mute acolo de la ferma sa împreună cu familia și proprietatea [22] .
Basmele islandeze sunt una dintre principalele surse de informații despre viața islandezilor în Evul Mediu. În multe basme, țăranii sunt personajele principale și, deși stilul lor de viață nu este descris în detaliu în basme, se poate învăța din basme, de exemplu, în ce case locuiau islandezii, ce obiceiuri aveau, când și unde păseau vitele, cu ce hrăneau animalele iarna, cum își petreceau timpul, cum se sărbătoreau sărbătorile etc. [4] .
Majoritatea poveștilor în care apar țărani povestesc despre întâlniri cu huldufoulk sau trötles, despre felul în care țăranii sunt răsplătiți pentru curaj, viclenie sau bunătate, dar unele basme islandeze se termină cu moartea țăranilor. În basme, țăranii mor ca urmare a ciocnirilor cu tretles sau skess, din cauza iubirii de huldufoulk sau ca urmare a unor accidente ridicole. Așadar, în basmul „Kidhus”, un bătrân și o bătrână au urcat pe o scară oferită de un spiriduș viclean numit Kidhus către cer către Fecioara Maria cu rămășițele de terci gătit din făină, care a fost dat de același Kidhus, dar din graba au cazut la pamant. Și acolo unde au căzut, erau pete albe pe pietre și unde terciul s-a vărsat - galben. Astfel se explică apariția lichenului pe pietre [23] .
Mama vitregaPotrivit lui Meletinsky, basmele islandeze despre mama vitregă ( Isl. Stjupmaedrasogur ) diferă de celelalte vest-europene prin faptul că în folclorul majorității țărilor vest-europene rezistența mamei vitrege și a fiicei vitrege apare doar în partea introductivă, în basmele islandeze. această temă este dezvoltată mai profund. Poate că explicația pentru aceasta ar putea fi existența îndelungată a unei familii patriarhale în statul insular , a cărei descompunere a făcut relevant conflictul dintre mamă vitregă și fiica vitregă [14] .
Poveștile mamei vitrege au fost populare în Islanda încă din Evul Mediu [15] . Așadar, în prologul la saga lui Alaf Trygvasson, care a fost scrisă în secolul al XII-lea, călugărul Oddr susține că este mai bine să asculți povestea vieții regale decât poveștile false ale mamei vitrege spuse de țărani. Saga subliniază caracterul democratic al acestor povești. Da, iar în saga islandeză înseși, mamele vitrege sunt adesea spuse, iar în „ Sveris-saga ”, scrisă în secolele XII-XIII, soarta eroului este comparată cu soarta copiilor blestemati de mama lor vitregă. Imaginea mamei vitrege malefice se găsește în „ Saga Sturlunga ”, „Saga Halvdanar”, „ Saga Ragnar-Lod-brok-saga” și altele, unde a pătruns din basme. Și conform unui număr de oameni de știință, „Cântecul lui Svipdagra” din Edda este o stilizare a basmului despre mama vitregă și fiica vitregă [14] .
În partea de deschidere a poveștilor mamei vitrege islandeze, este spusă a doua căsătorie a tatălui eroinei. Astfel de introduceri sunt foarte diverse: într-o poveste, regele care și-a pierdut soția își întâlnește a doua soție la înmormântarea primei, în alta, vrăjitoarea unge buzele regelui cu vin și îl face să uite de prima soție, în în al treilea rând, curtenii îl convin pe rege să-și ia o nouă soție, temându-se că durerea și disperarea lui afectează guvernul țării. Într-o versiune, regele cade în puterea unei vrăjitoare, pierzându-se în pădure în timp ce vânează; numai căsătoria cu fiica unei vrăjitoare îl poate salva. Dar în majoritatea poveștilor islandeze, mama vitregă este caracterizată ca o vrăjitoare sau skessa și, uneori, de obicei, la sfârșitul poveștii, ea apare chiar în adevărata ei formă. Dar deja din partea inițială este clar că regele primește o vrăjitoare, vrăjitoare sau uriașă ca soție. Fiica vitregă este descrisă ca fiind muncitoare, răbdătoare, blândă, bună și o fată - exact opusul fiicei unei mame vitrege - leneșă, furioasă și arogantă [14] .
Înainte de adoptarea creștinismului de către Islanda, vrăjitoria a jucat un rol minor în folclorul islandez. În legendele precreștine, zeii, aulvele, jotunurile aveau proprietăți magice, iar oamenii obișnuiți - eroii din saga - foloseau foarte rar magia. După reformă, împreună cu creștinismul, un număr mare de legende și basme au venit în Islanda, în care personajele principale erau vrăjitori și magicieni. Potrivit liderilor bisericii, oamenii care au încheiat un contract cu Diavolul au devenit vrăjitori și magicieni. În ciuda propagandei active a bisericii, în basmele islandeze se simte simpatie pentru vrăjitori, care sunt mereu mai iute și mai norocoși decât diavolul și îl înving mereu [4] .
Două tipuri de magie au fost descrise în saga islandeză: masculin - „galdr” ( Isl. galdur ; de la verbul gala , care înseamnă a croi sau a cânta, de unde islandezul galdramaður - un vrăjitor, gald - o vrajă de vrăjitorie) și feminin - „seid” ( Isl. seiyr ). Potrivit cercetătorului american S. Flowers, baza magiei masculine erau vrăjile destinate cântării sau recitării, iar magia feminină se baza pe intrarea într-o stare de transă . mai târziu, semantica acestor varietăți de vrăjitorie a căpătat o colorare evaluativă și galdr a început să fie considerat un tip mai prestigios decât seid [24] .
Unii savanți explică rădăcina respingerii scandinave de a copia comportamentul feminin în magie prin tradiția inițierii, prin care războinicul a dobândit statutul de bărbat, iar practicarea magiei feminine de către bărbați a fost văzută ca o respingere a genului lor. În Edda bătrână, în Cearta lui Loki, este descris un tabu cu privire la practicile magice ale femeilor de către bărbați, când Loki îi spune lui Odin că el „... evocat ca vrăjitoarele” și, prin urmare, este un soț efeminat [24] .
Steblin-Kamensky împarte basmele despre vrăjitori în optimiste, care vorbesc despre vrăjitorii buni, și pesimiste, despre cei răi. Poveștile despre vrăjitorii buni au apărut înainte de secolul al XVII-lea, iar odată cu apariția luteranismului și, în consecință, a Inchiziției, au apărut și poveștile despre vrăjitorii răi [24] .
Cel mai faimos personaj din poveștile vrăjitorilor este Samund cel Înțelept , o figură istorică creditată cu compilarea Bătrânei Edda , una dintre cele două epopee ale poporului islandez [25] .
Potrivit lui Steblin-Kamensky, povestea lui Galdra-Loft (despre Loft vrăjitorul) este cel mai faimos și mai dramatic dintre basmele despre vrăjitori. Ca student la o școală din Howlar , Loft a studiat vrăjitoria. Se povestește că într-o zi i-a pus căpăstru de piele de mort pe una dintre servitoarele sale și a zburat de acasă la școală și înapoi. Servitoarea s-a îmbolnăvit apoi, dar nu a spus nimănui despre asta în timpul vieții lui Loft. O altă servitoare, care rămăsese însărcinată de el, a ucis făcând peretele să se deschidă și apoi să se închidă din nou, în timp ce această servitoare trecea prin golul care se formase. Se spune că mai târziu, când zidul era dărâmat, au găsit scheletul unei fete [2] .
Loft a studiat toată „ Pielea cenușie ” - cea mai faimoasă carte magică islandeză, dar acest lucru nu a fost suficient pentru el, a decis să obțină „Pielea roșie” - o carte pe care episcopul Gochtskaulk cel Rău a luat-o cu el în mormânt. Un tovarăș pe care Loft l-a forțat să se ajute singur, i-a inspirat că toți cei care au învățat vrăjitoria nu o pot folosi decât cu intenții rele și, prin urmare, trebuie să piară, dar dacă ar ști suficient, diavolul nu ar avea nicio putere asupra lor și i-ar sluji ca l-a servit lui Samund. Povestea spune cum doi camarazi au mers după cartea magică, dar nu au putut-o lua de la episcop și cum Loft a dispărut ulterior [2] .
În ciuda faptului că după adoptarea creștinismului în Islanda, zeii și credințele păgâne au fost interzise, islandezii au reușit să-și mențină tradițiile, iar miturile fantomelor au fost transformate în basme care contraziceau învățăturile credinței creștine. Fantomele în folclorul islandez sunt împărțite în mai multe tipuri: fantoma unui avar ( Isl. fépúki ), un copil ucis de mama sa ( Isl. útburður ), o fantomă numită de un vrăjitor din mormânt ( Isl. uppvakningur ), fantome care urmăresc pe cineva ( Isl. fylgja ) etc. [26] În saga islandeză din timpurile antice, care sunt adesea țesute în complotul basmelor, fantomele și „morții vii” acționează uneori ca donatori sau ajutoare [1] .
Multe povești cu fantome islandeze au paralele în literatura antică. Unul dintre ei - „Povestea Diaconului din Mirkau” ( Isl. Djákninn á Myrká ) - repetă complotul „Al doilea cântec al lui Helga vânătoarea ucigașă”: întâlnirea unei femei cu iubitul ei mort. Povestea povestește cum un diacon din Mirkau (un râu și o fermă cu același nume în nordul Islandei) a avut un iubit pe nume Gvudrun, care era slujitor al unui pastor la o altă fermă. Odată, cu puțin timp înainte de Crăciun , diaconul s-a dus la ea și a invitat-o la vacanța de la Mirkau, promițându-i că o va lua în Ajunul Crăciunului. În seara acelei zile, a început un dezgheț, iar în drum spre Mirkau s-au deschis râurile. Diaconul a căzut într-unul dintre râuri, iar a doua zi dimineață un țăran de la o fermă vecină a văzut calul cenușiu al diaconului, apoi a găsit trupul diaconului pe mal. Cadavrul a fost dus la Mirkau și îngropat. Când Gvudrun a mers la cimitir, unde a văzut un mormânt deschis. Apoi a ghicit să apuce frânghia clopotului bisericii și, în același moment, a simțit că cineva o apucă din spate de mantie. Din fericire, nu a avut timp să-și bage mâna în a doua mânecă a mantiei și, prin urmare, când mantia a izbucnit la cusătura din mâneca pe care o îmbrăcase deja, a scăpat și a văzut că diaconul s-a aruncat cu un bucată de mantie în mâinile lui într-un mormânt deschis și pământ de ambele părți ale mormântului l-a acoperit. Gvudrun era atât de speriată, încât nu se mai putea nici mișca, nici nu se opri din sunat. Povestea continuă să spună mai multe despre cum diaconul l-a urmărit pe Gwudrun în fiecare noapte după aceea, până când un vrăjitor a reușit să-l umple cu o piatră [2] [27] .
La începutul secolului al XVIII-lea apar primele basme despre un pact cu diavolul. În astfel de povești, domnește optimismul și încrederea în dexteritatea și norocul vrăjitorului care triumfă mereu asupra diavolului. Diavolul nu este personajul principal al basmului, ci antipodul eroului. Apare în multe povești despre Samund cel Înțelept și pierde mereu în fața vrăjitorului strălucitor, pentru care îl ascultă și îi face un fel de serviciu. Într-o poveste, diavolul curăță hambarul din Oddi, în alta, vrăjitorul, după ce l-a întrecut pe diavol, îl pune să ducă apă în coșuri fără fund. Unele povești spun cum Samund cel Înțelept și diavolul se ceartă sau participă la concursuri [4] . Deci, în basmul „Samund și diavolul se întrec în versificare” ( Isl. Sæmundur og kölski kveðast á ) povestește cum Samund s-a certat cu diavolul că nu i-ar da niciodată începutul unui vers, nici în latină , nici în islandeză. la care nu se putea gândi la un sfârşit. Samund s-a angajat în acest sens, iar diavolul, arzând de dorința de a-l obține, nu s-a zgârcit în a testa acest lucru prin experiență. Totuși, diavolul, ca întotdeauna, este învins [28] .
Basmele islandeze, dintre care multe au venit pe insulă din Norvegia , Danemarca și alte țări din Europa de Vest , prezintă personaje precum regele și regina, prințul și prințesa și animalele. Cu toate acestea, există relativ puține astfel de povești [4] .
Unele povești islandeze menționează creaturi cu puteri sau calități supranaturale. Așadar, în basmul despre omul de gheață - Căsătoria, se povestește cum personajul principal al basmului ucide o femeie care nu-și răspund sentimentele cu ajutorul unui țurțuri în formă de pumnal. A doua zi, iese soarele, iar țurțul se topește, ca omul de gheață însuși, după care nu mai rămâne nicio armă crimei și nici din ucigaș nu mai rămâne nimic [29] .
Poveștile islandeze au fost un gen de folclor oral timp de multe secole, iar primele încercări de a le colecta și de a le înregistra au fost făcute în secolul al XVI-lea. Una dintre cele mai vechi colecții de basme populare islandeze este Qualiscunque descriptio Islandiae , scrisă în 1588 , probabil de episcopul Oddur Einarsson de Skaulholt . Iar Rerum Danicarum Fragmenta , scrisă în 1596 de Arngrimur Jonsson (1568-1648), adună povești ai căror protagoniști sunt predominant spiriduși, care sunt descriși ca creaturi asemănătoare oamenilor care trăiesc în stânci. De asemenea, Einar Gvüdmundsson (decedat în 1650) a scris un tratat despre spiriduși, care este considerat pierdut [4] .
La mijlocul secolului al XIX-lea, o figură literară islandeză proeminentă , Jón Aurnason, a început să culeagă basme populare islandeze, iar în 1852 a fost publicată o colecție de basme Povești islandeze ( Isl. Íslenzk Æfintýri ), dar cartea nu a câștigat popularitate . . În ciuda acestui fapt, Jón Aornason a continuat să colecționeze basme din toată Islanda, iar la Leipzig în 1862-1864 a fost publicată cartea Icelandic Tales and Tales ( Isl. Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri ) în două volume cu un volum total de 1300 de pagini. a fost retipărită la Reykjavik în șase volume [7] .
Poveștile islandeze individuale pot fi găsite în diferite colecții publicate în Europa de Vest de la sfârșitul secolului al XIX-lea. Așadar, basmul „Giantessa în barca de piatră” ( Isl. Skessan á steinnökkvanum ) a fost inclus în colecția de basme a scriitorului scoțian Andrew Lang „The Yellow Fairy Book” ( ing. The Yellow Fairy Book ). Povestea a fost tradusă și în germană ( Die Riesin in dem Steinboote ). Astfel a devenit internațional [30] .
| islandez | ||
|---|---|---|
| Informatii generale |
| |
| nume proprii |
| |
| Istorie și literatură | ||
| Organizații și dezvoltare |
| |
| subiecte asemănătoare | Limba semnelor islandeză | |