Canonizarea familiei regale
Versiunea stabilă a fost
verificată pe 4 august 2022 . Există
modificări neverificate în șabloane sau .
Canonizarea familiei regale este proslăvirea în fața sfinților ortodocși Nicolae al II-lea , a soției și a cinci copii ai acestuia, care au fost împușcați la Ekaterinburg în noaptea de 16-17 iulie 1918 .
În 1981, membrii familiei lui Nicolae al II-lea au fost canonizați ca martiri de către Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei . În 2000 , după lungi dispute care au provocat o rezonanță semnificativă în Rusia, ei au fost canonizați ca martiri de către Biserica Ortodoxă Rusă a Patriarhiei Moscovei ; sunt in prezent venerati de aceasta biserica ca martiri regali .
Date cheie
Ziua Memorialului: 4 iulie (17) (ziua execuției), precum și printre Catedrala Noii Mucenici - 25 ianuarie ( 7 februarie ), dacă această zi coincide cu duminica, iar dacă nu coincide, atunci pe duminica următoare după 25 ianuarie (7 februarie).
Fundal
Execuție
În noaptea de 16-17 iulie 1918, familia Romanov și slujitorii lor au fost împușcați în subsolul Casei Ipatiev din ordinul Consiliului Regional Ural al Deputaților Muncitorilor, Țăranilor și Soldaților, condus de bolșevici [notă. 1] .
Lista victimelor:
Venerarea „spontană”
Aproape imediat după anunțul execuției lui Nicolae al II-lea și a familiei sale , au început să apară stări de spirit în anumite grupuri de credincioși din societatea rusă, ceea ce a dus în cele din urmă la canonizare [5] [6] .
La trei zile după execuție, la 8 (21) iulie 1918, în timpul unei slujbe divine în Catedrala Kazan din Moscova, Patriarhul Tihon a ținut o predică în care a subliniat „esența faptei spirituale” a țarului și atitudinea bisericii. la problema execuției: „Zilele trecute s-a întâmplat un lucru îngrozitor: a fost împușcat fostul suveran Nikolai Alexandrovici... Trebuie să condamnăm, în ascultare de învățătura cuvântului lui Dumnezeu, această faptă, altfel sângele voinței executate. cadă asupra noastră, și nu numai asupra celor care au comis-o. Știm că atunci când a abdicat, a făcut asta având în vedere binele Rusiei și din dragoste pentru ea. După renunțarea sa, ar fi putut găsi siguranță și o viață relativ liniștită în străinătate, dar nu a făcut asta, dorind să sufere alături de Rusia. Nu a făcut nimic pentru a-și îmbunătăți poziția, s-a resemnat cu blândețe soartei” [5] . În plus, Patriarhul Tihon i-a binecuvântat pe arhipăstori și pastori pentru a săvârși slujbe de pomenire pentru Romanov.
Potrivit Bisericii Ortodoxe Ruse, respectul respectuos al poporului pentru cel uns, circumstanțele tragice ale morții sale în mâinile dușmanilor și mila cauzată de moartea copiilor nevinovați - toate acestea au format treptat o atitudine față de familia regală nu. ca victime ale luptei politice, dar ca martiri creștini. După cum a remarcat mitropolitul Iuvenaly de Krutitsy și Kolomna , „venerația Familiei Regale, începută de Tihon, a continuat - în ciuda ideologiei dominante - de-a lungul mai multor decenii din perioada sovietică a istoriei noastre. Clerul și laicii au făcut rugăciuni către Dumnezeu pentru odihna suferinzilor uciși, membri ai Familiei Regale. În casele din colțul roșu se vedeau fotografii ale Familiei Regale” [6] . Nu există date despre amploarea acestei venerații.
În mediul emigranților, aceste sentimente erau și mai evidente. De exemplu, în presa emigrantă au apărut relatări despre miracole săvârșite de martirii regali (1947). Mitropolitul Antonie de Surozh , într-un interviu din 1991, descriind situația dintre emigranții ruși, a subliniat că „mulți din străinătate îi venerează ca sfinți. Cei care aparțin bisericii patriarhale sau altor biserici fac slujbe de pomenire în memoria lor și chiar rugăciuni. Și în privat, ei se consideră liberi să se roage la ei”, ceea ce, după părerea lui, este deja o venerație locală [7] .
În 1981, familia regală a fost glorificată prin decizia Consiliului Episcopilor Bisericii Ruse din străinătate . Acest eveniment a sporit atenția asupra problemei sfințeniei ultimului țar rus din URSS [8] .
În a doua jumătate a anilor 1980, în legătură cu Perestroika , activitatea politică a crescut în societatea sovietică și a devenit posibil să se discute subiecte anterior tabu. Una dintre aceste probleme a fost canonizarea familiei regale.
Pe 16 iulie 1989, seara, oamenii au început să se adune în pustiul unde se aflase anterior casa Ipatiev. Acolo, pentru prima dată, au fost ascultate deschis rugăciunile oamenilor către Martiri Regali. Pe 18 august 1990, pe locul Casei Ipatiev a fost instalată prima cruce de lemn, lângă care credincioșii începeau să se roage o dată sau de două ori pe săptămână, pentru a citi acatisturi [9] .
În anii 1980, Rusia a ridicat și problema canonizării oficiale a cel puțin copiilor executați [10] , a căror nevinovăție este fără îndoială. Se menționează icoanele pictate fără binecuvântare bisericească, în care doar ele erau înfățișate singure, fără părinți [11] . În 1992, sora împărătesei Marii Ducese Elisabeta Feodorovna , o altă victimă a bolșevicilor, a fost canonizată. Cu toate acestea, a existat și un număr mare de oponenți ai canonizării.
Istorie
Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei
Diverse organizații de emigranți au cerut cu insistență ca Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei (ROCOR) să îl canonizeze pe Nicolae al II-lea încă din 1920-1930. Astfel, adresându-se celui de-al Doilea Consiliu pentru întreaga diasporă din 1938, Heraldul Țarului a scris: „Cinstiți arhipăstori și părinți! Vă implorăm filial să îndepliniți această lucrare cea mai mare a vieții voastre pământești. La urma urmei, dacă nu îl slăviți pe Țarul Răscumpărător, atunci toți cei martiri se vor ridica din mormintele lor necunoscute și Îl vor slăvi! Aceste inițiative s-au întâlnit însă cu o atitudine reținută din partea celor mai înalți ierarhi ai ROCOR. Mitropolitul Antonie (Khrapovitsky) și-a explicat opinia că canonizarea lui Nicolae al II-lea a fost prematură:
Sper și chiar am încredere că Domnul și-a acceptat sufletul în Împărăția Sa Cerească, dar de aici este încă departe de a-L slăvi ca sfânt. Adevărat, au existat cazuri când moartea nevinovată a drepților a fost însăși acceptată de contemporani ca bază pentru glorificarea lui. Așa a fost moartea sfinților prinți nobili Boris și Gleb în mâinile fratricidului Svyatopolk. Totuși, acest eveniment a fost acceptat ca dovadă a sfințeniei lor după ce înmormântarea lor a început să fie însoțită de numeroase vindecări ale bolnavilor etc., de miracole evidente. <...> Dacă Domnul, mai mult decât aspirații, se demnează să proslăvească în acest fel pe cel mai blând și smerit țar Nikolai Alexandrovici, atunci probabil că dorința ta evlavioasă va fi împlinită.
Mitropolitul a atras atenția asupra faptului că pentru canonizare trebuie îndeplinite următoarele condiții: „fie s-au mărturisit moaștele răposatului ca nestricăcioase, fie au fost adunate și verificate povești despre minuni săvârșite prin rugăciunile lui către Dumnezeu. Biserica, desigur, tratează o astfel de chestiune cu deplină seriozitate și verifică extrem de strict legendele despre vindecările săvârșite de drepți sau despre aparițiile lui după moarte. Cu toate acestea, în mesajele celui de-al doilea Consiliu pentru întreaga diasporă din 1938, Nicolae al II-lea este deja numit martir [12] .
În anii 1940, conștiința de sine a lui ROCOR a început să se schimbe, critica la adresa Patriarhiei Moscovei a devenit mai dură și s-a dezvoltat o percepție despre sine ca „Biserica nevătămată, purtătoarea ideilor Sfintei Rusii”. Noul Mitropolit Filaret nu a mai obiectat la proslăvirea noilor sfinți; în 1964, Ioan de Kronstadt a fost canonizat ca sfânt [12] .
Consiliul Episcopilor ROCOR din 1967 a hotărât în toate comemorările să-l numească pe împărat „tarul-mucenic ucis” [13] .
Sinodul Episcopilor ROCOR din 1971 a instruit Sinodul Episcopilor ROCOR să înceapă strângerea de materiale despre noii martiri și mărturisitori ai Rusiei, în frunte cu „Martirul țar și familia regală” [12] .
În 1981, Consiliul Episcopilor ROCOR l-a canonizat ca sfinți pe Nicolae al II-lea, întreaga familie regală și slujitorii acestora. Înainte de aceasta, în diaspora rusă, de mulți ani a existat o controversă cu privire la domnia lui Nicolae al II-lea [8] . S-au făcut propuneri de excludere a întregii familii a lui Nicolae al II-lea de pe lista noilor martiri slăviți, sau de a slăvi numai copiii, sau de a exclude doar Alexandra Feodorovna (această din urmă opinie a fost exprimată mai ales des [14] ). În privința canonizării, s-au confruntat și părerile a doi ierarhi ROCOR, Arhiepiscopul Antonie (Bartoșevici) și Episcopul Nektary (Kontsevici) . Antonie a insistat ca regelui să nu i se acorde un loc special și ca în timpul slujbei numele său să fie menționat în troparul noilor martiri după numele ierarhilor. Nectarie, pe de altă parte, credea că renașterea spirituală a Rusiei depindea de canonizarea lui Nicolae al II-lea ca cap al tuturor noilor martiri, iar când credincioșii de pe pământ rusesc încep să se întoarcă la el în rugăciune, Dumnezeu, la cererea lui Nicolae al II-lea, va putea săvârși o minune, „înlăturând din conștiința poporului rus gravul păcat al regicidului, cu suflarea gurii Sale poate sufla jugul și toată necurăția puterii de luptă cu Dumnezeu de pe față. al Țării Ruse. Consiliul Episcopilor din ROCOR din 1981 a luat partea arhiepiscopului Anthony, însă, potrivit istoricului I. V. Semenenko-Basin , „aceasta nu i-a putut zgudui pe cei care erau convinși de rolul special, mistic al lui Nicolae al II-lea în destinele lumii. ” [14] . Concomitent cu familia regală, au fost canonizați noii martiri și mărturisitori ruși , care au suferit sub regimul sovietic . Arhimandritul Kiprian (Pyzhov) a pictat icoana corespunzătoare, pe care este plasată în centru familia lui Nicolae al II-lea, care corespundea idealurilor monarhice răspândite în ROCOR.
Biserica Ortodoxă Rusă
Biserica Ortodoxă Rusă a fost ultima care a ridicat problema canonizării monarhilor executați, care era legată de situația politică din țară. Când a luat în considerare această problemă, ea s-a confruntat cu exemplul altor biserici ortodoxe, cu reputația de care morții începuseră să se bucure de mult în ochii credincioșilor, precum și cu faptul că fuseseră deja glorificați ca sfinți venerați la nivel local în Ekaterinburg , Lugansk . eparhiile , Bryansk , Odesa și Tulchinsk [2 ] .
În 1992, prin hotărârea Consiliului Episcopilor din 31 martie-4 aprilie, Comisia sinodală pentru canonizarea sfinților a fost însărcinată „în studierea faptelor noilor martiri ai Rusiei, să înceapă cercetarea materialelor legate de martiriul Familia regală” [6] . Din 1992 până în 1997, comisia, condusă de mitropolitul Krutitsy și Kolomna Yuvenaly (Poyarkov) , a dedicat 19 ședințe examinării acestui subiect, între care membrii comisiei au studiat în profunzime viața familiei regale. La Consiliul Episcopilor din 1994, raportul președintelui comisiei a conturat poziția cu privire la o serie de studii finalizate până la acel moment [11] .
Rezultatele lucrării comisiei au fost raportate Sfântului Sinod la o ședință din 10 octombrie 1996. Pe baza raportului, au devenit posibili pași suplimentari.
Rezumate ale raportului:
- Canonizarea nu trebuie să dea motive și argumente în lupta politică sau confruntările lumești. Scopul ei, dimpotrivă, este de a promova unirea poporului lui Dumnezeu în credință și evlavie.
- În legătură cu activitatea deosebit de activă a monarhiștilor moderni, comisia și-a subliniat poziția: „canonizarea Monarhului nu are nicio legătură cu ideologia monarhistă și, în plus, nu înseamnă „canonizarea” formei monarhice de guvernare. .. În timp ce o slăvește pe sfântă, Biserica nu urmărește scopuri politice... ci mărturisește înainte de a-i cinsti deja pe drepți de către poporul lui Dumnezeu, că asceta canonizată de ea a plăcut cu adevărat lui Dumnezeu și mijlocește pentru noi în fața Tronului lui Dumnezeu, indiferent de ce poziție a ocupat în viața lui pământească” [6] .
- Comisia a remarcat că în viața lui Nicolae al II-lea au existat două perioade de durată și semnificație spirituală inegale - timpul domniei și timpul în care se afla în închisoare. În prima perioadă (rămâneți la putere), comisia nu a găsit temeiuri suficiente pentru canonizare, a doua perioadă (suferința spirituală și fizică) este mai importantă pentru Biserică, și de aceea și-a concentrat atenția asupra acesteia.
Pe baza argumentelor luate în considerare de ROC, precum și datorită petițiilor și miracolelor, comisia a concluzionat:
În anul 2000, la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, familia regală a fost canonizată ca sfântă în cadrul Consiliului Noilor Mucenici și Mărturisitori din Rusia, revelată și nemanifestată (în total, inclusiv 860 de persoane). Decizia finală a fost luată pe 14 august la o ședință în sala Catedralei Mântuitorul Hristos , iar până în ultimul moment nu s-a știut dacă canonizarea va avea loc sau nu. Au votat ridicându-se, iar decizia a fost luată în unanimitate [2] . Singurul dintre ierarhii bisericești care s-a pronunțat împotriva canonizării familiei regale a fost mitropolitul Nikolai (Kutepov) de Nijni Novgorod : „... când toți episcopii au semnat actul de canonizare, am marcat lângă tabloul meu că semnez totul, în afară de al treilea paragraf. Al treilea punct a fost țarul-tată, iar eu nu am semnat sub canonizarea lui... este un trădător... el, s-ar putea spune, a sancționat prăbușirea țării. Și nimeni nu mă va convinge de contrariu” [15] . Ritul de canonizare a fost săvârșit la 20 august 2000 [16] .
Din „Actele privind glorificarea în catedrală a noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei în secolul al XX-lea”:
Fundal
În ROCOR, sfințenia familiei imperiale a fost ridicată practic la nivelul unei dogme de credință [17] . Așadar, înainte de unirea ROC și ROCOR , preoții ROC, la mutarea la ROCOR, trebuiau să menționeze separat recunoașterea acestei sfințeni în textul tip al pocăinței [17] .
Când s-a pus problema unificării bisericilor, recunoașterea sfințeniei familiei imperiale a fost desemnată de ierarhii ROCOR ca o condiție necesară pentru împăcarea cu ROC [17] . Unificarea a avut loc în cele din urmă la șapte ani după canonizarea Bisericii Ortodoxe Ruse a familiei regale, în 2007.
Această idee a găsit mulți susținători în rândul clerului și laicilor Patriarhiei Moscovei. În cuvintele lui Serghei Chapnin : „Este evident că oamenii au cerut glorificare „politică”. Pentru ei, isprava regelui, blândețea și smerenia întregii sale familii erau ceva de importanță secundară. Canonizarea Familiei Regale a fost concepută ca canonizarea monarhiei și a unui complex gigantic de mituri pe care unii ortodocși „post-sovietici” le-au asociat cu Rusia țaristă și au fost întruchipate în imaginea împăratului” [18] .
Argumente pentru canonizare
- Circumstanțele morții sale au fost suferința fizică, morală și moartea din cauza oponenților politici.
- Amplu venerație populară a martirilor regali a servit drept unul dintre principalele temeiuri pentru glorificarea lor ca sfinți [2] .
- Mitropolitul Iuvenaly (Poyarkov) : „conversii ale clerului și ale laicilor individuali, precum și ale grupurilor de credincioși din diferite eparhii, cu sprijin pentru canonizarea Familiei Regale. Unele dintre ele poartă semnăturile a câteva mii de oameni. Printre autorii unor astfel de apeluri se numără emigranții ruși, precum și clerici și laici ai Bisericii Ortodoxe frățești. Mulți dintre cei care au aplicat la Comisie s-au pronunțat în favoarea canonizării rapide și imediate a Mucenicilor Regali. Ideea nevoii de glorificare rapidă a suveranului și a martirilor regali a fost exprimată de o serie de organizații bisericești și publice. Potrivit mitropolitului Yuvenaly, în trei ani au fost primite 22.873 de apeluri pentru glorificarea familiei regale [19] .
- Potrivit raportului mitropolitului Yuvenaly, „ Dovada miracolelor și a ajutorului plin de har prin rugăciuni către Martiri Regali. Sunt despre vindecări, unirea familiilor separate, protejarea proprietății bisericești de schismatici. Deosebit de abundentă sunt dovezile de smirnă a icoanelor cu imagini ale împăratului Nicolae al II-lea și ale martirilor regali, ale parfumului și apariției miraculoase a petelor de culoarea sângelui pe icoanele mucenicilor regali.
- Pietatea personală a suveranului: împăratul a acordat o mare atenție nevoilor Bisericii Ortodoxe, donată cu generozitate pentru construirea de noi biserici, inclusiv cele din afara Rusiei. Religiozitatea profundă a distins cuplul imperial printre reprezentanții aristocrației din acea perioadă. Toți membrii săi trăiau în conformitate cu tradițiile evlaviei ortodoxe. În anii domniei sale, au fost canonizați mai mulți sfinți decât în ultimele două secole (în special, Teodosie de Cernigov , Serafim de Sarov , Anna Kashinskaya , Ioasaf de Belgorod , Hermogene de Moscova , Pitirim de Tambov , Ioan de Tobolsk ).
- „Politica bisericească a împăratului nu a depășit sistemul tradițional sinodal de guvernare a Bisericii. Cu toate acestea, în timpul împăratului Nicolae al II-lea, până atunci timp de două secole, ierarhia bisericească, care tăcuse oficial cu privire la chestiunea convocării unui Sinod, a avut ocazia nu numai să discute pe larg, ci și să pregătească practic convocarea. a Consiliului Local.
- Activitățile împărătesei și ale marilor ducese ca surori ale milei în timpul războiului.
- „Împăratul Nikolai Alexandrovici și-a asemănat adesea viața cu încercările suferite de Iov , în ziua căreia s-a născut amintirea bisericii. După ce și-a acceptat crucea în același mod ca omul neprihănit biblic, el a îndurat toate încercările trimise către el cu fermitate, blândețe și fără umbră de cârmăreală. Această îndelungă răbdare este dezvăluită cu o claritate deosebită în ultimele zile ale vieții Împăratului. Din momentul renunțării, nu atât evenimentele exterioare, cât starea spirituală interioară a Suveranului ne atrage atenția asupra ei înșiși” [6] . Majoritatea martorilor ultimei perioade din viața martirilor regali vorbesc despre prizonierii guvernatorului Tobolsk și casele Ipatiev din Ekaterinburg ca pe oameni care au suferit și, în ciuda tuturor batjocurii și insultelor, au dus o viață evlavioasă. „Adevărata lor măreție nu a izvorât din demnitatea lor regală, ci din acea înălțime morală uimitoare la care s-au ridicat treptat” [6] .
Argumente împotriva
- Istoricul ortodox D.V. Pospelovsky , ca argument împotriva canonizării, a subliniat mărturia ofițerilor care îl cunoșteau pe suveran despre atitudinea sa „surprinzător de indiferentă” față de victimele în masă din Primul Război Mondial : „ mai au murit astfel de oameni, ne vom ocupa de altele, tot e de ajuns ” [20] . Conform comentariilor istoricului K. F. Shatsillo , care a publicat jurnalele împăratului , uciderea unei alte pisici, a cărei exterminare Nicolae al II-lea s-a amuzat în absența unor creaturi vii mai potrivite pentru vânătoare, a fost mai importantă pentru Nicolae decât povestea unui aproximativ care s-a întors din războiul ruso-japonez [21] .
- Pospelovski, ca argument împotriva canonizării, s-a referit la „o lovitură colosală adusă credinței poporului în țar și sacralitatea monarhiei” și „Biserica de stat” s-a identificat cu ei din cauza cruzimii țarului în suprimarea revoluției, represalii. împotriva tulburărilor muncitorești, a revoltelor țărănești etc. [22]
- Mitropolitul Nikolai (Kutepov) de Nijni Novgorod și Arzamas s-a opus în mod consecvent și fundamental canonizării lui Nicolae al II-lea, considerându-l un trădător, deoarece, potrivit mitropolitului, împăratul avea putere deplină, inclusiv folosirea forței „până la privarea de viață. „să-i liniștească pe rebeli, dar nu a făcut acest lucru, ceea ce a contribuit la dezintegrarea țării. La Sinodul Episcopal din 1997, Kutepov a declarat că l-a considerat pe Nicolae al II-lea responsabil pentru moartea noilor martiri ruși , deoarece „în bună minte și în memoria fermă” a abdicat [23] .
- Moartea împăratului Nicolae al II-lea și a membrilor familiei sale nu a fost o moarte de martir pentru Hristos, ci doar rezultatul represiunii politice [24] .
- Mișcarea activă pentru canonizarea familiei regale în anii 1990 nu a fost spirituală, ci politică [3] [25] .
- Profesor al Academiei Teologice din Moscova A. I. Osipov : „Nici Sfântul Patriarh Tihon , nici Sfântul Mitropolit al Petrogradului Beniamin, nici Sfântul Mitropolit Petru de Krutitsy, nici Sfântul Mitropolit Serafim (Chichagov) , nici Sfântul Arhiepiscop Tadeu , nici Arhiepiscopul Ilarion (Troitsky) , care, fără îndoială, va fi în curând canonizat ca sfânt, nici ceilalți ierarhi proslăviți acum de Biserica noastră, noii martiri, care cunoșteau mult mai mult și mai bine decât noi acum, personalitatea fostului țar. – niciunul dintre ei nu și-a exprimat vreodată gândul la el ca un sfânt mucenic (și pe atunci încă se mai putea declara cu voce tare)” [3] . În opinia sa, „religiozitatea cuplului regal, cu toată Ortodoxia ei în exterior tradițională, avea un caracter distinct de misticism interconfesional” [3] .
- Potrivit lui D. V. Pospelovsky , așa cum apelul Catedralei Karlovac din 1921 de a restabili pe tron dinastia Romanov a dus la o scindare în străinătate.[ clarifica ] , decizia de canonizare ar putea contribui la împărțirea Bisericii pe direcții educaționale: intelectualitatea (inclusiv o parte a clerului) pe de o parte, păturile mai puțin alfabetizate pe de altă parte [26] .
Infirmarea argumentelor împotriva de către ROC
- Vina pentru evenimentele din 9 ianuarie 1905 nu poate fi pusă asupra împăratului. Petiția despre nevoile muncitorilor , cu care muncitorii mergeau la țar, avea caracterul unui ultimatum revoluționar, care excludea posibilitatea adoptării sau discuției sale [27] . Decizia de a împiedica muncitorii să intre în zona Palatului de Iarnă a fost luată nu de împărat, ci de guvernul condus de ministrul de Interne P. D. Svyatopolk-Mirsky . Ministrul Svyatopolk-Mirsky nu i-a oferit împăratului suficiente informații despre evenimentele în curs, iar mesajele sale erau de natură liniștitoare [28] . Ordinul trupelor de a deschide focul a fost dat, de asemenea, nu de împărat, ci de comandantul districtului militar din Sankt Petersburg, Marele Duce Vladimir Alexandrovici . Astfel, „datele istorice nu ne permit să detectăm în acțiunile Suveranului din zilele de ianuarie 1905 o voință rea conștientă îndreptată împotriva poporului și întruchipată în anumite decizii și acțiuni păcătoase” [6] . Cu toate acestea, împăratul Nicolae al II-lea nu a văzut în acțiunile comandantului acțiuni reprobabile de a trage demonstrații: comandantul nu a fost nici condamnat, nici demis din funcție. Dar a văzut vina în acțiunile ministrului Svyatopolk-Mirsky și ale primarului I. A. Fullon , care au fost demiși imediat după evenimentele din ianuarie.
- Nu trebuie luată în considerare vinovăția lui Nicolae al II-lea ca om de stat nereușit: „trebuie să evaluăm nu cutare sau cutare formă de structură statală, ci locul pe care o anumită persoană îl ocupă în mecanismul statului. Măsura în care aceasta sau acea persoană a reușit să întrupeze idealurile creștine în activitatea sa este supusă evaluării. Nicolae al II-lea a tratat îndeplinirea îndatoririlor monarhului ca fiind datoria sa sfântă” [6] .
- Renunțarea la demnitatea regală nu este o crimă împotriva bisericii: „Dorința, tipică unor oponenți ai canonizării împăratului Nicolae al II-lea, de a prezenta abdicarea sa de la tron ca o crimă canonică bisericească, asemănătoare cu refuzul unui reprezentant al ierarhia bisericească din sfânta demnitate, nu poate fi recunoscută ca având vreun temei serios. Statutul canonic al suveranului ortodox uns pentru Împărăție nu a fost definit în canoanele bisericești. Așadar, încercările de a descoperi compoziția unei anumite crime canonice ecleziastice în abdicarea de la putere a împăratului Nicolae al II-lea par de nesuportat” [29] . Dimpotrivă, „Motivele spirituale pentru care ultimul suveran rus, care nu a vrut să vărseze sângele supușilor săi, a decis să abdice de la tron în numele păcii interioare în Rusia, conferă actului său un caracter cu adevărat moral” [ 30] .
- Potrivit concluziei Comisiei sinodale de canonizare: „A existat un element de slăbiciune umană în relațiile cu Rasputin ”, totuși, nu există niciun motiv să vedem în ele „semne de farmec spiritual și cu atât mai mult de insuficientă biserică” [ 6] .
Aspecte
Chipul sfințeniei
În Ortodoxie, există o ierarhie dezvoltată și atent elaborată a chipurilor sfințeniei - categorii în care se obișnuiește să se împartă sfinții în funcție de munca lor în timpul vieții. Întrebarea în ce fel de sfinți ar trebui inclusă familia regală provoacă multe controverse în rândul diferitelor curente ale Bisericii Ortodoxe, care evaluează viața și moartea familiei în moduri diferite.
- Purtătorii de patimi sunt o opțiune aleasă de Biserica Ortodoxă Rusă. În tradiția hagiografică și liturgică a Bisericii Ruse, termenul „purtător de patimi” este folosit în relație cu acei sfinți ruși care, „imitându-L pe Hristos, au îndurat cu răbdare suferința fizică, morală și moartea din mâna adversarilor politici. În istoria Bisericii Ruse, astfel de martiri au fost sfinții prinți nobili Boris și Gleb (1015), Igor Cernigov (†1147), Andrei Bogolyubsky (†1174), Mihail de Tverskoy (†1318), Țarevici Dimitri (†1591) . Toți, cu isprava lor de purtători de pasiune ,au arătat un înalt exemplu de moralitate și răbdare creștină .
- Martiri sunt varianta aleasă de ROCOR. Totuși, pentru a fi inclus în acest chip al sfințeniei, este necesar ca sfântul să sufere tocmai pentru mărturisirea credinței sale în Hristos, în timp ce nimeni nu a cerut de la familia împărătească să se lepede de Dumnezeu și de Biserică [31] . Motivul pentru alegerea acestei opțiuni în ROCOR a fost revizuirea principiilor tradiționale de canonizare ca martiri de către protopopul Mihail Polski , care a fugit din URSS, care, pe baza recunoașterii „puterii sovietice” în URSS ca fiind în esență anti-creștină , consideră că toți creștinii ortodocși uciși de reprezentanții puterii de stat în Rusia sovietică sunt noi martiri ruși [32] , iar în interpretarea sa, martiriul creștin spală de la o persoană toate păcatele anterioare [33] .
- Credincioșii sunt cea mai comună față a sfințeniei pentru monarhi. În Rusia, acest epitet a acționat chiar ca parte a titlului oficial al Marilor Duci și al primilor țari [34] . Era folosit pentru sfinții canonizați pentru sfințenie, revelați în administrația regiunii sau țării care le-a fost încredințată. Conducătorii credincioși pot fi atât martiri (cum ar fi, de exemplu, Mihail Vsevolodovich Cherny, Cernigov ), cât și purtători de pasiune (cum ar fi, de exemplu, Boris și Gleb ). Potrivit profesorului Academiei Teologice din Moscova A.I. Osipov , persoanele care aveau statutul de conducători la momentul morții sunt glorificate sub prefața credincioșilor, în timp ce Nicolae al II-lea, după ce a abdicat de la tron, a pierdut acest statut, creând o ispită pentru credincioși și nerăbdând, după Evanghelie, până la capăt ( Mat. 10:22 ) [3] . Mai mult, Osipov crede că în timpul abdicării lui Nicolae al II-lea de la tron, el a renunțat și la harul primit, conform învățăturilor Bisericii, în timpul viziunii asupra lumii la momentul încununării împărăției . În ciuda acestui fapt, în cercurile monarhice radicale, Nicolae al II-lea este venerat și în rândul credincioșilor.
- În unele comunități marginale monarhiste radicale și ortodoxe, epitetul „ mântuitor ” este folosit în relație cu Nicolae al II-lea . Acest lucru s-a manifestat în apelurile scrise trimise Patriarhiei Moscovei atunci când se analizează problema canonizării familiei regale [3] , și în acatiste și rugăciuni necanonice : „O, minunat și glorios mântuitor țar Nicolae” [35] . Cu toate acestea, la o ședință a clerului de la Moscova, Patriarhul Alexei al II-lea a vorbit fără echivoc despre inadmisibilitatea acestui lucru, afirmând că „dacă vede în vreo carte bisericească în care Nicolae al II-lea este numit Mântuitorul, îl va considera pe rectorul acestei biserici ca fiind un predicator al ereziei. Avem un singur Răscumpărător – Hristos .
Canonizarea slujitorilor
Împreună cu Romanov, patru dintre slujitorii lor, care și-au urmat stăpânii în exil, au fost și ei împușcați. ROCOR i-a canonizat împreună cu familia regală. ROC a subliniat o eroare formală comisă de ROCOR în timpul canonizării împotriva obiceiului: „de remarcat că nu are analogii istorice în Biserica Ortodoxă de inclus în numărul canonizaților, care, împreună cu Familia Regală, au fost martirizați. , slujitorul regal al romano-catolicului Aloysius Yegorovici Trupp și al goflectricei luterane Catherine Adolfovna Schneider ” [6] .
Ca bază pentru o astfel de canonizare, Arhiepiscopul Anthony (Sinkevich) de Los Angeles a citat argumentul „că acești oameni, fiind devotați țarului, au fost botezați cu sângele lor de martir și, prin urmare, sunt demni să fie canonizați împreună cu Familia. ” [37] .
Poziția însăși a Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la problema canonizării slujitorilor: „Datorită faptului că au rămas în mod voluntar în Familia Regală și au fost martirizați, ar fi legitim să se ridice problema canonizării lor”. Pe lângă cele patru împușcături din subsol, Comisia menționează că această listă ar fi trebuit să includă pe cei „uciși” în diferite locuri și în diferite luni ale anului 1918, generalul adjutant I. L. Tatishchev , mareșalul prinț V. A. Dolgorukov , „unchiul” moștenitorului. K. G. Nagorny , lacheul copiilor I. D. Sednev , domnișoară de onoare a împărătesei A. V. Gendrikov și goflectress E. A. Shneider. Cu toate acestea, Comisia a concluzionat că „nu i se pare cu putință să ia o decizie definitivă cu privire la existența temeiurilor de canonizare a acestui grup de laici, care au însoțit Familia Regală de serviciu în serviciul lor de judecată”, întrucât nu există informații despre o largă comemorare de rugăciune nominală a acestor slujitori de către credincioși, în plus, nu există informații despre viața lor religioasă și evlavia personală. Concluzia finală a fost următoarea: „Comisia a ajuns la concluzia că cea mai potrivită formă de cinstire a isprăvii creștine a slujitorilor credincioși ai Familiei Regale, care și-au împărtășit soarta tragică, astăzi poate fi perpetuarea acestei isprăvi în vieți. a mucenicilor regali” [6] .
Nu este posibil să-i încadrați pe slujitorii suferinzi ai familiei regale drept martiri, pentru că, așa cum a spus protopopul Gheorghi Mitrofanov , membru al Comisiei sinodale, „din cele mai vechi timpuri, rangul de martiri a fost aplicat doar reprezentanților marelui ducal. și familiile regale” [38] .
Miracole
Listă
- Eliberarea miraculoasă a sute de cazaci în timpul războiului civil . Povestea despre acest eveniment a apărut în 1947 în presa rusă emigrată. Un detașament de cazaci albi , înconjurați și împinși de roșii în mlaștini de nepătruns, a făcut apel la ajutor țareviciului Alexei, încă neproslăvit oficial, deoarece, potrivit preotului de regiment, părintele Ilie, în necazuri ar fi trebuit să se roage țareviciului ca ataman . a trupelor cazaci. La obiecția soldaților că familia regală nu a fost oficial slăvită, preotul ar fi răspuns că slăvirea are loc prin voința „poporului lui Dumnezeu” și a jurat că i-a asigurat pe ceilalți că rugăciunea lor nu va rămâne fără răspuns și, într-adevăr, cazacii au reușit să iasă prin mlaștinile care erau considerate impracticabile. Se numesc numerele celor salvați prin mijlocirea prințului - „43 de femei, 14 copii, 7 răniți, 11 bătrâni și invalizi, 1 preot, 22 cazaci, în total 98 de oameni și 31 de cai” [5] [39 ]. ] .
- Coborârea focului miraculos la 15 februarie 2000 în Catedrala Sfintei Mănăstiri Iberice din Odesa . Se presupune că în timpul slujbei, pe tronul templului a apărut o limbă de flacără albă ca zăpada. Potrivit ieromonahului Petru (Golubenkov):
Când am terminat de împărtășit oamenilor și am intrat în altar cu Sfintele Daruri , după cuvintele: „Mântuiește, Doamne, poporul Tău și binecuvântează moștenirea Ta” un fulger de foc a apărut pe tron (pe diskos ). La început nu am înțeles ce este, dar apoi, când am văzut acest foc, a fost imposibil să descriu bucuria care mi-a cuprins inima. La început am crezut că este o bucată de cărbune dintr-o cădelniță. Dar această mică petală de foc era de mărimea unei frunze de plop și toată albă și albă. Apoi am comparat culoarea albă a zăpezii - și este imposibil chiar de comparat - zăpada pare să fie cenușie. Am crezut că aceasta este o ispită demonică care se întâmplă. Și când a dus vasul cu Sfintele Daruri la altar, nu era nimeni lângă altar și mulți enoriași au văzut cum petalele Focului Sfânt s-au împrăștiat peste antimension , apoi s-au adunat și au intrat în candela altarului. Dovada acelui miracol al coborârii Focului Sfânt a continuat pe tot parcursul zilei... [40]
- O imagine miraculoasă în catedrala mănăstirii din satul Bogolyubovo . În iulie 2001, în emisfera superioară a tavanului a început treptat să apară o imagine cu o coroană pe cap, în care martorii miracolului l-au recunoscut pe Nicolae al II-lea. Potrivit martorilor, nu se poate crea așa ceva în mod artificial; de asemenea, era imposibil să ascunzi o astfel de muncă prin construirea de schele până în tavan pe timp de noapte și, în același timp, era imposibil să lași neobservat. Se susține că imaginea nu a apărut instantaneu, ci a apărut în mod constant, ca pe un film fotografic. Potrivit mărturiei enoriașilor Sfintei Biserici Bogolyubsky, procesul nu s-a încheiat aici, dar în partea dreaptă a catapetesmei a început să apară treptat imaginea împărătesei Alexandra Feodorovna cu fiul ei [41] .
- O imagine miraculoasă în Biserica Paraskevo-Pyatnitsky din satul Velikodvorye , districtul Gus-Khrustalny, regiunea Vladimir. În pridvor, între două tocuri de fereastră, pe o sfoară era suspendată o mică ramă de lemn cu sticlă. Pe sticlă este imprimată imaginea miraculoasă a lui Nicolae al II-lea. Imaginea regelui în haine regale și un halou în jurul capului său este clar vizibilă. Amintirea familiei regale este venerată în acest templu încă din perioada egumenului Panharius și a părintelui Petru [42] .
- Minunea ramurilor uscate din 7 ianuarie 2007 în Biserica Schimbarea la Față a Mănăstirii Savvino-Storozhevsky din Zvenigorod , fostul lăcaș de cult pentru Nicolae al II-lea și familia sa. Una dintre cele mai recente minuni recunoscute de autoritățile oficiale ale bisericii. Băieții de la orfelinatul mănăstirii, care au venit la templu pentru a repeta tradiționala reprezentație de Crăciun, ar fi observat că ramurile îndelung ofilite, aflate sub paharul icoanei mucenicilor regali, au dat șapte lăstari (după numărul de chipuri înfățișate pe icoana) și a eliberat flori verzi cu diametrul de 1-2 cm, asemănătoare trandafirilor, iar florile și ramura mamă aparțineau unor specii de plante diferite. Potrivit publicațiilor referitoare la acest eveniment, slujba, în timpul căreia ramurile au fost așezate pe icoană, s-a ținut la mijlocirea Preasfintei Maicii Domnului , adică cu trei luni mai devreme. Patru flori care crescuseră în mod miraculos au fost așezate într-o carcasă cu icoană , unde până la Paști „nu se schimbaseră complet”, dar până la începutul Săptămânii Mare a Postului Mare , lăstarii verzi de până la 3 cm lungime au fost aruncați brusc afară. O altă floare s-a desprins, a fost plantată în pământ, unde s-a transformat într-o plantă mică. Ce s-a întâmplat cu ceilalți doi nu se știe. Cu binecuvântarea Părintelui Savva, icoana a fost transferată la Catedrala Nașterea Maicii Domnului, la capela lui Savvin, unde, se pare, se găsește și astăzi [43] [44] .
Critică
Potrivit profesorului Academiei Teologice din Moscova A. I. Osipov , atunci când evaluează rapoartele despre miracole asociate cu familia regală, trebuie avut în vedere că astfel de „fapte în sine nu confirmă deloc sfințenia acelora (o persoană, mărturisire, religie) prin cine și unde sunt săvârșite și că astfel de fenomene pot avea loc atât în puterea credinței - „după credința voastră să fie vouă” ( Matei 9:29 ), cât și prin acțiunea altui duh ( Faptele Apostolilor ). 16:16-18 ), „a înșela, dacă se poate, și pe aleșii” ( Mat. 24:24 ), și, poate, din alte motive, încă necunoscute nouă” [3] .
Osipov notează, de asemenea, următoarele aspecte ale normelor canonice referitoare la miracole:
- pentru recunoașterea de către biserică a unei minuni, este necesară mărturia episcopului conducător. Abia după aceasta putem vorbi despre natura acestui fenomen – fie că este vorba despre un miracol divin sau despre un fenomen de alt ordin; în raport cu cele mai multe dintre miracolele descrise asociate cu martirii regali, astfel de dovezi sunt absente;
- a declara pe cineva sfânt fără binecuvântarea episcopului conducător și o hotărâre conciliară este un act necanonic și, prin urmare, toate referirile la miracolele martirilor regali înainte de canonizarea lor trebuie luate cu scepticism;
- icoana este o imagine a unui ascet canonizat de biserică, de aceea minunile de la icoanele pictate până la canonizarea oficială sunt îndoielnice [3] .
Reacție
În anul 2000, mitropolitul Chiril de Smolensk și Kaliningrad, președintele departamentului pentru relațiile externe bisericești , a remarcat că canonizarea familiei regale a eliminat una dintre contradicțiile dintre ROC și ROCOR (care le canonizase cu 20 de ani mai devreme) [45] . Același punct de vedere a fost exprimat de prințul Nikolai Romanovici Romanov (Președintele Asociației Casei Romanov ) [46] , care a refuzat să participe la actul de canonizare de la Moscova, invocând că a fost prezent la ceremonia de canonizare, care a avut loc în 1981 la New York de către ROCOR [47 ] .
Andrei Kuraev : „Nu forma de domnie a lui Nicolae al II-lea a fost canonizată, ci imaginea morții sale... Secolul al XX-lea a fost un secol teribil pentru creștinismul rus. Și nu poți să-l părăsești fără a rezuma unele rezultate. Întrucât aceasta era epoca martirilor, se putea merge în două moduri în canonizare: încercați să slăviți pe toți noii martiri... Sau canonizați un anume Soldat Necunoscut, cinstiți o familie de cazaci împușcată nevinovat și, odată cu ea, milioane de alții. Dar acest mod pentru conștiința bisericească ar fi probabil prea radical. Mai mult, în Rusia a existat întotdeauna o anumită identitate „rege-popor”” [10] .
Potrivit protopopului Gheorghi Mitrofanov , membru al Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților [48] :
Nu am nicio îndoială cu privire la sfințenia ultimului țar, Nicolae al II-lea. Evaluând critic activitățile sale de împărat, eu, fiind tată a doi copii (și el a fost tată a cinci!), nu-mi pot imagina cum a putut să mențină o stare de spirit atât de fermă și în același timp blândă în închisoare, când a devenit clar că vor muri cu toții. Comportamentul lui în acest moment, această latură a personalității sale, îmi provoacă cea mai profundă reverență.
Am glorificat familia regală tocmai ca martiri: la baza acestei canonizări a fost moartea nevinovată acceptată de Nicolae al II-lea cu smerenie creștină, și nu activitate politică, care era mai degrabă contradictorie. Apropo, această decizie prudentă nu i-a convins multora, pentru că cineva nu a dorit deloc această canonizare, iar cineva a cerut canonizarea suveranului ca mare martir, „ martirizat ritualic de evrei ”.
În 2006, Mitropolitul Serghie (Fomin) a vorbit cu dezaprobări asupra acțiunii unei „căințe conciliare pentru păcatul regicidului” la nivel național, realizată de o serie de cercuri aproape ortodoxe: „Canonizarea lui Nicolae al II-lea și a familiei sale sub masca martirilor. nu-i satisface pe zeloții proaspăt bătuți ai monarhiei” [49] , și a numit astfel de predilecții monarhice „ erezia regilor ”.
Venerarea contemporană a familiei regale
Temple și mănăstiri
- Biserica pe Sânge în numele Tuturor Sfinților care au strălucit în pământul rusesc pe locul Casei Ipatiev din Ekaterinburg (2003).
- Mănăstire în cinstea Sfinților Purtători ai Patimilor Regești pe Ganina Yama, lângă Ekaterinburg , la locul de înmormântare al celor uciși (2000).
- Domninsky în numele Sfinților Regești Purtători de Patimi Împăratul Nicolae, Împărăteasa Alexandra, Țareviciul Alexi, Marile Ducese Olga, Tatiana, Maria și Anastasia Mănăstirea Eparhiei Kostroma și Galich [50]
- Capela-monument pentru emigranții ruși decedați, Nicolae al II-lea și augusta sa familie a fost ridicată la cimitirul din Zagreb (1935)
- Capela în memoria împăratului Nicolae al II-lea și a regelui sârb Alexandru I la Harbin (1936)
- Templul purtătorilor de patimi regale la intrarea în Ryazan de la Moscova.
- Biserica Purtătorii de Patimi Domnești din Mănăstirea Nașterea Domnului Tver .
- Biserica Sfinților Purtători ai Patimilor Regale din Kursk
- Templul lui Tsarevich Alexy din Sharya , regiunea Kostroma
- Templul Sfântului Țar-Martir și al Sfinților Noi Mucenici și Mărturisitori din Villemoisson , Franța (anii 1980)
- Biserica Sfinții Mucenici Regești și Toți Noii Mucenici și Mărturisitori ai secolului XX din Mogilev , Belarus
- Templul Icoanei Domnitoare a Maicii Domnului din Jukovski
- Biserica Sfântului Țar Mucenic Nicolae din Nikolskoye
- Biserica Sfinților Părtători Regești Nicolae și Alexandra din satul Sertolovo
- Templul purtătorilor de patimi regale din Mar del Plata (Argentina)
- Biserica Mucenicilor Regali din Nipru (f/m Igren), Ucraina.
- Templu în numele Sfinților Purtători ai Patimilor Regești din Saratov
- Templu în numele Sfinților Mucenici Regali din satul Dubki , districtul Saratov, regiunea Saratov
- Templu în numele Sfinților Mucenici Țarul Nicolae și Împărăteasa Alexandra la Academia de Stat de Medicină Pediatrică din Sankt Petersburg
- Templul Țarului Purtător de Pasiuni Nicolae din Chkalovsky , Shchyolkovo , regiunea Moscova
- Biserica Sfinților Mucenici Regești (Martirii) din Izhevsk [51] .
- Biserica Sfinților Purtători ai Patimilor Regale (Moscova) din districtul Voikovsky din Moscova
- Biserica Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei din districtul Parfinsky, satul Yuryevo (19 februarie 2017).
- Capela Catedralei Kazan a Mănăstirii Diveevsky (2008)
Bătrânul Optina Anatoly (Potapov) a profețit în 1916: „Soarta țarului este soarta Rusiei... Dacă nu există țar, nu va exista Rusia”.
În Urali, venerarea Sfinților Purtători de Patimi Regale (Țarul-Pătimă-Pătimi Nicolae al II-lea, Țara Alexandra Feodorovna, Țareviciul Alexy, Marile Ducese Olga, Tatiana, Maria și Anastasia) a început cu mult înainte de slăvirea lor.
În 1991, Arhiepiscopul Melchisedec și-a dat binecuvântarea pentru a stabili
Crucea Pokloniye în tractul
Ganina Yama , la locul distrugerii rămășițelor Familiei Regale. În anul 2000, în timpul unei vizite în Țara Uralului, Preasfințitul Patriarh
Alexi al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii a binecuvântat înființarea unei mănăstiri pe acest loc în cinstea Sfinților Purtători de Patimi Regale.
Pe teritoriul mănăstirii au fost construite 7 temple (2000-2003). Unul dintre ele este Templul în cinstea Sfinților Mucenici Regali.
Rămășițele Sfinților Purtători de Patimi Domnești au făcut acest loc deosebit de venerat, sfințit de praful și cenușa lor. Astăzi, mănăstirea de pe Ganina Yama este un simbol al pocăinței poporului nostru pentru păcatul apostaziei, un simbol al renașterii Rusiei Ortodoxe.— Din broșură: Mănăstirea în cinstea Sfinților Pătimi Domnești. - Ekaterinburg: Ganina Yama, 2004. - Cu binecuvântarea Înaltpreasfințitului Vincent, Arhiepiscop de Ekaterinburg și Verkhoturye.
Zilele regale
Din 2002, în fiecare an în perioada 16-17 iulie, Ekaterinburg a găzduit festivalul Zilele Țarului de cultură ortodoxă , la care participă pelerinii ortodocși din toată Rusia [52] [53] . Principalele evenimente ale acestui festival sunt Sfânta Liturghie de noapte și procesiunea regală cu pocăință de 21 de kilometri de la Biserica de pe Sânge până la Groapa Ganina , repetând drumul urmat de Purtătorii de Patimi Regale uciși. În 2017, peste 60.000 de credincioși au participat la Zilele Regale [54] , cel mai mare număr de participanți la procesiune a fost în 2018, la aniversarea a 100 de ani de la execuția familiei regale - 100 de mii de oameni, în 2019 - 60 de mii. În 2020, au participat 10.000 de persoane, iar 2.000 au participat la procesiunea alternativă a călugărului schismatic și regal Serghie (Romanov) în mănăstirea Sredneuralsk [55] [56] .
Iconografie
Există atât o imagine colectivă a întregii familii, cât și fiecare dintre membrii acesteia în mod individual. În icoanele modelului „străin”, slujitorii canonizați se alătură Romanovilor. Purtătorii de pasiune pot fi înfățișați atât în hainele lor contemporane de la începutul secolului al XX-lea, cât și în vechele veșminte rusești stilizate, într-un stil care amintește de hainele regale cu parsun .
Figurile sfinților Romanov se găsesc și în icoanele cu mai multe figuri „ Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei ” și „Catedrala Sfinților patroni ai vânătorilor și pescarilor”.
- Icoane cu flux de smirnă
- Pictogramă Sângerare
- icoană parfumată
Relicve
Patriarhul Alexei al II-lea, în ajunul orelor de curs ale Consiliului Episcopal din 2000, care a săvârșit un act de slăvire a familiei regale, a vorbit despre rămășițele găsite lângă Ekaterinburg: „Avem îndoieli cu privire la autenticitatea rămășițelor și noi nu pot chema credincioșii să se închine la moaște false dacă în viitor vor fi recunoscuți astfel” [64] . Mitropolitul Yuvenaly , referindu-se la hotărârea Sfântului Sinod din 26 februarie 1998 („Evaluarea fiabilității concluziilor științifice și de investigație, precum și dovezile inviolabilității sau irefutabilității acestora, nu sunt de competența Bisericii. Științifice și responsabilitatea istorică pentru concluziile adoptate în cadrul anchetei și studiului cu privire la „rămășițele din Ekaterinburg” revine în totalitate Centrului Republican de Cercetări Medicale Legale și Parchetului General al Federației Ruse Decizia Comisiei de Stat de a identifica rămășițele găsite. lângă Ekaterinburg ca aparținând familiei împăratului Nicolae al II-lea a provocat serioase îndoieli și chiar opoziție în Biserică și societate” [65] ), raportat Consiliului Episcopilor din august 2000: „„Rămășițele din Ekaterinburg” îngropate la 17 iulie 1998 în Sankt Petersburg astăzi nu poate fi recunoscut de noi ca aparținând Familiei Regale” [6] [66] .
Datorită acestei poziții a Patriarhiei Moscovei, care nu s-a schimbat de atunci, rămășițele identificate de comisia guvernamentală ca aparținând membrilor familiei regale și îngropate în iulie 1998 în Catedrala Petru și Pavel nu sunt venerate de biserică ca fiind sfinte . relicve .
Relicvele cu o origine mai clară sunt venerate ca relicve, de exemplu, părul lui Nicolae al II-lea, tuns la vârsta de trei ani [67] .
Doctrina regelui-mântuitor
De la sfârșitul anilor 1990, anual, în zilele dedicate aniversărilor nașterii „Țarului-Martir Nicolae” de către unii reprezentanți ai clerului (în special, Arhimandritul Petru (Kucher) ), în Taininsky ( Regiunea Moscova ), la monumentul lui Nicolae al II-lea de către sculptorul Vyacheslav Klykov , se săvârșește un „Ordin de pocăință pentru păcatele poporului rus” special [68] [69] . Desfășurarea acestui eveniment a fost condamnată de ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse – Patriarhul Alexei al II-lea în 2007 [70] .
Într-o parte a ortodocșilor este larg răspândit conceptul de „Țar-mântuitor”, conform căruia Nicolae al II-lea este venerat ca „mântuitor al păcatului de infidelitate al poporului său” [71] [72] ; criticii se referă la acest concept drept „erezia regală” [73] .
În 1993, „pocăința pentru păcatul regicidului în numele întregii Biserici” a fost adusă de Patriarhul Alexei al II-lea , care a scris: „Chemam la pocăință pe tot poporul nostru, pe toți copiii lor, indiferent de părerile politice și de opiniile lor asupra istoriei, indiferent de originea lor etnică, apartenența religioasă, de la atitudinea lor față de ideea de monarhie și față de personalitatea ultimului împărat rus” [74] . În secolul XXI, odată cu binecuvântarea Mitropolitului Sankt Petersburg și Ladoga Vladimir , a început să se țină anual o procesiune penitencială de la Sankt Petersburg la Ekaterinburg până la locul morții familiei lui Nicolae al II-lea . Simbolizează pocăința pentru păcatul retragerii poporului rus din jurământul conciliar din 1613 privind loialitatea față de familia regală a Romanovilor [75] .
Vezi și
- Martirii minei Alapaevskaya canonizati de ROCOR (Mara Ducesă Elizaveta Feodorovna , călugărița Varvara, Marii Duci Serghei Mihailovici , Igor Konstantinovici , Ioan Konstantinovici , Konstantin Konstantinovici (cel mai tânăr) , Prințul Vladimir Paley ).
- Țarevici Dmitri , care a murit în 1591, a fost canonizat în 1606 - înainte de glorificarea Romanovilor, el a fost cronologic ultimul reprezentant al dinastiei conducătoare care a fost canonizat.
- Problema canonizării lui Ivan cel Groaznic
- Solomonia Saburova (Reverenda Sofia de Suzdal) - prima soție a lui Vasily al III-lea, cronologic penultima dintre canonizați.
- Procesul de canonizare a noilor martiri
- Monarhismul în Rusia
- Sfinții venerați pe plan local
Note
- ↑ Componența Prezidiului Consiliului Regional Ural:
1. Beloborodov A. G. - Președinte al Consiliului Ural, membru al RSDLP din 1907, bolșevic.
2. Didkovsky B.V. - Vicepreședinte al Consiliului Ural, membru al RSDLP din martie 1917, bolșevic.
3. I. I. Goloshchekin („Tovarășul Filip”) – membru al RSDLP din 1903, bolșevic.
4. Tolmachev N. G. - Membru al RSDLP din 1913, bolșevic.
5. G. I. Safarov, membru al RSDLP din 1908, bolşevic.
Surse
- ↑ Țar-Martir . Consultat la 9 octombrie 2008. Arhivat din original la 25 ianuarie 2020. (nedefinit)
- ↑ 1 2 3 4 Împăratul Nicolae al II-lea și familia sa canonizati ca sfinți . Arhivat pe 21 octombrie 2008 la Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Osipov A. I. Despre canonizarea ultimului țar rus . Arhivat pe 28 noiembrie 2007 la Wayback Machine .
- ↑ Şargunov A. Miracole ale martirilor regali. - M., 1995. - S. 49.
- ↑ 1 2 3 Fericitul Țar Nikolai Alexandrovici și familia sa . Copie de arhivă din 22 august 2019 la Wayback Machine Pravoslavie.ru .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Motivele pentru canonizarea familiei regale. Din raportul mitropolitului Juvenaly de Krutitsy și Kolomna, președintele comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților . Copie arhivată din 11 august 2017 pe Wayback Machine pravoslavie.ru.
- ↑ Mitropolitul Antonie de Sourozh . Despre socoteala familiei regale către sfinți . Arhivat 22 iulie 2019 la Wayback Machine // Russian Thought : ziar. - 6.9.1991. (Retipărire: Izvestia: ziar. - 14.8.2000.
- ↑ 1 2 Slăvirea martirilor regali, liberalii bisericești și calomnia rituală. . Preluat la 5 februarie 2016. Arhivat din original la 22 august 2019. (nedefinit)
- ↑ Cronica cinstirii Sfinților Purtători ai Patimilor Regești din Urali: istorie și modernitate. (link indisponibil) . Consultat la 9 octombrie 2008. Arhivat din original la 5 martie 2016. (nedefinit)
- ↑ 1 2 Avea toate motivele să fie amarat... Interviu al diaconului Andrei Kuraev la revista Vslukh // Ortodoxia și lumea . Luni, 17 iulie 2006
- ↑ 1 2 3 Buletinul Rus. Explicația canonizării familiei regale . Consultat la 9 octombrie 2008. Arhivat din original la 3 noiembrie 2019. (nedefinit)
- ↑ 1 2 3 Kostryukov A. A. Despre pregătirea canonizării familiei regale în Biserica Rusă din străinătate // Vestnik PSTGU . Seria 2: Istorie. Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. - 2013. - Nr 3 (52) . - S. 42-51 . — ISSN 1991-6434 .
- ↑ Kostryukov A. A. Biserica Rusă din străinătate și statul comunist . Arhivat pe 6 septembrie 2019 la Wayback Machine . Pravoslavie.ru , 18.07.2017.
- ↑ 1 2 Semenenko-Basin I. V. Cultul împăratului Nicolae al II-lea în tradițiile Ortodoxiei Ruse din secolele XX - începutul XXI. // Studii religioase : jurnal. - 2009. - Nr. 3 . - S. 28-38 . — ISSN 2072-8662 .
- ↑ Dintr-un interviu cu dl. Nizhny Novgorod Nikolai Kutepov // Nezavisimaya Gazeta, secțiunea Figuri și chipuri, 26.4.2001.
- ↑ În Catedrala Mântuitorului Hristos a avut loc ritul de canonizare a sfinților nou proslăviți . Arhivat pe 10 august 2011 la Wayback Machine . Pravoslavie.Ru
- ↑ 1 2 3 Desnitsky, 2000 .
- ↑ Anna Danilova, Serghei Chapnin. Sergey Chapnin: Mass-media - Biserică - mass-media. Marea mea călătorie . pravmir.ru (1 septembrie 2011). Preluat la 11 septembrie 2020. Arhivat din original la 25 octombrie 2020. (nedefinit)
- ↑ Mitropolitul Yuvenaly . Timp de trei ani am primit 22.873 de contestaţii . Arhivat pe 21 ianuarie 2005 la Wayback Machine
- ↑ Pospelovsky, 1997 , p. 245-246.
- ↑ Shatsillo, 1992 , p. 6.
- ↑ Pospelovsky, 1997 , p. 247.
- ↑ Shevchenko M. L. Despre autorități și Biserica lui Hristos . Arhivat 12 aprilie 2021 la Wayback Machine // NG-Religions , 05/07/2002.
- ↑ ROCOR Primul Ierarh Ilarion . „Mântuirea Rusiei în drepții ei” . Arhivat pe 21 iunie 2019 la Wayback Machine . // Revista nouă. - 2013. - Nr. 271.
- ↑ Pospelovsky, 1997 , p. 244.
- ↑ Pospelovsky, 1997 , p. 253.
- ↑ Împăratul Nicolae al II-lea și evenimentele din 9 ianuarie 1905 la Sankt Petersburg. Partea I // Ziar ortodox. - Ekaterinburg, 2003. - Nr. 31 . Arhivat din original pe 23 mai 2009.
- ↑ Împăratul Nicolae al II-lea și evenimentele din 9 ianuarie 1905 la Sankt Petersburg. Partea a II- a // Ziar ortodox. - Ekaterinburg, 2003. - Nr. 32 . Arhivat din original pe 27 februarie 2012.
- ↑ Motivele pentru canonizarea Familiei Regale . www.pravoslavie.ru Preluat la 13 martie 2019. Arhivat din original la 11 august 2017. (nedefinit)
- ↑ Mitropolitul Vladimir (Ikim). Cuvinte despre zilele amintirii unor sfinți deosebit de venerati. Cartea a treia. iulie . — Litri, 25-01-2019. — 628 p. — ISBN 9785041519346 .
- ↑ Shevchenko M. L. Glorificarea familiei regale este o problemă soluționată . Arhivat 6 octombrie 2018 la Wayback Machine // Nezavisimaya Gazeta . - 31.05.2000.
- ↑ Protopresbiterul Michael Polsky . Noi martiri ruși. - Jordanville: T. I, 1943; T. II, 1957. (Ediție prescurtată în limba engleză: Noii martiri ai Rusiei. - Montreal, 1972. - 137 p.)
- ↑ Călugăr ( Vsevolod Filipyev ) . Calea Sfinților Părinți. Patrologie. - Jordanville: M., 2007. - S. 535.
- ↑ „Despre țarul Ioan cel Groaznic” (supliment la raportul mitropolitului Iuvenaly de Krutitsy și Kolomna, președinte al Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților . Arhivat la 24 octombrie 2018 pe Wayback Machine .
- ↑ Acatistul Sfântului Răscumpărător Țar Nicolae al II-lea . Arhivat pe 4 iunie 2014 la Wayback Machine .
- ↑ Kuraev A. Tentația care vine „din dreapta”. - M .: Editura. Sinodul Bisericii Ortodoxe Ruse, 2005. - S. 67.
- ↑ Mitropolitul Ilarion. Mântuirea Rusiei în drepții ei. Interviu cu Primul Ierarh al Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei Ilarion, Mitropolitul Americii de Est și New York, Arhiepiscopul de Sydney și Australia și Noua Zeelandă // New Journal : Journal. - 2013. - T. 271 .
- ↑ Martiriul împăratului este baza principală pentru canonizarea sa . Arhivat pe 16 ianuarie 2009 la Wayback Machine
- ↑ Minunea mântuirii prin rugăciunile țareviciului Alexei . Arhivat pe 15 februarie 2008 la Wayback Machine
- ↑ Întoarcerea regelui . Arhivat pe 16 iulie 2008 la Wayback Machine .
- ↑ Miracol în Bogolyubovo . Consultat la 9 octombrie 2008. Arhivat din original pe 10 februarie 2009. (nedefinit)
- ↑ 04/01/2012 Pușchi rezidenți în templul lui Paraskeva Pyatnitsa . Arhivat pe 23 ianuarie 2018 la Wayback Machine .
- ↑ Miracolul ramurilor uscate . Consultat la 9 octombrie 2008. Arhivat din original pe 29 septembrie 2008. (nedefinit)
- ↑ Miracol cu icoana regală în Zvenigorod . Arhivat pe 16 octombrie 2008 la Wayback Machine .
- ↑ Canonizarea familiei regale a eliminat una dintre contradicțiile dintre Biserica Rusă și cea Rusă din străinătate . Arhivat pe 14 ianuarie 2009 la Wayback Machine
- ↑ Prințul Nikolai Romanov salută decizia de canonizare a familiei regale . Arhivat pe 16 iulie 2008 la Wayback Machine
- ↑ Șeful casei Romanov nu va veni la actul de canonizare a lui Nicolae al II-lea . Consultat la 9 octombrie 2008. Arhivat din original pe 4 martie 2016. (nedefinit)
- ↑ Canonizare: Disputele nu trebuie să ducă la schisme . Arhivat pe 24 noiembrie 2016 la Wayback Machine . Revista ortodoxă „Neskuchny Sad”.
- ↑ Eparhia Voronej a Parlamentului Bisericii Ortodoxe Ruse i-a acuzat pe membrii grupului „Pocăința la nivel național pentru păcatul regicidului” de aspirații comerciale . Consultat la 8 octombrie 2008. Arhivat din original pe 2 aprilie 2015. (nedefinit)
- ↑ Umbrele N. A. Domninsky în numele sfinților martiri regali ai împăratului Nicolae, împărătesei Alexandra, țareviciului Alexy, marii ducese Olga, Tatiana, Mănăstirea Maria și Anastasia // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XV: " Dimitrie - Adăugiri la " Acte istorice " ". - S. 637-639. — 752 p. - 39.000 de exemplare. - ISBN 978-5-89572-026-4 .
- ↑ Biserica Sfinții Mucenici Regești (link inaccesibil) . izh.ru. Preluat la 5 august 2013. Arhivat din original la 5 august 2013. (nedefinit)
- ↑ Zilele Regale-2020 . Arhivat pe 26 decembrie 2021 la Wayback Machine / Diocese of Yekaterinburg.
- ↑ Zilele regale . Arhivat pe 17 iulie 2020 la Wayback Machine // Centrul Tsarskiy
- ↑ Peste 60.000 de oameni au participat la Procesiunea Regală . Site-ul oficial al eparhiei Ekaterinburg (17 iulie 2017). Preluat la 24 august 2017. Arhivat din original la 24 august 2017. (nedefinit)
- ↑ Două procesiuni religioase au avut loc la Ekaterinburg. Ce a fost diferit la procesiunile conduse de Mitropolitul și Părintele Serghie . 66.ru (17 iulie 2020). Preluat la 18 iulie 2020. Arhivat din original la 20 noiembrie 2020. (nedefinit)
- ↑ „Isus este evreu! Nu e amuzant? . znak.com (17 iulie 2020). Preluat la 18 iulie 2020. Arhivat din original la 18 iulie 2020. (nedefinit)
- ↑ Icoana miraculoasă Nadym a țarului Nicolae al II-lea a sosit la Moscova . Consultat la 17 iulie 2015. Arhivat din original la 21 iulie 2015. (nedefinit)
- ↑ Minunea curgerii de mir a icoanei mucenicilor regali . Preluat la 5 august 2020. Arhivat din original la 22 iulie 2020. (nedefinit)
- ↑ 10 ani mai târziu, au apărut date contradictorii despre soarta icoanei țarului-mucenic Nicolae al II-lea, care a devenit smirnă la Moscova la 7 noiembrie 1998.
- ↑ Sosirea icoanei de smirnă a Țarului-Martir la Ekaterinburg / I. E. Smykov - Șeful Misiunii Militare Ortodoxe, Gazda: Svetlana Ladina // „Este ceva de spus”. Union , 25 iulie 2014.
- ↑ Căutare „Icoana țarului Nicolae” . Copie de arhivă datată 22 iulie 2020 pe Wayback Machine de pe site-ul „ Misiunii Militare Ortodoxe ”, purtând icoana în întreaga lume.
- ↑ Icoana miraculoasă care curge smirnă a țarului-mucenic Nicolae al II-lea. Scurtă referire // Acatistul la Țarul-Mucenic Nicolae al II-lea purtător de Sfinte Patimi . - Misiunea Militară Ortodoxă , 2016. - ISBN 9785447492076 . Arhivat pe 22 iulie 2020 la Wayback Machine
- ↑ Marele Altar al Ortodoxiei . Arhivat pe 11 februarie 2009 la Wayback Machine
- ↑ Patriarhul Alexi: Atitudinea bisericii față de „rămășițele din Ekaterinburg” rămâne neschimbată . Arhivat pe 15 ianuarie 2009 la Wayback Machine
- ↑ ZhMP. - 1998. - Nr. 4. - P. 10. Hotărârea Sfântului Sinod, printre altele, spunea: „<...> În acest sens, Sfântul Sinod se pronunță în favoarea înmormântării imediate a acestor rămășițe în un mormânt-monument simbolic. Când toate îndoielile cu privire la „rămășițele din Ekaterinburg” sunt îndepărtate și motivele de jenă și confruntare în societate dispar, ar trebui să revenim la decizia finală cu privire la locul înmormântării lor.
- ↑ Raportul Mitropolitului Juvenaly de Krutitsy și Kolomna, președinte al Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților, la Consiliul jubiliar al episcopilor. . Preluat la 9 mai 2010. Arhivat din original la 31 iulie 2019. (nedefinit)
- ↑ În Teritoriul Krasnodar, moaștele țarului Nicolae al II-lea vor fi depozitate într-o arcă de argint (link inaccesibil)
- ↑ Fratele episcopului Diomede (Dzyuban) prestează slujbe publice la monumentul țarului-mucenic Nicolae de lângă Moscova pe 27 mai 2009.
- ↑ Peste 300 de oameni s-au adunat la Chinul pocăinței „Diomidovsky” din Taininsky, lângă Moscova, dintre care mulți au sosit din Belarus pe 2 martie 2010.
- ↑ Întâistătătorul Bisericii Ruse a condamnat așa-zisa. „rit de pocăință națională” . Copie de arhivă din 18 mai 2011 la Wayback Machine Pravoslavie.Ru , 24 decembrie 2007.
- ↑ 2010 a fost declarat anul pocăinței conciliare a poporului rus (link inaccesibil) . Consultat la 24 iunie 2010. Arhivat din original pe 3 iulie 2010. (nedefinit)
- ↑ Maryanova E. Toți oamenii sunt vinovați de vărsarea sângelui țarului lor . // „Rus Derzhavnaya”. 2000, nr.5.
- ↑ Preotul Piotr Andrievski Încă o dată despre „regele-mântuitor” . Arhivat pe 28 iulie 2010 la Wayback Machine
- ↑ Icoana Suverană a Maicii Domnului . Preluat la 3 august 2013. Arhivat din original la 20 mai 2011. (nedefinit)
- ↑ n: 400-a aniversare a dinastiei Romanov: procesiuni religioase în jumătatea țării și o conferință a monarhiștilor musulmani - Wikinews , 04.08.2013
Literatură
Link -uri
Iconografie