Biserica Catacombelor ( Catacombniks ) este o denumire colectivă pentru acei reprezentanți ai clerului ortodox rus , laici, comunități, mănăstiri, frății etc., care, începând din anii 1920, din diverse motive, au intrat în clandestinitate [1] . Într-un sens restrâns, termenul „biserică de catacombe” este înțeles nu doar ca comunități ilegale, ci ca comunități care, după 1927, au respins supunerea la adjunctul patriarhalului Locum Tenens, mitropolitul Serghie (Strgorodsky) și au fost în poziții antisovietice. În acest sens (cu conotație pozitivă), acest termen a fost popularizat de Biserica Rusă din străinătate, mai întâi în diaspora rusă, iar apoi în URSS prin trimiterea de literatură ilegală acolo.[2] . Termenul Adevărata Biserică Ortodoxă (TOC) este folosit și ca sinonim pentru „biserica catacombă” în acest sens, dar după cum notează istoricul Mihail Șkarovski : „catacombitatea Bisericii nu înseamnă neapărat intransigența ei. Acest termen acoperă toate activitățile neoficiale și deci necontrolate de activitatea bisericească de stat” [3] .
Din punct de vedere organizațional, comunitățile „catacombe”, de regulă, nu erau legate (organizațiile existau doar pe hârtie, în treburile NKVD ) [4] . Prin urmare, este dificil să vorbim despre ideologia generală a mișcării. În subteran se aflau atât comunități care erau destul de loiale Patriarhiei Moscovei, dar nu aveau posibilitatea să se înregistreze și să se adune legal, cât și cei care credeau că puterea lui Antihrist a venit , în spirit, și nu putea exista niciun contact cu biserica oficială. În ciuda absenței unei ideologii comune și a oricărei organizații, underground-ul a existat - ca comunitate religioasă și subcultură caracteristică [2] .
În plus, în „catacombe” au rămas și mișcări neortodoxe: protestanți , evrei , musulmani , iar din 1946 - uniați ucraineni , totuși, termenul de „mișcare de catacombe” a devenit larg răspândit în jurnalistică, memorială și parțial în literatura istorică doar în relația cu Biserica Ortodoxă, inclusiv cu grupurile religioase apropiate în mod tradițional [5] .
Primele comunități ortodoxe secrete au apărut în republica sovietică la scurt timp după Revoluția din octombrie - în 1918, ca urmare a eliberării proclamației din ianuarie a Patriarhului Tihon , care i-a anatemizat pe persecutorii Bisericii. Răscoala țărănească din Rusia, care s-a manifestat în mod clar în anii războiului civil, a apărut în mare parte pe motive religioase [6] .
Apariția renovaționismului ca tendință dominantă în primăvara anului 1922 a fost principalul motiv pentru apariția bisericilor secrete, unde slujbele se țineau ilegal, deja într-o parte semnificativă a regiunilor țării. „Zaloții” Ortodoxiei, care s-au opus, de asemenea, confiscării proprietăților bisericești, au intrat în „catacombe”, care au intrat în conflict cu Patriarhul Tihon și Mitropolitul Veniamin (Kazansky) de Petrograd , care au acceptat să facă un compromis cu autoritățile fără Dumnezeu [6] .
Creatorul practic al rețelei de parohii și mănăstiri ilegale a fost influentul grup de episcopi Danilov , condus de arhiepiscopul Feodor (Pozdeevsky) de Volokolamsk. Arhiepiscopul Andrei (Ukhtomsky) de Ufa , care a jucat un rol extrem de important în crearea bisericii catacombe, a fost asociat cu daniloviții, care în anii 1920 au sfințit (împreună cu alți episcopi) peste 10 episcopi secreti [6] (totuși, mulţi dintre episcopii Andreev l-au recunoscut ulterior pe Mitropolitul Serghie).
Este general acceptat că mișcarea catacombelor de după 1927 a fost condusă de mitropoliții Iosif (Petrovykh) și Kirill (Smirnov) , arhiepiscopii Teodor (Pozdeevski) , Andrei (Uhtomski) , Serafim (Samoilovici) , episcopii Viktor (Ostrovidov) , Alexi (Cumpara) si altii. În jurul lor s-au format mișcări de „ iosefiți ” , „ daniloviți ” , „ andreeviți ”, „ bueviți ” și altele , formate dintr-o parte din episcopi, cler și laici care nu au recunoscut Declarația din 1927 a mitropolitului Serghie privind loialitatea bisericii. către autorităţile sovietice.
Cu toate acestea, după cum subliniază istoricul Alexei Beglov , „opozițiile” legali la mitropolitul adjunct patriarhal Locum Tenens Serghie (Strgorodsky) nu erau neobișnuite. De exemplu, „Iosefiții” au încercat adesea să opereze în cadrul parohiilor înregistrate. Din 1928 până în 1931, episcopul Pavel (Kratirov) a avut grijă legal de turma sa din Harkov . În anii 1930, bisericile iozefite legale, conform lui Mihail Șkarovski , existau în eparhiile Votkinsk, Vyatka și Kazan . Erau șase dintre ei chiar în Kazan . După propriile calcule, la sfârșitul anilor 1920, 61 de parohii legale ale eparhiei Leningradului, inclusiv 23 din Leningrad, s-au alăturat celor care nu și-au amintit de Mitropolitul Serghie. La Moscova, ultima biserică legală fără amintire a fost închisă în 1933, iar la Leningrad aceeași parohie a continuat să funcționeze până în 1943 [2] .
Pe de altă parte, existau comunități ilegale „sergiene” [2] . Protopopul Gleb Kaleda , care a îndeplinit slujba preoțească în subteran timp de optsprezece ani, aflându-se sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse a Patriarhiei Moscovei, a scris: „Bisericile au fost închise, dar au apărut bisericile de catacombe. Erau de două feluri: unii nu recunoșteau locului tenens al Mitropolitului Serghie, în timp ce alții îl recunoșteau, în timp ce însuși Mitropolitul Serghie își semna declarațiile cu o mână și, cu cealaltă mână, îi consacră protecții pentru bisericile subterane .
În anii 1930, a avut loc o schimbare foarte puternică în compoziția catacombelor. Dacă la sfârșitul anilor 1920 doar „adevărații ortodocși” și o parte din iosefiți erau sub pământ, acum ei au devenit o minoritate. În anii 1930, ca urmare a închiderii majorității bisericilor ortodoxe, cea mai mare parte a catacombelor erau credincioși care nu se rupseseră niciodată de adjunctul patriarhalului Locum Tenens, mitropolitul Serghie (Strgorodsky). Au ajuns în subteran pentru că desfășurarea deschisă a ritualurilor religioase s-a dovedit imposibilă. Grupuri moderate de „ ne-rememberers ” [3] au fost, de asemenea, forțate să plece în „catacombe” .
Exarhul Statelor Baltice, Mitropolitul Serghie (Voskresensky) , a mărturisit despre numărul mare de comunități de Catacombe loiale Patriarhalului Locum Tenens, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky). În raportul său către autoritățile germane din 1941, el a scris [7] :
În general, în Rusia a existat o viață religioasă secretă foarte activă - preoți și călugări secreti, biserici de catacombe și slujbe divine, botezuri, mărturisiri, împărtășiri, căsătorii, cursuri teologice secrete, depozitare secretă a ustensilelor liturgice, icoane, cărți liturgice, relații secrete. între comunități, eparhii și conducerea patriarhală. Pentru a distruge și Patriarhia Catacombelor, ar fi necesară executarea tuturor episcopilor, inclusiv a celor secreti, care, fără îndoială, ar fi sfințiți în caz de nevoie.
Obișnuită în opiniile părții radicale a grupurilor „adevăraților ortodocși” a fost dorința de a avea un contact cât mai mic cu societatea sovietică și statul. În acest sens, unii „adevărați ortodocși” au refuzat să ia pașapoarte sovietice, să obțină oficial un loc de muncă, să-și trimită copiii la școală, să servească în armată, să atingă bani, să vorbească cu oficialii („ oameni tăcuți ”) și chiar să folosească transportul public. În timpul Marelui Război Patriotic, unii „adevărați ortodocși” au perceput armata germană drept eliberatori.
În timpul războiului, cu administrația de ocupație au colaborat unii dintre lucrătorii catacombelor care erau cel mai ireconciliabil înclinați către Patriarhia Moscovei. Ca urmare a ocupării unei părți a teritoriului URSS de către trupele germane în 1941-1944, mulți clerici și laici, care s-au alăturat clerului ROCOR, au avut ocazia să fugă în Occident [8] .
A avut loc și o activare a comunităților ilegale în teritoriile neocupate. În iunie 1943, un raport special al șefului Direcției NKGB pentru regiunea Penza vorbea despre activitățile a peste 20 de grupuri ilegale și semi-legale care țineau rugăciuni în apartamente private. În unele regiuni, au existat sute de astfel de grupuri. În memorandumul președintelui Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, Georgy Karpov , către Vyacheslav Molotov, din 5 octombrie 1944, s-a subliniat [6] :
În zonele cu un număr mic de biserici active și în zonele în care nu există biserici, are loc o distribuție în masă a slujbelor de grup în casele credincioșilor sau în aer liber... se opun grupurile neînregistrate și clerul care le aparține. către Biserica Ortodoxă patriarhală legală, condamnând-o pe aceasta din urmă pentru atitudinea ei loială față de guvernul sovietic și pentru pozițiile patriotice în activitățile lor. Un mare număr de credincioși fanatici, aflându-se sub influența acestor grupuri..., în stările lor de spirit diferă puternic de grupurile de credincioși influențate de clerul patriotic al bisericii legale. Aceeași prevedere implică tot felul de „recăderi” ale unei renașteri semnificative a sentimentelor religioase sub forma așa-numitei „actualizări” a icoanelor, distribuirea de scrisori „sfinte”,... precum și agitație cu privire la persecuția religia și biserica din URSS...
Persecuția clerului secret s-a intensificat din toamna anului 1943. În anii 1943-1946, autoritățile sovietice, împreună cu o îmbunătățire radicală a atitudinii lor față de Patriarhia Moscovei, au încercat să efectueze o rătăcire în „catacombe”, pe care au reușit în mare măsură. În 1944, majoritatea „adevăraților ortodocși” identificați în partea europeană neocupată a URSS au fost deportați sau închiși în lagăre; în următorii doi ani, au fost persecutați sever în fostele teritorii ocupate. Lavrenty Beria, la 7 iulie 1944, în scrisoarea sa secretă către Stalin, a notat că mai multe organizații ale „adevăraților creștini ortodocși” au fost identificate pe teritoriul regiunilor Voronezh, Oryol, Ryazan, dar arestarea participanților activi nu a avut dreptul adecvat. impact asupra altor membri și, prin urmare, este recomandabil să se efectueze o evacuare în masă a acestor oameni în regiunile Omsk, Novosibirsk și Teritoriul Altai, după care la 15 iulie 1673 de oameni din 87 de așezări au fost mutați cu forța la est [6] .
Oportunitățile care au apărut pentru a îndeplini legal rituri religioase și biserici deschise au contribuit la revenirea treptată la Patriarhia Moscovei întărită a turmei sale, care au fost forțate să intre în clandestinitate în anii 1930. Diverse grupuri și curente de „ ne-amintire ” și „adevărați ortodocși” s-au confruntat cu o alegere dificilă. Odată cu moartea patriarhalului Locum Tenens Peter (Polyansky) și alegerea patriarhului Alexy , fosta bază canonică pentru guvernare independentă a căzut - „uzurparea” puterii primațiale de către mitropolitul Serghie, dar, în același timp, fosta practică în relații. cu statul a fost continuat de noul Ierarh I. Drept urmare, nu numai o parte dintre iefiți s-au întors la Biserica Patriarhală, ci și majoritatea celor care nu și-au amintit. Un rol semnificativ l-a jucat aici poziția episcopului Atanasie (Saharov) de Kovrov, care avea o autoritate considerabilă în rândul catacombelor , care a scris și un mesaj districtual către comunitățile de catacombe și schițe, cu un apel la „întoarcerea în sânul” Biserica Patriarhală [6] .
În a doua jumătate a anilor 1940, numărul catacombelor a scăzut semnificativ. Totodată, a rămas un număr relativ mic de cei care au început să facă rugăciuni pentru Patriarhul Alexei I, continuând să se afle într-o poziție ilegală. Deja la 14 februarie 1947, Georgy Karpov, în raportul final al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune pentru 1946, scria cu satisfacție că munca internă „a contribuit la reducerea creșterii subterane a bisericii în țară. " În ciuda acestui fapt, problema Bisericii Catacombe pentru autorități în a doua jumătate a anilor 1940 a continuat să fie destul de acută. În certificatul Departamentului de propagandă și agitație al Comitetului regional Voronezh al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune din 9 aprilie 1948, întocmit ca răspuns la o solicitare specială din partea departamentului relevant al Comitetului Central, s-a raportat [6] ] :
Alături de bisericile ortodoxe care funcționează oficial din regiune, există un număr mare de grupuri ilegale de credincioși ortodocși, dintre care tendința cea mai comună este „adevărații creștini ortodocși” ..., „IPKh” mărturisesc credința ortodoxă, dar nu recunoaște actualele biserici ca fiind legate de „puterea sovietică fără Dumnezeu și comuniștii. Personalul principal al „IPKh” este format în principal din foste călugărițe, călugări, afine și foști kulaki religioși... În 1947 și trei luni ale anului 1948, MGB a deschis și lichidat 11 grupuri antisovietice „IPKh” cu un total de 50 de persoane arestate... Membrii grupului „IPH” au participat sistematic la adunări ilegale, unde, alături de rugăciuni, au discutat despre formele de desfășurare a activităților antisovietice în rândul populației. Au fost răspândite zvonuri provocatoare despre presupusul război iminent al URSS cu America și alte țări capitaliste și despre moartea Uniunii Sovietice în acest război. În timpul alegerilor pentru organele supreme ale puterii sovietice, ei au cerut populației să nu participe la acestea, să nu lucreze la fermele colective și să refuze să plătească impozite și plăți de stat. Au lucrat pentru a atrage noi membri în grupurile antisovietice...
În a doua jumătate a anilor 1948-1949, situația s-a complicat și mai mult. În legătură cu noua schimbare a politicii bisericești de stat în rău, încetarea deschiderii bisericilor, a avut loc o anumită „creștere în rândurile” Bisericii Catacombe. La 5 august 1948, G. Karpov a scris Consiliului de Miniștri al URSS că Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse „consideră necesar, împreună cu Ministerul Securității Statului și Ministerul Afacerilor Interne al URSS. , să dezvolte măsuri pentru eliminarea tuturor tipurilor de servicii și ritualuri religioase ilegale și case de rugăciune ilegale.” Karpov s-a referit la scara mare a unor astfel de activități și a subliniat că în regiunea Ryazan, cu 86 de biserici care funcționează oficial în 193 de așezări, preoții neînregistrați desfășoară slujbe. Șeful Direcției MGB pentru regiunea Tula în noiembrie 1948 a raportat despre recenta activare a clerului ilegal, a călugărilor rătăcitori, menționând activitățile a 30 de preoți care nu au recunoscut Patriarhia Moscovei [6] .
La 25 aprilie 1949, un Karpov alarmat i-a trimis lui Georgy Malenkov , secretarul Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune, o notă specială de informare secretă „Despre supraviețuirile religioase, exprimată în săvârșirea de rituri și rugăciuni în masă într-un mod ilegal. (neînregistrată) biserică, și asupra persoanelor angajate în activități bisericești ilegale” , care sublinia: „Activitatea de mulți ani a unor astfel de case de rugăciune ilegale, peșteri, bordei secrete etc., este un fenomen extrem de nociv din punct de vedere politic, întrucât organizatorii de aceste case de rugăciune și clerul lor au adesea un teren favorabil pentru activitățile lor, iar autoritățile locale, inclusiv cele administrative, nu știu cum să le facă față.” Lupta a fost foarte îngreunată de dificultatea identificării comunităților secrete. Majoritatea covârșitoare a acestor comunități au funcționat pe teritoriul RSFSR. Deci, în regiunea Ryazan, au fost identificate 174 de case de rugăciune ilegale, în Gorki - 47, în Bugulma din Republica Autonomă Sovietică Socialistă Tătară - 3 etc. Într-un alt document al Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, a fost a indicat că, dacă în 1948 existau 175 de case de rugăciune neînregistrate în regiunea Ryazan, atunci în 1949 erau deja 190 și aproximativ 200 de clerici slujeau în ele.
Potrivit istoricului Aleksey Beglov, autoritățile locale, de regulă, știau perfect că credincioșii se adună ilegal în vreun sat. Mai mult, astfel de întâlniri ilegale puteau fi chiar încurajate, întrucât pentru autorități era mult mai important ca biserica deschisă să nu figureze în statisticile oficiale [9] .
Până la sfârșitul anilor 1950, numărul comunităților ortodoxe subterane din URSS a fost aparent de mii.
Persecuția brutală a „adevăraților ortodocși” a continuat cu o intensitate diferită de-a lungul anilor de putere sovietică - în primul rând în anii colectivizării , stalinismului și apoi - la începutul anilor 1960, în legătură cu începutul campaniei antireligioase a lui Hrușciov. .
În perioada campaniei antireligioase a lui Hrușciov, între 1957 și 1965, aproximativ 4-6 mii de preoți ortodocși au fost lipsiți de înregistrare. Mulți dintre ei și-au continuat slujirea în subteran, slujind acelor credincioși care evitau să viziteze bisericile active sau nu puteau să le frecventeze, deoarece toate bisericile din zonă erau închise. La sfârșitul anilor 1960, un număr mare de astfel de comunități patriarhale neînregistrate au fost descoperite în diferite locuri, pe care experții sovietici le-au estimat la câteva milioane de oameni [10] [11] .
Pe lângă lupta împotriva comunităților legale, a existat o luptă împotriva celor ilegale, care s-a intensificat mai ales după decretul lui Hrușciov din 1961 privind lupta împotriva parazitismului . Mii de „adevărați ortodocși” au fost exilați și întemnițați sub ea, care au refuzat să obțină oficial un loc de muncă (și, de regulă, au lucrat cu contracte) . „Instrucțiunile privind aplicarea legislației privind cultele”, aprobate printr-o rezoluție a Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse și a Consiliului pentru Culte religioase din 16 martie 1961, spunea: „Societățile religioase și grupurile de credincioși aparținând sectelor a căror doctrină și natură de activitate sunt anti-statale nu sunt supuse înregistrării și un caracter sălbatic : iehoviștii , penticostalii , adevărații creștini ortodocși, adevărata biserică ortodoxă, adventiștii reformatori , murașkoviștii etc.
În 1961-1962, aproape toți membrii activi ai comunităților „catacombelor” au fost arestați. În exil, unii „adevărați ortodocși” au continuat să refuze angajarea oficială, ceea ce a dus la proces și trimiși într-un lagăr. Acolo, refuzul de a lucra, de regulă, a dus la o închisoare practic pe perioadă nedeterminată într-o celulă de pedeapsă - care a dus la moarte. La începutul anilor 1970, cei mai mulți dintre „adevărații ortodocși” supraviețuitori au fost eliberați - dar mișcarea a fost sângerată.
S-au păstrat date documentare și dovezi că unii preoți ai Bisericii Catacombe, care au pierdut contactul cu episcopii, de la sfârșitul anilor 1950, au început să comemorați primii ierarhi ai ROCOR ca primați ai lor - Mitropoliții Anastassy (Gribanovsky) și mai târziu - Filaret (Voznesensky ). ) [8] .
După cum notează istoricul Nikolai Sapelkin, creștinii din catacombe au murit în multe locuri fără spovedanie și împărtășire , înmormântările au fost săvârșite fără o slujbă de înmormântare preoțească , bebelușii au fost lăsați fără creștină , căsătoria fără sacramentul nunții . Această situație a amenințat Biserica Catacombei cu degenerarea în sectarism , lipsă de preoți și dispariția completă. Unele comunități de catacombe s-au degradat din ce în ce mai mult, au practicat nunți în absență, înlocuind slujbele cercului zilnic cu acatisturi etc. De-a lungul timpului, în aceste grupuri, în lipsa preoților, predicatorii ambulanți, femeile în vârstă, „afinele” au început să fie joacă rolul lor. Au slujit slujbe de pomenire, s-au botezat, s-au căsătorit, iar unii chiar s-au spovedit și s-au împărtășit. Astfel, declarată inițial ca mișcare conservatoare, „Biserica Catacombe” a pus bazele apariției așa-zisului nou sectarism rus [1] .
În anii 1960 și 1970, odată cu dispariția rapidă a satului, subteranul Adevăratului Ortodox și-a pierdut caracterul de masă, contopindu-se parțial în Biserica Ortodoxă Rusă oficială.
Prin Perestroika , mișcarea catacombelor pierduse aproape complet vechiul cler din succesiunea lui Tihonov. Ultimii episcopi canonici de catacombă sunt Petru (Ladygin) († 1957), Varnava (Belyaev) († 1963) și Dimitri (Lokotko) († anii 1970), după moartea cărora nu a mai rămas în viață niciun episcop „de catacombă”, a cărui succesiune ar urma să plece. înapoi la episcopia acestor comunităţi şi nu ar fi pus la îndoială.
În 1975, Sinodul Episcopilor ROCOR a primit o petiție scrisă de la 14 preoți de catacombe din Rusia și Ucraina, care au raportat că și-au pierdut conducerea episcopală după moartea unuia dintre episcopii de catacombe canonice. Acest grup, dintre care majoritatea fusese anterior sub omoforionul Episcopului Petru (Ladygin) , a fost acceptat oficial în subordonarea canonică a ROCOR în 1977 [12] , iar președintele Sinodului Episcopilor ROCOR, Mitropolitul Filaret (Voznesensky) [1 ] 8] a devenit episcopul conducător direct al acestor clerici din catacombe .
La începutul anilor 1990, multe comunități de catacombe au ieșit în sfârșit din subteran și s-au îndreptat oficial către Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate, care își deschidea activ parohiile pe teritoriul fostei URSS la acea vreme . Cu toate acestea, unele dintre comunitățile de catacombe încă nu sunt conectate între ele și cu nicio biserică înregistrată, unindu-se doar în jurul mentorilor lor.
Cea mai timpurie utilizare documentată a cuvântului „catacombe” pentru a descrie realitățile rusești din secolul al XX-lea se găsește în scrisorile de la stareța Afanasia (Gromeko) către mitropolitul Evlogy (Georgievsky) , scrise în 1923 de la Petrograd . După ce călugărițele au fost alungate din templul lor de către renovaționiști , comunitatea nu s-a destrămat, ci a continuat să existe ca mănăstire „acasă”. În două dintre cele patru scrisori supraviețuitoare, stareța Atanasie folosește de mai multe ori expresiile „catacombele mele”, „biserica mea secretă din catacombe”. Se poate observa din context că așa își desemnează templul de acasă , opunând „catacombele” ei templului care funcționează oficial al renovaționiştilor [2] .
Folosirea expresiilor „catacombe”, „biserică de catacombe” în raport cu realitățile anilor 1920-1930 a presupus un anumit nivel educațional și cultural al celor care au folosit aceste concepte. La urma urmei, oamenii care și-au numit existența „catacombă” au comparat-o cu viața primilor creștini , care în timpul persecuției s-au adunat în secret pentru serviciile lor în catacombe - cimitire subterane ale orașelor romane. Astfel, persecuția care s-a abătut asupra Bisericii sub stăpânirea sovietică a fost asemănată cu persecuția din primele secole de creștinism. Potrivit istoricului Alexei Beglov , termenul de „catacombe” și derivatele sale erau un neologism local din Petrograd (Leningrad) , unde existau multe intelectualii bisericești active , care puteau aprecia toată varietatea asocierilor asociate cu acest cuvânt [2] . Mitropolitul Evlogy a descris-o însăși pe stareța Afanasia drept „cea mai deșteaptă, mai educată călugăriță cu abilități literare” [13] .
Între timp, în anii 1920 și 1930, termenul de „biserică de catacombe” nu era folosit pe scară largă. Alte expresii au fost folosite mai des. În scrisorile trimise în cursul anului 1923 Comisiei pentru Afaceri Religioase din subordinea Comitetului Executiv Central al RSFSR din Caucazul de Nord, din Asia Centrală, iar mai târziu din Regiunea Cernoziomului Central, se menționează „Vechi Ortodox” și „Adevărat”. creştini ortodocşi” care se opun renovaţioniştilor. În aceste documente, nu statutul juridic al parohiei iese în prim-plan , ci atitudinea acesteia față de renovaționistul HCU și „ Biserica Vie ” [2] . În plus, oponenții renovaționiştilor au folosit autonumele „ Tikhonovtsy ” [14] .
Termenul „biserică de catacombe” a început să fie utilizat în mod activ în lucrările lui Ivan Andreev , care a fugit în Occident în 1944, sub influența lucrărilor căruia acest termen a devenit larg răspândit în periodicele emigrate. Alți emigranți ai celui de-al doilea val au remarcat caracterul pur străin al expresiei „biserică de catacombe” [2] . Din momentul reluării sale în 1947, revista Pravoslavnaya Rus a păstrat rubrica „Și lumina strălucește în întuneric” cu subtitlul „Catacombele sovietice ale spiritului”, în care a publicat tot ce ține de latura cotidiană a sub- Viața bisericească sovietică, inclusiv viața , amintirile preoților subterani, legende despre miracolele din timpul persecuției [15] . Dramaturgia predicilor , povestirilor orale și scrise, în care biserica catacombelor era descrisă ca fiind singura forță care se opune regimului fără Dumnezeu, a fost determinată de dramaturgia vieților creștine timpurii și a tradițiilor bisericești într-un nou context apocaliptic [16] . În scrierile autorilor bisericești străini se formează imaginea „clasică” a bisericii catacombe: opoziția politico-bisericească față de conducerea Patriarhiei Moscovei , ilegalitatea din punctul de vedere al legislației sovietice și consecvența „ anti-sovietică ”. „atitudinea membrilor săi. O astfel de „catacombă” era percepută ca un luptător ferm împotriva regimului, un nonconformist extrem . Sub această formă, expresia „biserică de catacombe” a devenit un instrument de controversă ideologică între liderii Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei. Puternicul underground din URSS, în opoziție cu Patriarhia Moscovei, după ideologii ROCOR, a dovedit nelegitimitatea ierarhiei juridice [2] .
Din jurnalism, acest termen a trecut și în documentele oficiale ale ROCOR. Mesajul Consiliului Episcopilor ROCOR din 1950 spunea: „Din moment ce actuala Patriarhie a Moscovei și alți ierarhi superiori ai Bisericii din Rusia rămân strâns legate de puterea sovietică fără Dumnezeu și sunt complicii acesteia <...> Biserica de peste hotare rămâne, ca înainte, fără nicio comuniune cu ei <...> în același timp, noi, smeritele ei slujitori, sărutăm isprava confesională a Secretului sau a așa-zisei Biserici Catacombe, fie că va fi în abisurile pământului, fie că va fi ascuns. în măruntaiele poporului rus însuși, păstrând secretul credinței într-o conștiință curată și luptând cu minciunile răspândite de guvernul bolșevic. În mesajul său de Paște din 1955, șeful ROCOR, mitropolitul Anastassy (Gribanovsky), a scris că oamenii credincioși din Rusia adesea nu au încredere în „păstorii răi” ai Patriarhiei Moscovei și „se bazează doar pe reprezentanții așa-zisei] Biserica Catacombei” [17] . Potrivit mesajului Conciliului Episcopilor din 1956, „Biserica de peste hotare este încă în afara comuniunei canonice și de rugăciune cu așa-zisul] Patriarh Alexy și colaboratorii săi cei mai apropiați... Numai așa-numita Biserică Catacombe care continuă să existe în Rusia , păstrează încă puritatea și fidelitatea față de spiritul străvechii Biserici Apostolice și de aceea se bucură de un respect deosebit în rândul oamenilor” [18] . În 1957, ROCOR Ierarhul Mitropolit Anastassy (Gribanovsky) vorbea despre „abisul de netrecut” care desparte Biserica din străinătate de cea „sovietică”, care a fost „ștampilată de minciuni”, menționând că „suntem indisolubil legați de Biserica Mamă Catacombe, care este persecutat din partea bisericii sovietice” [19] . De-a lungul timpului, ideea unei structuri puternice de catacombe a devenit din ce în ce mai populară în rândul conducerii ROCOR [20] . La 14 septembrie 1971, Consiliul Episcopilor ROCOR a adoptat oficial o rezoluție, din care rezultă că ROCOR era în comuniune cu „Biserica Catacombe”, dar nu și cu Patriarhia Moscovei [21] : „Partea liberă a Rusiei. Biserica, situată în afara URSS, sufletele și inimile cu Mărturisitorii de credință, care sunt numiți „adevărați creștini ortodocși” în manualele antireligioase, iar în cămin sunt adesea numite „Biserica Catacombe”, deoarece trebuie să se ascundă de autoritățile civile, la fel ca în primele secole ale creștinismului, credincioșii s-au ascuns în catacombe” [22] .
Această poziție a fost criticată de oameni care aveau cunoștințe directe despre viața bisericească din URSS. Protopopul Vasily Vinogradov , care a fugit din URSS , care a petrecut 6 ani în lagărele sovietice, a remarcat că mitropolitul Anastassy, care conducea Biserica din străinătate, și ierarhii subordonați ai săi doreau să trăiască legenda numeroaselor Biserici Catacombe care ar fi existat în Rusia. , trecând pe gânduri pline de iluzii. O altă refugiată din URSS, Natalya Kiter , scriitoare spirituală și participant activ la viața bisericească și la frățiile ortodoxe subterane din Leningrad până în 1941, s-a plâns aceluiași mitropolit Anastassy că „Rusia Ortodoxă” denaturează articolele ei despre asceții și martirii din clerul din URSS. Biserica „Sergiană”, transformându-i în catacombiști care resping Patriarhia Moscovei și că, ca răspuns la protestele acesteia, redactorii Pravoslavnaya Rus au răspuns: „Adevărul este extrem de nociv pentru lucrarea bisericească din America” [23] . În 1974, Alexandru Soljenițîn , expulzat din URSS, a adresat o scrisoare deschisă participanților la cel de-al treilea Consiliu pentru întreaga diasporă din ROCOR, unde, printre altele, a criticat „visul pios” al unei „catacombe cât de lipsite de păcat, atât de necorporale”. ”, care în ochii emigrării nu ar trebui să înlocuiască „adevărații poporului ortodox rus” [2] . Soljenițîn a scris că biserica catacombei în ansamblu este mai mult un mit decât o realitate, că comunitățile secrete au avut loc la un moment dat doar din cauza lipsei de temple funcționale. După slăbirea dictatului ateist și deschiderea bisericilor, problema parohiilor subterane practic a dispărut - majoritatea creștinilor ortodocși, inclusiv fostele catacombe, frecventează bisericile legale ale Patriarhiei Moscovei [24] . Apelul lui Soljenițîn a provocat o controversă aprinsă, care a scos la iveală pozițiile opuse ale argumentului. Unii au negat cu desăvârșire existența catacombelor bisericești, alții au căutat să demonstreze contrariul și, prin urmare, să își justifice propria poziție, ireconciliabilă față de Biserica legală din URSS [2] . Drept urmare, poziția lui Soljenițîn nu a găsit simpatie față de conducerea ROCOR [25] . Mitropolitul Filaret, într-o scrisoare către scriitor din 1975, scria că în catacombe se ascundeau nu numai preoți, ci și episcopi. „O persoană apropiată nouă a auzit despre existența unor astfel de episcopi de la o personalitate foarte informată din Rusia, care nu ne simpatizează. Poate că nu știi asta, pentru că nu au îndrăznit să comunice cu tine, pentru că erai prea vizibil și sub supraveghere permanentă. În orice caz, ele pot fi foarte puține la număr. Dar știind cât de greu este să reziste violenței comuniste organizate, sărutăm fiecare manifestare de independență religioasă față de opresiunea satanică” [26] .
În anii 1960 și 1970, prin literatura ilegală publicată în străinătate , iar apoi samizdat , conceptele de „catacombe”, „biserică de catacombe” au revenit în URSS [2] . După aceea, unii autori din URSS, în spiritul jurnalismului străin, au numit opoziţia bisericească ilegală „catacombe”, alţii l-au folosit ca termen tehnic – sinonim pentru epitetul „ilegal” [2] . Această dualitate a acestui termen se mai păstrează [5] . Din a doua jumătate a anilor 1980, în legătură cu politica „ glasnost ”, conceptul de „catacombe” a revenit și în jurnalism . Totodată, expresia „biserică de catacombe” era folosită practic la fel ca în presa emigrantă. În plus, structurile ROCOR apărute în URSS au început să folosească acest termen ca nume de sine [2] . După cum a remarcat istoricul Andrey Kostryukov în 2008, „activitățile moderne ale organizațiilor care se autointitulează „catacombe” au condus la un anumit grad de discreditare a acestui concept” [27] . În 2021, Serghei Khodnev a remarcat: „Tradiția Catacombelor nu a dispărut, dar acum un set extrem de divers de grupuri, conduse uneori de venerabili dizidenți, iar alteori de ciudați de-a dreptul, pretind că sunt înrudite cu ea” [28] .