Cultura LGBT

Cultura LGBT ( cultura engleză  LGBT ) sau cultura queer ( cultura engleză  queer ), este o cultură împărtășită de lesbiene , gay , bisexuali , persoane transgender și reprezentanți ai altor minorități. Cultura queer se mai numește și cultură LGBT , aceștia sunt termeni apropiați, dar conceptul de cultură LGBT este mai restrâns [1] . Termenul restrâns „cultură gay” este, de asemenea, folosit adesea și poate fi folosit pentru a însemna „cultură queer” sau în mod specific pentru a se referi la cultura homosexuală .

Cultura LGBT variază foarte mult în funcție de geografia și personalitatea participanților. Elementele comune culturilor gay, lesbiene, bisexuale, transgender și intersexuale includ multe componente diferite:

Nu toți persoanele LGBT se identifică cu cultura queer; acest lucru se poate datora locului de reședință, necunoașterii existenței subculturii , fricii de stigmatizare socială sau preferinței de a rămâne neasociați cu subculturi sau comunități sexuale sau de gen. Mișcările Queercore și Gay Shame critică ceea ce ei văd ca fiind comercializarea și „ghetoizarea” autoimpusă a culturii queer [2] [3] .

În unele orașe, în special în America de Nord , unele comunități LGBT trăiesc în cartiere cu un procent mare de rezidenți gay, cunoscute și sub denumirea de cartiere gay sau „cartiere gay”, cum ar fi Castro și West Hollywood din California , SUA sau „Gay Village” în Montreal , Canada . Astfel de comunități homosexuale organizează evenimente speciale pe lângă paradele gay pride în onoarea culturii lor, cum ar fi Jocurile Gay și Southern Decadence .

Cultura queer

Cultura queer (din engleză queer ) este un termen umbrelă pentru fenomenele culturale queer, în special în rândul tinerilor care neagă privilegiile heterosexuale și tendințele mainstream în artă.

Pentru multe persoane, termenii incluși în conceptul de LGBT (lesbiene, gay, bisexuali, persoane transgender) sunt prea înguste și le limitează autodefinirea. Queer este un concept larg care include persoane cu identitate de gen non-binară, persoane LGBT+ și oricine nu se încadrează în norma socială general acceptată. Fenomenele de cultură și artă create de acești oameni au ca scop atragerea atenției și promovarea liberalismului, a valorilor umanitare generale, a toleranței și a dezvoltării progresive a societății [4] [5] [1] .

Cultura homosexuală

Subcultura homosexuală , de asemenea, cultura gay  - o subcultură a homosexualilor ca grup de oameni cu un anumit tip de comportament , maniere, nevoi și dorințe. Unul dintre scopurile principale ale subculturii homosexuale este de a oferi modalități de a găsi parteneri sexuali, precum și de a dezvolta strategii de adaptare ca urmare a trăirii propriei homosexualități în condiții de stigmatizare . Conceptul generalizat de „subcultură homosexuală” este foarte problematic; mai degrabă, este logic să vorbim despre subcultura gay ca o colecție de mai multe subculturi diferite. Mulți oameni LGBT refuză să fie etichetați ca parte a oricărei subculturi homosexuale.

Istoricul dezvoltării

Sociologul Rüdiger Lautmann notează că subcultura homosexuală a apărut ca o subcultură care asigură căutarea contactelor sexuale și menținerea sexualității. În opinia sa, timp de decenii, homosexualitatea s-a redus doar la sexul homosexual, ceea ce încă are un impact negativ [6] .

Autorul Klaus Laabs scrie că înțelegerea actuală a homosexualității ca o orientare sexuală stabilă și un anumit stil de viață subcultural , separat de „lumea heterosexuală”, există de nu mai mult de 300 de ani. Subcultura homosexuală a apărut în secolul al XVIII-lea în Europa în orașele mari. O parte din această subcultură a devenit anumite rețele de contacte, baruri și alte locuri pentru întâlniri ale publicului homosexual, ritualuri și semnale speciale pentru recunoașterea „al nostru”, și chiar propria ierarhie specifică și solidaritate de grup . Subcultura emergentă din acea vreme includea disocierea de imaginea patriarhală a unui bărbat, în legătură cu care, de exemplu, poreclele și manierele feminine s-au răspândit în rândul bărbaților homosexuali. În același timp, s-a observat o divizare strictă în „activ” și „datorii” și copierea rolurilor tradiționale de gen masculin și feminin . În ciuda faptului că homosexualitatea s-a manifestat și în afara acestei subculturi (de exemplu, în mănăstiri, teatru, cercurile curții), această subcultură emergentă a marilor orașe a pus bazele formării unei identități homosexuale speciale și a unui stil de viață homosexual [7] .

Potrivit lui Gilbert Herdt, „ homosexualitatea ” a fost principalul termen folosit până la sfârșitul anilor 1950 și începutul anilor 1960; după aceea, a apărut o nouă definiție a „culturii gay”. „Această nouă cultură gay celebrează tot mai mult spectrul complet al vieții sociale: nu doar atracția sexuală pentru persoane de același sex, ci și oamenii gay înșiși, vecinii gay și practicile sociale gay care caracterizează societatea noastră post-industrială bogată ” [8] .

În secolul al XIX -lea și începutul secolului al XX-lea, cultura gay a fost în mare parte subterană sau criptică, bazându-se pe simboluri și coduri în cadrul grupului țesute în imagini presupuse directe. Influența gay la începutul Americii a fost văzută mai des în înalta societate, unde era nominal mai sigur să fii gay în mod deschis . Asocierea gay cu opera , baletul , haute couture , haute cuisine, teatrul muzical , Epoca de Aur a Hollywoodului și designul interior a început cu homosexuali bogați folosind temele heterosexuale ale acestor mass-media pentru a-și transmite propriile semnale. În Gentlemen Prefer Blondes , un film hetero-centric cu Marilyn Monroe , numărul muzical o prezintă pe Jane Russell cântând „Anyone Here for Love” în sala de sport, în timp ce bărbați musculoși dansează în jurul ei. Costumele bărbaților au fost concepute de un bărbat, dansul a fost coregrafiat de un bărbat, iar dansatorii (cum notează scenaristul gay Paul Rudnick ) „par mai interesați unul de celălalt decât de Russell”; totuși, prezența ei permite scenei să treacă prin mai mulți cenzori și o construiește într-o temă generală hetero-centrică [9] .

Începând cu anii 1960, a existat o sexualizare generală a culturii de masă în Statele Unite și alte țări occidentale și se formează o mișcare civilă pentru drepturile LGBT . Pe acest fond, în marile orașe apar zone întregi cu predominanța unui public homosexual , cu magazinele lor, cluburile de noapte, barurile, saunele și diversele organizații socio-politice (centre de mișcare LGBT, inițiative culturale, centre de prevenire a HIV / SIDA ). ) [10] . În același timp, dezvoltarea mișcării LGBT contribuie la formarea unei subculturi homosexuale alternative, care nu se mai limitează la satisfacerea nevoilor sexuale [11] .

După ce revolta de la Stonewall din New York din 1969 a fost acoperită pe canalele de știri principale, protestele gay pe străzi, cultura gay în rândul clasei muncitoare, problemele oamenilor de culoare, persoanelor fără adăpost, activiștii politici radicali și hipioții au devenit vizibile și evidente în mainstream.America. Grupuri precum Frontul de Eliberare Gay , format în New York City, și Societatea Mattacine , care există și este implicată în mass-media din 1950, au devenit mai vizibile pe măsură ce s-au adresat mafiei și membrilor presei în urma atacului. Revoltele din Greenwich Village . La 28 iunie 1970, a avut loc prima Ziua Eliberării Stradă Christopher, care marchează începutul Gay Pride anuale [12] .

Celebritățile feminine, cum ar fi Liza Minnelli , Jane Fonda și Bette Midler , au început să petreacă o mare parte din timpul lor cu bărbați gay din mediul urban (care sunt percepuți ca sofisticați și stilați într-un mediu progresist în acest moment) și mai multe celebrități masculine ( precum Andy Warhol ) au început să-și declare deschis orientarea.

O astfel de deschidere era încă limitată la cele mai mari și mai progresiste orașe (cum ar fi New York, San Francisco , Los Angeles , Boston , Philadelphia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington DC și New Orleans ). Până când SIDA a făcut să apară mai multe celebrități populare din cauza bolii lor, care a fost numită mai întâi „cancer gay” [13] .

Elementele culturii populare care sunt mai strâns asociate cu cultura gay decât cu alte grupuri includ:

Există mai multe subculturi în cultura gay masculină, cum ar fi „ ursul ” și „dolofanul”. Există, de asemenea, subculturi independente cu procente istorice mari de bărbați gay, cum ar fi subcultura de îmbrăcăminte și accesorii din piele sexy și subcultura BDSM . Criticul gay Michael Musto a opinat: „Sunt un critic dur al comunității gay pentru că simt că atunci când am ieșit prima dată, am crezut că voi intra într-o lume a non-conformității și a individualității. Dar s-a dovedit a fi opusul în lumea clonelor. De asemenea, am urât fascismul corporal care a cuprins homosexualii de mult timp.” [ 15]

Caracteristicile subculturii homosexuale

Subcultura homosexuală este adesea văzută ca subcultura unui grup de indivizi care își manifestă în mod deschis stilul de viață homosexual, adesea în cadrul închis al unui ghetou gay . Subcultura homosexuală se bazează pe autoidentificarea membrilor săi ca gay sau lesbiene, interese comune (sexul homosexual, opoziție cu homofobia ), artefacte comune ( publicații , decorațiuni și simboluri ) și valori (autodeterminare sexuală și pluralism social). Astfel, subcultura homosexuală este mult mai restrânsă decât o simplă colecție de persoane care au contacte sexuale între persoane de același sex sau persoane care se identifică ca homosexuali, deoarece nu toți participă la viața subculturală. În același timp, există oameni care nu se autoclasifică homosexuali, ci se consideră bisexuali sau heterosexuali (în special bărbați implicați în prostituție ), într-o oarecare măsură implicați în subcultura homosexuală [16] .

În același timp, conceptul generalizat de „subcultură homosexuală” este foarte problematic din cauza marii eterogenități a comunității gay , în special în ceea ce privește valorile, interesele și atitudinile acestora față de societatea „majoritară”. Din acest motiv, are sens să vorbim despre subcultura gay ca o combinație a mai multor subculturi: „subcultura din piele”, travestiți , call-boys, obișnuiți ai barurilor gay , iubitorii de operă etc. [16] . Ceea ce se numește de obicei cultură LGBT poate fi foarte diferită, așa că mulți homosexuali nu se pot identifica cu nicio cultură LGBT [17] .

Relațiile dintre parteneri

Unele studii din SUA au arătat că majoritatea cuplurilor de bărbați gay sunt în relații monogame . Un studiu reprezentativ din SUA din 2018 a constatat că 32% dintre cuplurile de bărbați gay au avut o relație deschisă [18] . Studiul lui Collin Hoff asupra a 566 de cupluri gay din San Francisco , finanțat de Institutul Național de Sănătate Mintală, a constatat că 45 la sută erau în relații monogame, însă nu a fost oferit niciun exemplu reprezentativ. Actorul gay Neil Patrick Harris a remarcat: „Sunt un mare credincios în relațiile monogame, indiferent de sexualitate, și sunt mândru de felul în care națiunea se îndreaptă spre aceasta ” .

În anii 1980 și 1990, Sean Martin a desenat o bandă desenată ("Doc and the Raider") care prezenta un cuplu gay care locuiește într-un sat gay din Toronto (sau aproape) . Personajele sale au fost recent actualizate și mutate pe internet. Deși benzile desenate sunt în mare parte amuzante, ele tratează ocazional probleme sociale sensibile, cum ar fi atacarea homosexualilor, HIV și violența domestică .

Un studiu australian realizat de Roffee & Waling în 2016 a constatat că unii bărbați homosexuali au simțit că ar fi de așteptat să fie hipersexuali . Participanții au raportat că alți bărbați gay presupun automat că orice interacțiune este motivată sexual. În plus, dacă s-ar afla mai târziu că nu este cazul, atunci s-ar simți lăsați pe afară și ignorați de ceilalți homosexuali cu care au interacționat. Au simțit că nu pot obține prietenii pur platonice cu alți bărbați homosexuali. Un participant a raportat că se simte înstrăinat și ignorat ca persoană dacă alți bărbați gay nu îl găsesc atractiv din punct de vedere sexual. Această prezumție și atitudine față de hipersexualitate este dăunătoare deoarece impune idealuri preconcepute oamenilor care sunt apoi ostracizați dacă nu se conformează [20] .

Cultura și comunitățile online

Există multe rețele sociale și site-uri pentru bărbați gay. Inițial, ei s-au concentrat pe cunoștință, contact sexual sau titlu; de obicei, utilizatorilor li s-a oferit o pagină de profil, acces la paginile altor membri, mesaje de la membru la membru și chat de mesagerie instantanee . Există site-uri web mai puțin populare și strâns legate care se concentrează pe rețelele sociale fără a se concentra pe întâlniri sexuale. Unele interzic orice conținut sexual explicit; altele nu [21] . De asemenea, a fost creat un site de cupoane de cumpărături online orientat către gay [22] .

Studii recente arată că bărbații homosexuali se ocupă și discută în primul rând de probleme familiale și religioase în comunicarea online cu persoanele apropiate lor (familii alese, nu rude de sânge), spre deosebire de rudele care insistă adesea asupra comunicării legate de familie și îmbunătățirea relațiilor cu membrii familiei existente. Beneficiile descrise de membrii comunităților online sunt în mare măsură în contradicție cu cercetările recente care arată că comunicarea online poate duce la rezultate negative asupra sănătății mintale [23] .

Relația dintre homosexualitate și subcultură

Studiile științifice care studiază fenomenul homosexualității subliniază diferența dintre concepte precum comportamentul homosexual , identitatea homosexuală și rolul social homosexual [24] [25] . Studiile arată că comportamentul homosexual nu implică identitate homosexuală, iar manifestările de orientare homosexuală pot varia semnificativ, astfel încât încercările de a defini un comportament homosexual unificat sunt sortite eșecului. Cu toate acestea, homosexualii sunt mai susceptibili de a fi membri ai unei subculturi homosexuale și, cu cât o persoană este mai mult timp membru al unei subculturi, cu atât mai mult își interiorizează valorile [24] .

Cultura lesbiană

Ca și în cazul bărbaților gay, cultura lesbiană include elemente ale culturii LGBT+ mai largi, precum și alte elemente specifice comunității lesbiene. Organizațiile pre-Stonewall au făcut campanie pentru drepturile lesbienelor și au oferit oportunități de părtășie pentru lesbiene, cum ar fi „ Daughters of Bility ” formată în San Francisco în 1955. Membrii unor astfel de organizații au organizat demonstrații publice, au vorbit cu presa și au publicat un buletin informativ.

Asociată inițial cu lesbienele din America de Nord , Europa , Australia și Noua Zeelandă , cultura lesbiană a prezentat adesea evenimente mari, predominant lesbiene, „femeilor”, cum ar fi Festivalul de muzică Womyn din Michigan (închis după 2015) și Club Skirts Dinah Shore Weekend. Cultura lesbiană are propriile icoane, cum ar fi Melissa Etheridge , (butch), Ellen DeGeneres (androgină) și Portia de Rossi (fem.). Cultura lesbiană a fost adesea împletită cu dezvoltarea feminismului încă de la sfârșitul secolului al XX-lea . Separatismul lesbian este un exemplu de teorie și practică lesbiană care definește interesele și ideile lesbiene și promovează o anumită cultură lesbiană [26] [27] . Exemple în acest sens au inclus pământurile femeilor și muzica pentru femei.

Echipele sportive bazate pe identitate sunt, de asemenea, asociate cu cultura lesbiană, în special cu ascensiunea echipelor lesbiene și a ligilor de softball în anii 1980 și 1990. Softball-ul și alte sporturi au creat o comunitate socială și le-au permis lesbienelor să se îndepărteze de așteptările sociale ale fizicității, dar au fost în general văzute ca fiind separate de feminismul lesbian și de activismul politic [28] .

În anii 1950 și începutul anilor 60, stereotipurile lesbienelor au subliniat dualitatea femeilor „butch”, sau dykes (care manifestă masculinitate ) și „fem”, sau lesbiene care purtau ruj (care manifestă feminitate). Și au considerat că stereotipul cuplu de lesbiene este un cuplu butch-femme. În anii 1970, androginia , lesbianismul politic și separatismul lesbian au devenit mai comune, odată cu crearea comunităților de femei.

Sfârșitul anilor 1980 și 90 a văzut o renaștere a popularității diviziei butch-fem, iar influențele din punk , grunge , grrrl-riot, emo și subcultura hipster au devenit proeminente [29] . În anii 00 și 10, dezvoltarea conștientizării identității de gen non-binare a adus un anumit grad de revenire la stilurile androgine, deși uneori cu intenții și interpretări diferite decât în ​​anii 1970.

Cultura bisexuală

Cultura bisexuală subliniază opoziția și opoziția față de monosexismul fix în relație cu identitatea sexuală și de gen ( discriminarea împotriva persoanelor bisexuale, fluide sexuale, pansexuale și queer identificate), negarea bisexualității și bifobie (ura sau neîncrederea față de persoanele nemonosexuale). Bifobia este comună (deși în scădere) în rândul homosexualilor, lesbienelor și heterosexualilor [30] .

Mulți bisexuali, homosexuali și pansexuali se consideră parte din comunitatea LGBT+ sau queer, în ciuda oricărei discriminări cu care s-ar putea confrunta. Comunitățile occidentale bisexuale, pansexuale și gay au, de asemenea, propriile lor fenomene de cult, precum cărțile, emisiunile TV ( Torchwood ) și oameni celebri ( Tom Robinson , Black Eyed Peas Fergies , Alan Cumming , Lady Gaga ) [31 ] .

Steagul Mândriei Bisexuale a fost conceput de Michael Page în 1998 pentru a oferi comunității propriul său simbol, comparabil cu steagul mândriei comunității LGBT+. Dunga roz din partea de sus a steagului reprezintă atracția pentru persoane de același sex; dunga albastră regală din partea de jos a steagului simbolizează atracția diferitelor genuri. Dungile se intersectează la cincimea centrală a steagului, formând o nuanță profundă de lavandă (sau magenta), reprezentând atracția pentru oameni din orice parte a spectrului de gen. Ziua Bisexualității a fost sărbătorită pe 23 septembrie și este sărbătorită de membrii comunității bisexuale și de aliații acestora din 1999 [32] .

Cultura transgender

Studiul culturii transgender este complicat de multele moduri în care culturile interacționează cu identitatea sexuală , orientarea sexuală și genul . De exemplu, în multe culturi, oamenii care sunt atrași de oameni de același sex cu ei, adică cei care în societatea occidentală actuală se definesc drept gay, lesbiene sau bisexuali, sunt clasificați ca „ al treilea gen ”, la fel ca oamenii care în Occident s-ar numi oameni transgender.

Rozul de pe steagul trans pride reprezintă o femeie, în timp ce albastrul reprezintă un bărbat. Dunga albă dintre albastru și roz înfățișează oameni din alte părți ale spectrului de gen [33] .

În cultura occidentală modernă, există diferite grupuri de persoane transgender, cum ar fi: persoane transgender care doresc să beneficieze de o operație de schimbare a genului , bărbați trans , transsexuali heterosexuali . În ultimii ani, au apărut comunități care includ toate persoanele transgender: bărbați trans, femei trans , precum și non-binare .

Cu toate acestea, unele femei și bărbați transgender nu se definesc ca parte a unei anumite „culturi trans”. Există persoane transgender care se deschid despre trecutul lor față de ceilalți și celor care doresc să se ridice la nivelul identității lor de gen și să nu-și dezvăluie trecutul (crezând că ar trebui să poată trăi normal în adevăratul lor rol de gen și să aibă dreptul de a decide cine sunt).vorbește despre trecutul tău) [34] .

Potrivit unui studiu realizat de Institutul Williams de la Universitatea din California, Los Angeles , „Câți adulți se identifică ca persoane transgender în Statele Unite?”, cercetătorii au descoperit că adulții mai tineri au mai multe șanse să se identifice ca transgender decât adulții în vârstă. Acesta poate fi rezultatul unei mai mari acceptări a persoanelor transgender în societatea actuală, permițând celor care se identifică ca transgender să aibă o voce. În studiul lor, ei au descoperit că aproximativ 0,7% dintre adulții cu vârsta cuprinsă între 18 și 24 de ani s-au identificat drept transgender, în timp ce doar 0,6% dintre adulții cu vârsta între 25 și 64 de ani și 0,5% dintre adulții cu vârsta de 65 și peste 65 de ani se definesc ca [35] .

Alte culturi LGBT

Critica

Critica la adresa culturii LGBT+ vine dintr-o varietate de surse. Unii, precum Michael Musto, văd cultura ca fiind conformă cu caricaturile sau stereotipurile care resping membrii „extremi” ai comunității. Matilda Bernstein Sycamore și mișcări precum Gay Shame susțin că cultura LGBT a fost depolitizată de o mică minoritate de indivizi queer relativ privilegiați care au devenit parte a „instituțiilor de opresiune” în detrimentul marii majorități a altor persoane LGBT [36] . Unii consideră că însuși conceptul de „separatism”, sau stilul de viață al unui anumit grup de oameni, este alienant (inclusiv întărirea stigmatizării membrilor LGBT+ în societatea mai largă) .

O altă problemă este că persoanele bisexuale și transgender suferă de presiune socială. Așteptarea publicului de a se autoidentifica ca gay sau lesbiene. Ei se pot confrunta cu ostracismul și discriminarea din cultura LGBT+. Pentru bisexuali, această presiune este cunoscută sub numele de „ștergere bisexuală”. Profesorul de la Facultatea de Drept de la NYU, Kenji Yoshino, a scris: „Homosexualii delegitimizează bisexualii... comunitatea lesbienă și gay este plină de portrete negative ale bisexualilor ca conformiști, trădători, lași și oameni al căror obiectiv principal în viață este să mențină „privilegiul heterosexual””. [37] .

Note

  1. ↑ 1 2 Definirea   LGBTQ ? . Centrul comunitar pentru lesbiene, gay, bisexuali și transsexuali . Preluat la 27 octombrie 2020. Arhivat din original la 30 octombrie 2020.
  2. ↑ Queercore: The distinct identities of subculture College Literature - Find Articles . web.archive.org (17 octombrie 2007). Data accesului: 25 iunie 2020.
  3. ↑ Gay Shame: O celebrare a rezistenței . web.archive.org (13 ianuarie 2013). Data accesului: 25 iunie 2020.
  4. ↑ Istoria queer | Istoricul american . www.oah.org . Preluat la 27 octombrie 2020. Arhivat din original la 31 octombrie 2020.
  5. ↑ Queercore: identitățile distincte ale subculturii | Literatura de facultate | Găsiți articole la BNET . web.archive.org (26 iulie 2008). Data accesului: 27 octombrie 2020.
  6. ↑ Interviu cu dem Soziologen Rüdiger Lautmann: „Nicht nur Sex” - derStandard.at  (germană) . DER STANDARD . Preluat la 28 iulie 2020. Arhivat din original la 29 iulie 2020.
  7. ↑ Klaus Laabs. Lesben, Schwule, Standesamt: die Debatte um die Homoehe . — cap. Legături Verlag, 1991. - 308 p. - ISBN 978-3-86153-020-6 . Arhivat pe 28 iulie 2020 la Wayback Machine
  8. ↑ Gilbert Herdt. Cultura gay în America: eseuri din domeniu . - Boston : Beacon, 1992. - 280 p.
  9. ↑ Istorie . web.archive.org (2 februarie 2010). Data accesului: 25 iunie 2020.
  10. ↑ Robert W. Connell. Der gemachte Mann: Konstruktion und Krise von Männlichkeiten . — Springer-Verlag, 2013-07-02. — 288 p. - ISBN 978-3-663-09604-7 . Arhivat pe 29 iulie 2020 la Wayback Machine
  11. ↑ Sebastian Haunss. Identität in Bewegung: Prozesse kollektiver Identität bei den Autonomen und in der Schwulenbewegung . — Springer-Verlag, 07-03-2013. — 296 p. - ISBN 978-3-322-81007-6 . Arhivat pe 29 iulie 2020 la Wayback Machine
  12. ↑ Editori History.com. Revolte din Stonewall  . ISTORIE . Preluat la 26 iunie 2020. Arhivat din original la 26 iunie 2020.
  13. ↑ The Black AIDS Institute 1 iunie 2006. Cronologie : 25 de repere în timpul nostru cu SIDA  . www.thebodypro.com . Preluat la 26 iunie 2020. Arhivat din original la 21 octombrie 2020.
  14. ↑ Ratty, Rakesh. Lotus de altă culoare: o desfășurare a experienței gay și lesbiene din Asia de Sud. — Boston, SUA: Alyson Books, 1993.
  15. ↑ Colaboratori Wikinews. Un interviu cu cronicarul de bârfă Michael Musto despre arta jurnalismului cu celebrități  // Wikinews. — 07-10-2007. Arhivat din original pe 27 iulie 2020.
  16. ↑ 1 2 Stephen Donaldson, Warren Johansson. Subcultura gay  // Enciclopedia Homosexualității. - 1990. Arhivat 31 octombrie 2021.
  17. ↑ Rebecca Wiemann. Sexuelle Orientierung im Völker- und Europarecht: Zwischen kulturellem Relativismus und Universalismus . — BWV Verlag, 2013-01-01. — 343 p. - ISBN 978-3-8305-3121-0 . Arhivat la 1 februarie 2018 la Wayback Machine
  18. ↑ Ethan Czuy Levine, Debby Herbenick, Omar Martinez, Tsung-Chieh Fu, Brian Dodge. Relații deschise, nonmonogamie neconsensuală și monogamie printre adulții din SUA: constatări din Sondajul național 2012 privind sănătatea și comportamentul  sexual // Arhivele comportamentului sexual. — 2018-7. - T. 47 , nr. 5 . - S. 1439-1450 . — ISSN 0004-0002 . - doi : 10.1007/s10508-018-1178-7 . Arhivat la 1 noiembrie 2020.
  19. ↑ Neil Patrick Harris despre căsătoria gay, monogamie și Anderson Cooper  . NBC New York . Preluat la 1 iulie 2020. Arhivat din original la 1 iulie 2020.
  20. ↑ James A. Roffee, Andrea Waling. Regândirea microagresiunilor și a comportamentului antisocial împotriva tinerilor LGBTIQ+  // Comunități mai sigure. — 01-01-2016. - T. 15 , nr. 4 . - S. 190-201 . — ISSN 1757-8043 . - doi : 10.1108/SC-02-2016-0004 .
  21. ↑ Opt site-uri de rețele sociale pentru bărbați care iubesc bărbații  . TechCrunch . Data accesului: 1 iulie 2020.
  22. ↑ Seligson, Hannah . Un site de oferte zilnice destinat în mod direct bărbaților gay , The New York Times  (19 iunie 2011). Arhivat din original pe 27 august 2021. Preluat la 1 iulie 2020.
  23. ↑ Etengoff, C. & Daiute, C. Coming Out Online Communications between Gay Men and their Religious Family Allies: A Family of Choice and Origin Perspective  //  ​​​​Journal of GLBT Family Studies. — 2015.
  24. ↑ 1 2 Lovtsova N. I. Subcultură homosexuală. — Dicționar de termeni de gen. - Moscova, 2002. - S. 78-79.
  25. ↑ Arhiva pentru sexologie . www.sexarchive.info . Preluat la 29 iulie 2020. Arhivat din original la 30 septembrie 2020.
  26. ↑ Bunch, Charlotte. The Furies Collective, Lesbiene în revoltă, în The Furies  //  Lesbian/Feminist Monthly. - 1972. - ianuarie. - P. 8-9 .
  27. ↑ Tallen, Bette S. Lesbian Separatism: A Historical and Comparative Perspective, în For Lesbians Only: A Separatist Anthology . - Onlywomen Press, 1988. - S.  141 . - ISBN 0-906500-28-1 .
  28. ↑ Yvonne Zipter. Diamantele sunt cele mai bune prietene ale unui dig: reflecții, reminiscențe și rapoarte din teren despre distracția națională lesbiană . - Ithaca, NY: Firebrand Books, 1988. - ISBN 978-0-932379-48-1 , 978-0-932379-47-4. Arhivat pe 3 iulie 2020 la Wayback Machine
  29. ↑ De ce lesbienele nu renunță la  hipster . Autostraddle (24 martie 2010). Preluat la 1 iulie 2020. Arhivat din original la 8 aprilie 2020.
  30. ↑ Daniel Welzer-Lang. Vorbind cu voce tare despre bisexualitate: bifobie în comunitatea gay și lesbienă  // Journal of Bisexuality. — 2008-09-01. - T. 8 , nr. 1-2 . - S. 81-95 . — ISSN 1529-9716 . - doi : 10.1080/15299710802142259 .
  31. ↑ HuffPost face acum parte din Verizon Media . consimțământ.yahoo.com . Data accesului: 25 iulie 2020.
  32. ↑ Sărbătorirea Zilei  Internaționale a Bisexualității . www.timeanddate.com . Preluat la 26 iulie 2020. Arhivat din original la 24 februarie 2018.
  33. ↑ Barclay Barrios. De steaguri: identități queer online, săli de scriere și orizonturi de acțiune  (engleză)  // Calculatoare și compoziție. — 01-09-2004. — Vol. 21 , iss. 3 . - P. 341-361 . — ISSN 8755-4615 . - doi : 10.1016/j.compcom.2004.05.003 .
  34. ↑ Strength in the Face of Adversity: Resilience Strategies of Transgender Individuals - Journal of Counseling and Development : JCD | Cercetare cu faza lungă . web.archive.org (11 iunie 2014). Data accesului: 27 iulie 2020.
  35. ↑ Loial | thisisloyal.com. Câți adulți se identifică ca transgender în Statele Unite?  (engleză) . Institutul Williams . Preluat la 27 iulie 2020. Arhivat din original la 19 iulie 2020.
  36. ↑ Mattilda Bernstein Sycamore. „Trupele transgender” ar trebui să fie un oximoron  (engleză) . Adevărul . Preluat la 29 iulie 2020. Arhivat din original la 30 august 2019.
  37. ↑ Yoshino, Kenji. Contractul epistemic al ștergerii bisexuale   // Stanford Law Review 53(2) . - 2000. - S. 399 .

Link -uri

 LGBT - persoane lesbiene , gay , bisexuale și trans
Poveste
Drepturi
Persecuție
și prejudecăți
Subcultura
LGBT și societatea
  • Portal LGBT
  • Proiect LGBT
  Accesați articolul Wikidata  În cataloagele bibliografice