Vânătoare de vrăjitoare

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 9 septembrie 2022; verificările necesită 2 modificări .

O vânătoare de vrăjitoare  este urmărirea persoanelor suspectate de vrăjitorie .

Urmărirea penală a vrăjitoarelor și vrăjitorilor este cunoscută încă din antichitate, dar a atins o amploare deosebită în Europa de Vest la sfârșitul secolului al XV-lea - mijlocul secolului al XVII-lea. În țările catolice , cazurile de vrăjitorie au fost uneori luate în considerare de o instanță ecleziastică  - Inchiziția (cu toate acestea, cazul otrăvirii franceze a fost tratat de o instanță laică specială, „ Camera de foc ”). În țările protestante, astfel de sentințe au fost pronunțate exclusiv de o instanță laică (ca, de exemplu, în celebrul caz Salem ). Au existat și cazuri larg răspândite de linșare a celor suspectați de vrăjitorie. În investigarea cazurilor de vrăjitorie s-a folosit adesea tortura (totuși, ca și în alte dosare penale din acea vreme), iar condamnații erau adesea condamnați la moarte.

Ca unitate frazeologică , „ vânătoarea de vrăjitoare ” înseamnă persecutarea dizidenților, a oponenților critici, ideologici sau politici, duși la absurd și așa mai departe [ 1 ] .

Legile vrăjitoriei în lumea antică

Codul lui Hammurabi a stabilit pedeapsa cu moartea pentru vrăjitorie. El introduce, de asemenea, infamul „ test de apă ”. Codul citește [2] :

Dacă o persoană a aruncat o acuzație de vrăjitorie împotriva unei persoane și nu a dovedit-o, atunci cel asupra căruia a fost aruncată acuzația de vrăjitorie trebuie să meargă la Zeitatea Râului și să se cufunde în Râu; dacă Râul îl prinde, acuzatorul îi poate lua casa. Dacă Râul curăță această persoană și rămâne nevătămată, atunci cel care a aruncat acuzația de vrăjitorie împotriva lui ar trebui să fie ucis, iar cel care a plonjat în Râu poate lua casa acuzatorului său.

- Legile lui Hammurabi „Articolul § 2”

Cele mai vechi legi romane din cele douăsprezece tabele au pedepsit vrăjitoria proporțional cu nocivitatea acesteia, împreună cu vătămarea fizică directă. Dacă cel care a vătămat prin vrăjitorie (precum și în orice alt mod) nu putea plăti despăgubiri victimei, aceeași vătămare ar fi trebuit să i se producă. Pedeapsa pentru vrăjitorie a existat și în dreptul roman clasic . În 186 î.Hr. e. în toată Italia, a fost desfășurată o campanie represivă de amploare împotriva participanților la bacanale [3] .

Secolele XV-XVII în Europa de Vest

În ciuda faptului că mențiunea vrăjitoarelor și vrăjitorilor era cuprinsă în tratatele creștine timpurii, până în secolul al XIII-lea, credința în vrăjitorie era considerată o „superstiție păgână” și în unele cazuri era pedepsită, de exemplu, cu pocăința bisericească [4] . Chiar și acolo unde vrăjitoria era implicată în cauze legale, dreptul civil medieval se preocupa exclusiv de acte de vătămare demonstrabile, în care vrăjitoria era aproape o componentă accidentală - acțiunea, dar nu intenția, era supusă pedepsei [5] . Conceptele extinse despre forțele demonice și despre oamenii pe care aceste forțe i-au sedus au început să apară abia în epoca „ Înaltului Ev Mediu ” [4] . Potrivit istoricului german Josef Hansen , persecuția vrăjitoarelor și a vrăjitorilor a fost pregătită teoretic de scolastica medievală și transferată în plan practic de către inchiziția bisericească. Astfel, demonologia scolastică a luat naștere din teologia medievală, care era angajată în studiul științific al ereziilor , deoarece diferite grupuri de eretici erau adesea acuzate că au legături cu diavolul [6] . Astfel, lucrările lui Toma d'Aquino [4] au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea demonologiei .

Potrivit calculelor istoricilor, persecuția vrăjitoarelor a apărut în anii 1430-1440 în regiunile Alpine de Vest - în Savoia , Dauphine , Piemont și Elveția de Vest . Potrivit lui Josef Hansen, numeroasele procese împotriva valdensilor care au avut loc în aceste locuri au format o legătură între erezie și vrăjitorie [7] .

La început, practica persecutării vrăjitoarelor s-a întâlnit cu o atitudine negativă atât din partea autorităților laice, cât și a celor bisericești. Așadar, în 1461, luminatul duce de Burgundia , Filip cel Bun , a oprit decisiv persecuția vrăjitoarelor din Arras , trimițându-l pe Jean Lefebvre de Saint-Remy , regele de arme al Ordinului Lână de Aur , și forțând universitatea . teologii din Louvain să condamne public nelegiuirea [8] . În regiunile centrale ale Franței, nici parlamentele provinciale franceze nu au încurajat vânătoarea de vrăjitoare și, după declanșarea persecuției, și-au însușit dreptul exclusiv de a lua în considerare toate cazurile de vrăjitoare, care de multe ori s-a încheiat cu achitarea acuzatului [9] . Preoții și episcopii din Germania au emis proclamații prin care interziceau în mod expres oricui să fie acuzat de vrăjitorie [10] . Cu toate acestea, după declanșarea isteriei în masă, vocile de protest au început să scadă.

În 1484, după îndemnurile lui Heinrich Institor Cramer , autorul cărții Ciocanul vrăjitoarelor , Papa Inocențiu al VIII-lea a emis bula „ Summis desiderantes affectibus ” („Cu toate puterile sufletului”), îndreptată împotriva vrăjitoarelor, care a devenit cauza multor procese ale Inchiziţiei în ţările Europei creştine . Un rol semnificativ în persecuția vrăjitoarelor l-a jucat „revoluția informațională” din secolul al XVI-lea, exprimată în invenția tiparului [11] . Au fost publicate pamflete antivedice despre cazuri de posesie demonică și vrăjitorie.

În 1490, regele Carol al VIII-lea al Franței a emis un edict „Împotriva ghicitorilor, vrăjitorilor și nigromanților”, care prevedea confiscarea bunurilor condamnaților. Motivul egoist a jucat un rol semnificativ în persecuția pentru vrăjitorie. De exemplu, în Offenburg în 1628 a fost introdusă o recompensă de 2 șilingi pentru fiecare vrăjitoare specificată, după care a început imediat persecuția în masă a „vrăjitoarelor”. În Anglia , în 1645, celebrul „vânător de vrăjitoare” Matthew Hopkins a taxat 1 lire sterline pentru fiecare vrăjitoare pe care a găsit-o, plus întreținerea pentru el și echipajul său. În anul activității sale, a câștigat aproximativ 1000 de lire sterline. Johann Linden în Istoria Trier a scris: Nebunia mulțimii furioase și pofta judecătorilor de sânge și profit au mers atât de departe încât nu a mai rămas nicio persoană care să nu fie pătata de suspiciunea acestei crime. Între timp, notarii, cărturarii și cârciumii s-au îmbogățit. Călăul călărea un armăsar pursânge, ca un curtean, și îmbrăcat în argint și aur; soția sa se întrecea cu nobilele doamne în splendoarea ținutei ei. Copiii condamnaților au fost trimiși în exil, proprietățile lor au fost confiscate, aproape că nu au mai rămas plugari și viticultori - de aici eșecul recoltei... În cele din urmă, deși flacăra nu era încă saturată, oamenii s-au sărăcit, iar legile au fost a trecut care a limitat costul procesului și profiturile inchizitorilor și imediat, așa cum se întâmplă atunci când fondurile alocate pentru război se încheie, ardoarea urmăritorilor s-a stins. [12]

Vrăjitoria era recunoscută ca o crimă excepțională (crimen exeptum), ceea ce însemna folosirea nelimitată a torturii. Sub tortură, acuzații au trădat complici cu care s-ar fi întâlnit la Sabat , ceea ce a dus la noi arestări [13] .

Procesele în masă ale vrăjitoarelor pot fi împărțite în trei etape, în funcție de intensitatea lor. Prima etapă a persecuției în masă a căzut în perioada 1585-1595. Celelalte două au avut loc în jurul anilor 1630 și în anii 1650-1660 [7] . În acest timp, au avut loc aproximativ 100 de mii de procese și aproximativ 50 de mii de victime au murit. Majoritatea victimelor s-au aflat în statele Germania , Elveția , Franța și Scoția , într-o măsură mai mică, vânătoarea de vrăjitoare a afectat Anglia și practic nu a afectat Italia și Spania . Doar câteva procese de vrăjitoare au avut loc în America , cel mai faimos exemplu fiind evenimentele de la Salem din 1692-1693 . Ca tendință generală, se poate observa mișcarea valurilor de procese de la vest la est, astfel încât, de exemplu, în Austria și în estul Europei Centrale, apogeul persecuției vrăjitoarelor a fost atins relativ târziu - în jurul anului 1680. Până la mijlocul secolului al XVIII-lea, vrăjitoarele erau încă judecate și executate în Europa Centrală [7] .

Procesele vrăjitoarelor au fost deosebit de răspândite în teritoriile afectate de Reformă . În statele luterane și calviniste , au apărut propriile legi, chiar mai severe decât cele catolice , privind vrăjitoria (de exemplu, revizuirea cauzelor judiciare a fost anulată). Dar chiar și în statele catolice din Germania , vânătoarea de vrăjitoare nu era mai puțin crudă în acest moment, mai ales în Trier , Bamberg , Mainz și Würzburg . Aproximativ o mie de oameni au fost executați la Köln în 1627-1639 . Persecuția vrăjitoarelor din Germania a culminat în timpul Războiului de 30 de ani din 1618-1648, când părțile în război s-au acuzat reciproc de vrăjitorie. Pentru persoanele acuzate de vrăjitorie existau închisori separate (cea mai faimoasă dintre ele a fost Drudenhaus , construită în 1627 în orașul german Bamberg).

Duren, un preot din Alfter , într-o scrisoare către contele Werner von Salm, a descris evenimentele de la Bonn la începutul secolului al XVII-lea [14] :

Se pare că jumătate din oraș este implicat: profesori, studenți, pastori, canonici, vicari și călugări au fost deja arestați și arși... Cancelarul cu soția și soția secretarului personal au fost deja capturați și executați. La Nașterea Preasfintei Maicii Domnului a fost executată episcopul prințului-episcop, o fată de nouăsprezece ani cunoscută pentru evlavia și evlavia ei... Copiii de trei sau patru ani au fost declarați iubitori ai Diavolului . Au ars studenți și băieți de naștere nobilă de 9-14 ani. În concluzie, voi spune că lucrurile sunt într-o stare atât de groaznică încât nimeni nu știe cu cine să vorbească și să coopereze.

Femeile au constituit majoritatea victimelor, dar 18-20% dintre cei executați pentru vrăjitorie erau bărbați, în timp ce în orașe numărul victimelor bărbați era mai mare decât în ​​mediul rural. În ceea ce privește vârsta victimelor, după analizarea a 195 de cazuri (dintre care 155 de femei) din Elveția, Anglia și Franța, V. Monter a calculat vârsta medie la 60 de ani. Acest lucru confirmă stereotipul vrăjitoarei bătrâne care era răspândit în toate categoriile sociale. În ceea ce privește starea civilă a celor acuzați de vrăjitorie, un calcul făcut pe baza a 582 de cazuri (în Elveția, Montbéliard , Thule , Essex în 1545) dă următoarele cifre: 37% sunt văduve, 14% sunt necăsătorite, 49% sunt casatoriti. Numărul mare de văduve poate fi explicat prin faptul că, în primul rând, bătrânele erau bănuite de vrăjitorie, printre care se numărau multe văduve [15] .

Potrivit istoricilor, la sfârșitul secolului al XVI-lea, numărul proceselor de vrăjitoare a crescut dramatic din cauza crizei economice, a foametei și a tensiunii sociale în creștere, care a fost cauzată de o creștere a populației și de o deteriorare pe termen lung a climei în timpul acest secol, împreună cu o revoluție a prețurilor . Esecurile recoltelor, razboaiele, epidemiile de ciuma si sifilis au dat nastere la disperare si panica si au crescut tendinta oamenilor de a cauta cauza secreta a acestor nenorociri.

Motivul pentru care procesele vrăjitoarelor s-au răspândit a fost și transferul cazurilor de vrăjitorie de la tribunalele bisericești la instanțele seculare, ceea ce le făcea dependente de starea de spirit a conducătorilor locali. Epicentrul proceselor de vrăjitorie în masă a fost fie în provinciile îndepărtate ale statelor mari, fie acolo unde guvernul central era slab. În statele centralizate cu o structură administrativă dezvoltată, de exemplu, în Franța , vânătoarea de vrăjitoare a fost mai puțin intensă decât în ​​statele care erau slabe și fragmentate [14] .

Unii istorici atribuie înăsprirea persecuției pentru vrăjitorie războaielor religioase din 1560-1648. Cu toate acestea, de exemplu, în partea catolică de nord-vest a Germaniei în anii 1620, numărul proceselor de vrăjitoare a scăzut în timp ce acolo au început luptele din Războiul de 30 de ani , la care s-au adăugat foametea și epidemiile. Aceeași scădere a persecuțiilor s-a observat și în Franche-Comte și Baden-Württemberg încă de la începutul războaielor din aceste teritorii. Un studiu al cauzelor judecătorești ale Parlamentului de la Paris demonstrează că perioada de cea mai mare severitate a legilor vrăjitoriei se încadrează în ultimii ani ai secolului al XVI-lea, când războaiele religioase din Franța erau aproape de sfârșit [15] .

Jean Delumeau crede că clerul și autoritățile seculare erau sincer convinse că vrăjitoria cucerește lumea, atrocitățile ei se înmulțeau, iar comunitatea acoliților lui Satana creștea exorbitant. În special, subliniază că J. Bodin a scris: Așa cum Dumnezeu trimite ciumă, război, foamete prin duhurile rele care fac dreptate, tot așa a creat vrăjitori pentru a-i pângări numele, așa cum se face acum peste tot cu nepedepsire și libertate, astfel încât chiar și copiii sunt pricepuți în asta... Este necesar ca această crimă odioasă să fie condamnată într-un mod extraordinar, diferit de alte infracțiuni. Cine vrea să păstreze legile obișnuite și procedurile judecătorești păcătuiește împotriva legii umane și divine . Delumeau sugerează că divergența dintre cultura stratului educat al societății din Renaștere și cultura populară a sporit aversiunea elitei față de modul de viață al maselor țărănești, pe care nu l-au înțeles [16] .

Critica proceselor de vrăjitoare

Au fost cei care au protestat public împotriva persecuției „vrăjitoarelor”, deși acest lucru în sine era periculos. Deci, în Trier , instanța civilă sub conducerea lui Dietrich Flade nu s-a angajat în vânătoare de vrăjitoare, după care Flade însuși a fost acuzat de vrăjitorie în 1589. În Bamberg , vicecancelarul Georg Haan, care a încercat să pună capăt persecuției, a fost acuzat că este un simpatizant al vrăjitoarelor și executat în 1628. Primarul din Reinbach , Schultchais Schweigel, care în 1661 s-a opus proceselor vrăjitoarelor, a fost arestat și ucis [12] .

Mai devreme decât alții, teologii protestanți, în special Johannes Weyer , au început să prezinte obiecții .

Teologul englez Reginald Scott a publicat o lucrare în care a descris multe trucuri , dovedind că acestea nu au nimic de-a face cu vrăjitoria.

Primul preot catolic care a scris un tratat împotriva proceselor vrăjitoare a fost Cornelius Loos , cu toate acestea, înainte de publicarea tratatului, a fost forțat să se pocăiască și să renunțe la opiniile sale; conținutul tratatului său, descoperit la sfârșitul secolului al XIX-lea, era înainte bine cunoscut istoricilor din critica oponenților săi. Un preot iezuit german de mai târziu , Friedrich Spee , a publicat în 1631 Cautio Criminalis („Avertismentul acuzatorului”), care este o analiză procedurală critică a acuzației de vrăjitorie, aparent bazată pe experiența proprie a lui Spee în Westfalia ca „mărturisitor de vrăjitoare”. Această carte a dus la abandonarea arderii vrăjitoarelor în mai multe locuri, în special în Mainz .

În Spania, inchizitorul Alonso de Salazar y Frías a fost un critic proeminent al vânătorii de vrăjitoare . Ca urmare a intervenției sale active, procesele vrăjitoarelor din Spania au devenit extrem de rare, deși nu s-au oprit complet.

Procesele vrăjitoarelor din Salem din coloniile americane au provocat controverse pe scară largă, inclusiv în scris, între autoritățile bisericii locale. Controversa a ajuns și în Anglia, iar sub influența acesteia, preotul Francis Hutchinson a publicat o carte la începutul secolului al XVIII-lea, în care a criticat vânătoarea de vrăjitoare dintr-o poziție rațională.

Europa de Est

Europa de Est nu a experimentat aproape nicio vânătoare de vrăjitoare. Cercetătoarea americană Valerie Kivelson consideră că isteria vrăjitoarelor nu a atins regatul ortodox al Moscovei , deoarece teologii ortodocși au fost mai puțin absorbiți de ideea păcătoșiei cărnii decât cei catolici și protestanți și, în consecință, o femeie ca ființă corporală îngrijorată. şi i-a înspăimântat mai puţin pe creştinii ortodocşi. Preoții ortodocși au fost atenți în predicile lor pe tema vrăjitoriei și corupției și au căutat să prevină linșajul popular al vrăjitorilor și vrăjitoarelor. Serapion al lui Vladimir a condamnat represaliile împotriva vrăjitoarelor și vrăjitorilor drept persecuție a oamenilor nevinovați ca urmare a îngăduirii credinței păgâne în vrăjitorie [17] . Ortodoxia nu a trecut prin criza profundă care a dus la Reforma în Occident și a dus la o eră lungă de războaie religioase [14] . Cu toate acestea, în regatul Moscovei, Kivelson a găsit și informații despre 258 de procese de vrăjitoare, în timpul a 106 din care tortura a fost folosită asupra acuzatului (mai crudă decât în ​​alte cazuri, cu excepția celor legate de trădare) [18] .

Sfârșitul persecuției în Europa

Prima țară care a dezincriminat vrăjitoria a fost Marea Britanie . Acest lucru s-a întâmplat în 1735 ( Legea vrăjitoriei ).

În statele germane, restricția legislativă a proceselor vrăjitoare a avut loc în mod constant în Prusia , unde în 1706 puterile acuzatorilor au fost limitate prin decret regal. În multe privințe, acest lucru s-a întâmplat sub influența prelegerilor rectorului Universității din Halle, avocatul și filozoful Christian Thomas , care a susținut că doctrina vrăjitoriei nu se bazează pe tradiții antice, așa cum pretindeau vânătorii de vrăjitoare, ci pe superstițioși. decrete ale papilor, începând cu bula „ Summis desiderantes affectibus ” . În 1714, Friedrich Wilhelm I a emis un edict conform căruia toate sentințele în cazurile de vrăjitorie trebuiau supuse aprobării sale personale. Acest lucru a limitat grav drepturile vânătorilor de vrăjitoare din Prusia. Frederic al II-lea , la urcarea pe tron, a abolit tortura (1740). În același timp, în Austria, împărăteasa Maria Tereza a stabilit controlul asupra afacerilor de vrăjitorie, care a fost facilitat într-o anumită măsură de „ panica vampirilor ” din anii 1720-1730 din Serbia.

Ultima persoană executată în Germania cu mențiunea „pentru vrăjitorie” a fost servitoarea Anna Maria Schwegelin , care a fost decapitata la 30 martie 1775 la Kempten (Bavaria) .

Ultima persoană executată în Europa pentru vrăjitorie este Anna Göldi , care a fost executată în Elveția în 1782 (sub tortură a mărturisit că a fost vrăjitorie, dar oficial a fost condamnată la moarte pentru otrăvire).

Cu toate acestea, acuzații sporadice de vrăjitorie au apărut în jurisprudența statelor germane și a Marii Britanii până la sfârșitul primului sfert al secolului al XIX-lea, deși vrăjitoria ca atare nu a mai servit drept temei pentru răspunderea penală. În 1809, ghicitoarea Mary Bateman a fost spânzurată pentru otrăvire , ale cărei victime au acuzat-o că le vrăjește.

În 1811, Barbara Sdunk a fost condamnată în Rössel , executată oficial pentru incendiere (în 1806, Rössel a fost devastată de incendiu). Cu toate acestea, cazul lui Zdunk nu se încadrează în practica obișnuită a vrăjitoriei, deoarece ea a fost executată prin ardere pentru vrăjitorie într-o țară în care vrăjitoria nu mai era o infracțiune penală și, de asemenea, acest tip de execuție nu a mai fost folosit (există sugestii că Zdunk a fost spânzurat și apoi incinerat public). Incertitudinea cu privire la adevăratul motiv al condamnării lui Zdunk este introdusă și de faptul că sentința ei a fost menținută de curțile de apel până la însuși rege. Istoricii tind să creadă că execuția lui Zdunk a fost o măsură de ameliorare a tensiunii sociale, o concesie față de opinia publică care a cerut răzbunare pe soldații polonezi, care, potrivit istoricilor, sunt cei mai probabil piromani.

În 1836, la Sopot , văduva unui pescar, Kristina Seinova, acuzată de vrăjitorie , a fost înecată în timpul unui test de apă . Cazul ei ilustrează faptul că credința în vrăjitorie a continuat să persistă în rândul publicului mult timp după ce instanțele au încetat să accepte astfel de acuzații și cum, în cazuri excepționale, publicul și-a luat legea în propriile mâini atunci când era suspectată de vrăjitorie.

Ultimele pedepse pentru vrăjitorie din Spania (200 de bici și un exil de 6 ani) au fost impuse în 1820 [14] .

Estimările victimelor

Cercetătorii moderni estimează numărul total de persoane executate pentru vrăjitorie în perioada de 300 de ani de vânătoare activă de vrăjitoare la 40-50 de mii de oameni [19] . În unele țări, precum Germania, femeile erau acuzate de vrăjitorie, în altele (Islanda, Estonia, Rusia) - bărbați [20] . Contrar credinței populare, în multe țări și regiuni ale Europei, majoritatea victimelor proceselor vrăjitoare au fost bărbați [21] .

Interpretări ale fenomenului

Unii savanți atribuie „vânătoarea de vrăjitoare” rolul unei relicve a Evului Mediu „întunecat” , căruia i s-a opus cultura seculară, care a personificat apariția New Age , și fenomenele progresive asociate acesteia în dezvoltarea socială. Cu toate acestea, un număr semnificativ de demonologi de frunte au fost doar filozofi și scriitori educați umanist, profesori, avocați și doctori.

Mulți scriitori văd „vânătoarea de vrăjitoare” ca un mijloc de a întări influența slăbită a Bisericii Catolice . Mai mult, se exprimă ideea că persecuția în masă a vrăjitoarelor și o creștere fără precedent a interesului pentru vrăjitorie au fost provocate de acțiunile Inchiziției însăși . Recunoscând că Biserica Catolică ar putea într-adevăr să încerce să-și întărească pozițiile prin „vânătoarea de vrăjitoare”, nu putem fi de acord cu recunoașterea semnificației de sine stătătoare a acestui factor, fie doar pentru că atât catolicii, cât și protestanții au luat parte activ la „vrăjitoarea”. vânează” .

Unii cercetători identifică „vânătoarea de vrăjitoare” cu lupta împotriva rămășițelor păgânismului . În ciuda faptului că unele dintre reconstituirile cultelor precreștine propuse de aceștia și trecerea lor în Evul Mediu târziu par insuficient fundamentate, reflecțiile în această direcție nu sunt lipsite de granule rațională. Reminiscențele păgâne de-a lungul Evului Mediu au fost într-adevăr caracteristice așa-numitului „ creștinism popular ”, iar biserica oficială nu le-a primit niciodată.

Unii cercetători văd reprezentările femeii vrăjitoare ca o reflectare a elementelor subculturii feminine tradiționale , care au fost apoi puternic distorsionate ca urmare a influenței exterioare. Dupa parerea lor:

Acuzații tradiționale de vrăjitorie, formate inițial în cultura populară și jucând un rol funcțional și stabilizator în aceasta, sub presiunea diferiților factori socio-culturali și politici, instabilitate religioasă și luptă cu participarea deplină a monarhiei și datorită situației istorice unice. care a dat naștere „demonomaniei” și „vrăjitoriei”, transformată într-un stereotip social.

- Yu. F. Igina, „Vrăjitoria și vrăjitoarele în Anglia. Antropologia răului”. [22]

Primele încercări ale istoricilor europeni de a interpreta fenomenul vânătorii de vrăjitoare datează din prima jumătate a secolului al XIX-lea, în același timp fiind create multe concepte originale pentru a explica acest fenomen. Deosebit de interesantă este ipoteza că acuzațiile de vrăjitorie au fost făcute în principal împotriva femeilor, deoarece femeia era principalul custode al valorilor culturii orale arhaice , prin care acestea au fost transmise noilor generații și ea a fost cea care a rezistat în primul rând. Aculturație creștină . Unii cercetători, în urma lui J. Frazer , credeau că mitul vrăjitoarelor se bazează mai mult sau mai puțin pe realitate, iar de-a lungul Evului Mediu în Europa de Vest au existat organizații păgâne secrete ale adepților cultului fertilității , adoratori ai „ Zumului Cornut ”. , care a păstrat vechea înțelepciune păgână. Această teorie a primit sprijin oficial din partea autorităților din Germania național-socialistă [23] . Istoricii moderni resping astfel de concepte [23] . Istoricul secolului al XIX-lea Jules Michelet a scris despre crearea unui fel de „anti-societate” de către femeile oprimate disperate din Evul Mediu în fața dominației masculine personificate de curatul rural și domnul [24] . Acest concept a fost revizuit și în secolul al XX-lea . Astfel, cercetătorii au calculat că în unele regiuni bărbații erau marea majoritate dintre cei acuzați de vrăjitorie, iar acuzatorii, de regulă, erau femei [25] . A. Ya. Gurevich credea că aceste teorii care existau în secolul al XIX-lea sunt o consecință a culturii romantismului , care era larg răspândită la acea vreme [24] .

Vânătoarea de vrăjitoare a fost văzută și de istorici ca un fel de cost al modernizării , o consecință și o reacție la progresul rapid care a măturat societatea europeană la începutul New Age [7] . De interes deosebit sunt opiniile cercetătorilor care lucrează în direcția căutării unei legături între dezvoltarea demonologiei  - baza ideologică care s-a desfășurat în perioada de tranziție de la Evul Mediu la perioada modernă a „vânătoarei de vrăjitoare” - și popularul medieval . cultura . În această direcție, în special, a lucrat cunoscutul culturolog rus - medievalist A. Ya. Gurevich , care pornește de la faptul că până în secolul al XV-lea cultura maselor (segmente needucate ale populației) și cultura elitei diverge prea departe. Cultura „de carte” a straturilor educate a început să le pară reprezentanților elitei societății medievale târzii singura posibilă și acceptabilă, în timp ce ei încep să perceapă tot mai mult cultura oamenilor de rând ca o anticultură . Dacă prima a fost apreciată de ei ca fiind în întregime orientată către Dumnezeu, atunci a doua, deci, ar fi trebuit să fie, din punctul lor de vedere, „odrasla Diavolului”. În vrăjitoria populară medievală (vrăjitorie, vindecare), care își are rădăcinile în păgânism, reprezentanții culturii „bookish” au văzut întruchiparea particularităților viziunii asupra lumii a straturilor largi ale oamenilor și a modului de viață care îi corespundea. În acest sens, masacrul „vrăjitoarelor” ar putea fi folosit pentru a suprima cultura populară. Pentru a face acest lucru, a fost suficient să o „demonizeze”. Forme tradiționale de viață populară, sărbători, obiceiuri, care în perioada de glorie a Evului Mediu vest-european nu au deranjat în mod deosebit pe nimeni, în tratatele demonologilor din epoca apusului din Evul Mediu vest-european s-au transformat într-un sabat al vrăjitoarelor , masele negre . , culte satanice. Din aceste poziții, este posibil să se explice nu numai începutul persecuției în masă a vrăjitoarelor, ci și încetarea acestora: „vânătoarea de vrăjitoare” se estompează pe măsură ce cultura de masă medievală devine învechită și dispare în momentul în care aceasta din urmă, de fapt, a fost deja distrus.

Acest punct de vedere este reluat de pozițiile unui număr de alți autori. Așadar, Alan Macfarlane consideră că individualismul în curs de dezvoltare a dus la dorința de a rupe legăturile de asistență reciprocă vecină, iar persoana s-a aflat într-o poziție dificilă, deoarece ideologia tradițională susținea doar valori colectiviste. Credința în existența vrăjitoarelor ca modalitate de a redirecționa vinovăția a oferit o justificare pentru ruperea contactelor sociale.

Recunoașterea „vânătoarei de vrăjitoare” ca expresie a procesului obiectiv al luptei dintre două culturi împacă în mare măsură diversele explicații ale cauzelor demonomaniei care s-au desfășurat la sfârșitul Evului Mediu. Ciocnirea celor două culturi a fost folosită în avantajul lor de aproape toate sectoarele societății. Atât biserica, cât și autoritățile laice au văzut întruchiparea tuturor trăsăturilor viziunii asupra lumii a oamenilor și a practicii corespunzătoare acesteia, fundamental ostilă monopolului ideologic revendicat de biserică și statul absolutist în secolele XVI și XVII [26] . Prin urmare, masacrul vrăjitoarelor a creat un mediu propice suprimării culturii populare. Potrivit istoricului francez Robert Mushemble , sfârșitul persecuției vrăjitoarelor de la sfârșitul secolului al XVII-lea poate fi explicat prin faptul că baza pe care a crescut credința în vrăjitorie - cultura populară tradițională - a fost, în fapt, deja distrus [26] . Implicând (uneori din motive complet diferite) în „vânătoarea de vrăjitoare”, toți participanții ei au contribuit în mod obiectiv la suprimarea culturii populare tradiționale medievale – un fel de „revoluție culturală” care marchează debutul unei noi perioade de istorie care a înlocuit perioada de mijloc. Vârste.

Potrivit lui Yu. M. Lotman , natura de masă și cadrul cronologic al fenomenului sunt explicate în acea schimbare a tipului de viziune asupra lumii care a marcat sfârșitul Evului Mediu și apariția Renașterii . Dacă un om din Evul Mediu clasic era pe deplin conștient de locul său în lume și timp, unde o ierarhie armonioasă a semnificațiilor asigura stabilitatea viziunii sale asupra lumii, atunci pentru generațiile următoarei erei această ierarhie a fost ruptă, iar cultura a fost doar începând să stăpânească realitatea schimbată. Omul Renașterii a experimentat nu atât încântarea noutății, cât și frica, întrucât acum era lipsit de punctul de sprijin pe care cultura l-a oferit strămoșilor săi, care avea ca centru semantic Sfânta Scriptură, cu care orice realitate cotidiană era neoplatonic . legate prin nesfârșite asemănări. Renașterea, care a coincis cu Marile descoperiri geografice , a zguduit acest univers confortabil: însăși imaginea lumii în mintea unui european a devenit diferită. Odată cu apariția barocului, confuzia în fața orizontului deschis al cunoașterii a crescut. Astfel, „vânătoarea de vrăjitoare” se dovedește a fi reversul umanizării , secularizării (secularizării) și raționalizării culturii asociate cu debutul New Age :

O schimbare rapidă a memoriei a două-trei generații, adică într-o perioadă nesemnificativă din punct de vedere istoric, schimbarea întregii vieți, a fundamentelor ei sociale, morale, religioase și a ideilor valorice a dat naștere unui sentiment de nesiguranță, pierderea orientării în masei populației, a provocat emoții de teamă și un sentiment de apropiere a pericolului. Numai asta poate explica interesul pentru cercetătorul în psihologia maselor și încă nu a explicat pe deplin fenomenul fricii isterice care a măturat Europa de Vest de la sfârșitul secolului al XV-lea până la mijlocul secolului al XVII-lea. Este caracteristic ca astfel de manifestări ale acestei frici precum procesele vrăjitoarelor, nerecunoscând diferențele dintre ținuturile catolice și protestante, se opresc la granițele Renașterii clasice: secolele XV-XVIII Rusiei. nu cunoștea această psihoză. <...> În atmosfera Renașterii, speranța și frica, priceperea nesăbuită a unora și sentimentul de a pierde teren sub picioarele altora s-au împletit strâns. Aceasta a fost atmosfera revoluției științifice și tehnologice.
Frica a fost cauzată de pierderea orientării spre viață. Dar cei care au experimentat-o ​​nu au înțeles acest lucru. Căutau vinovați anumiți, voiau să-l găsească pe cel care a stricat viața. Frica a vrut să devină realitate.

— Lotman Y. Progresul tehnic ca problemă culturală // Semiosferă. Cultură și explozie. În interiorul lumilor gândirii. Articole. Cercetare. Note (1968-1992). - Sankt Petersburg. : art . - S. 629. - 704 p. — ISBN 5-210-01488-6 .

În general, putem afirma o mare varietate de ipoteze înaintate de diverși istorici și lipsa unui punct de vedere unic asupra naturii și cauzelor persecuției în masă a vrăjitoarelor. Potrivit lui A. Ya. Gurevich: „trebuie să admitem că istoricii nu au oferit o explicație satisfăcătoare pentru această criză socio-religioasă și psihologică profundă și prelungită, care a avut loc mai ales în Renaștere” [22] . Potrivit cercetătorului Yu. F. Igina, în principiu, este imposibil să se găsească vreun motiv unic și clar pentru nașterea vânătorii de vrăjitoare, iar societatea europeană medievală târziu ar trebui considerată „ca un organism integral în care toate elementele interacționează. într-un sistem complex de relații directe și de feedback, excluzând posibilitatea reducerii și găsirea oricărui factor unic capabil să determine dezvoltarea istorică” [22] .

Reflecție filozofică

Ideile lui Francis Bacon ( 1561-1626) despre nevoia de a „frâna natura” și de a „extrage secretele ei” Fridtjof Capra în comparație cu vânătoarea de vrăjitoare cu care Bacon era familiar. Capra critică atitudinea mecanicistă și consumatoare față de natură și, bazându-se pe analogii similare, afirmă esența masculină a civilizației New Age [27][ pagina nespecificata 1854 zile ] .

Sensul modern al termenului „vânătoare de vrăjitoare”

În prezent, expresia „vânătoare de vrăjitoare” este folosită ca denumire figurativă generalizată pentru campaniile de discreditare a oricăror grupuri sociale din motive politice sau de altă natură, fără dovezi și motive adecvate.

Persecuția modernă a vrăjitoarelor

În lumea de astăzi, vrăjitoria continuă să fie incriminată în mai multe țări. De exemplu, în Arabia Saudită , riturile magice sunt pedepsite cu moartea . Mai mult, această pedeapsă se aplică în practică: în 2011, autoritățile saudite au decapitat-o ​​pe Amina bin Abdulhalim Nassar „pentru vrăjitorie și comunicare cu spiritele rele” [28] .
Destul de des, vânătoarea de vrăjitoare este practicată în Africa subsahariană („neagră”) modernă. Luptători de seamă împotriva vânătorii de vrăjitoare sunt nigerianul Leo Igwe și danezul Anja Ringgren Love .
În Republica Cecenă, în perioada 2020-2021, au existat o serie de cazuri de persoane reținute pentru furnizarea de servicii oculte (vrăjitorie) [29] [30] [31] .

Reabilitare : În 2022, parlamentul regional al Cataloniei a reabilitat aproximativ o mie de femei care au fost executate cu peste 400 de ani în urmă pentru vrăjitorie [32] .

La filme

Note

  1. ↑ V. Serov. Vânătoarea de vrăjitoare // Dicționar enciclopedic de cuvinte și expresii înaripate. - M. : „Lokid-Press”, 2003.
  2. ↑ Legile lui Hammurabi . Consultat la 20 ianuarie 2009. Arhivat din original la 20 noiembrie 2021.
  3. ↑ Titus Livy , „ Istoria de la întemeierea orașului ”, Cartea XXXIX, 8-18 Arhivată 25 decembrie 2019 la Wayback Machine .
  4. ↑ 1 2 3 Herbert Eiden: „Vom Ketzer- zum Hexenprozess. Die Entwicklung geistlicher und weltlicher Rechtsvorstellungen bis zum 17. Jahrhundert.” Copie de arhivă din 15 septembrie 2017 pe Wayback Machine Din ciclul: „Hexenwahn - Ängste der Neuzeit” („De la erezie la procesul vrăjitoarelor. Dezvoltarea conceptelor juridice ecleziastice și laice până în secolul al XVII-lea.” Din ciclul: „ Vrăjitorie - temerile New Age" Deutsches Historisches Museum, 2002
  5. ↑ N. Maslova. Vrăjitoria în Europa // flagel și ciocan. Vânătoarea de vrăjitoare în secolele XVI-XVIII / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 23-25. — 512 p. — ISBN 5-352-01402-9 . Arhivat pe 8 septembrie 2017 la Wayback Machine
  6. ↑ Joseph Hansen. Zauberwahn, Inquisition Und Hexenprozess Im Mittelalter . - Historische Bibliothek, 1900. - T. 12. - S. 328. - 538 p. — ISBN 9785876221315 . Arhivat pe 9 septembrie 2017 la Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 3 4 Gerd Schverhoff „De la suspiciunea cotidiană la persecuția în masă”. Cele mai recente studii germane despre istoria vrăjitoriei în perioada modernă timpurie Arhivate 9 septembrie 2017 la almanahul Wayback Machine „Odysseus: A Man in History”. M., 1996. S. 316.
  8. ↑ Huizinga J. Toamna Evului Mediu . - M .: Nauka, 1988. - S. 270-271.
  9. ↑ N. Maslova. Vrăjitoria în Europa. Franța // flagel și ciocan. Vânătoarea de vrăjitoare în secolele XVI-XVIII / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 29-31. — 512 p. — ISBN 5-352-01402-9 . Arhivat pe 11 februarie 2018 la Wayback Machine
  10. ↑ N. Maslova. Vrăjitoria în Europa. Germania // flagel și ciocan. Vânătoarea de vrăjitoare în secolele XVI-XVIII / N. S. Gorelov. - ABC clasici, 2005. - S. 54. - 512 p. — ISBN 5-352-01402-9 . Arhivat pe 11 februarie 2018 la Wayback Machine
  11. ↑ Rita Voltmer, Franz Irsigler: „Die europäischen Hexenverfolgungen der Frühen Neuzeit - Vorurteile, Faktoren und Bilanzen”. Arhivat 20 iulie 2017 la Wayback Machine Din ciclul: „Hexenwahn - Ängste der Neuzeit”. („Vânătoarea de vrăjitoare în Europa modernă timpurie – Prejudecăți, factori și echilibre.” Din ciclul: „Vrăjitorie – Temerile timpurilor moderne”) Ausstellung Deutsches Historisches Museum, 2002
  12. ↑ 1 2 VÂNĂTOARE DE VĂJĂRITORE: ECONOMIE VS DEMONOLOGIE . Preluat la 28 aprilie 2022. Arhivat din original la 16 august 2017.
  13. ↑ Ciocanul vrăjitoarelor . Preluat la 28 aprilie 2022. Arhivat din original la 4 mai 2022.
  14. ↑ 1 2 3 4 Khristoforova, 2004 .
  15. ↑ 1 2 Jean Delumeau. OROA ÎN VEST . Preluat la 21 decembrie 2021. Arhivat din original la 24 februarie 2020.
  16. ↑ Jean Delumeau. OROA ÎN VEST . Preluat la 21 decembrie 2021. Arhivat din original la 30 iunie 2020.
  17. ↑ Sfântul Serapion al lui Vladimir. Un cuvânt despre necredință. / Sursa: Cristomatia istorică, pentru studierea istoriei predicării bisericești rusești, cu o descriere generală a perioadelor sale, cu informații biografice despre cei mai remarcabili predicatori ruși (din secolele XI-XVIII inclusiv) și indicând trăsăturile distinctive ale predicării fiecare dintre ei. Comp. Sfânt M. A. Potorzhinsky, profesor al Seminarului Teologic din Kiev. - Kiev: Tipografia lui G. T. Korchak-Novitsky, 1879. - S. 79-80.
  18. ↑ Valerie Kivelson. Tortura, adevărul și întruchiparea intangibilului în procesele de vrăjitorie moscovite // Viața de zi cu zi în istoria Rusiei: studii cotidiene în onoarea lui Daniel Kaiser. Editat de Gary Marker, Joan Neuberger, Mashall Poe, Susan Rupp. - Bloomington: Slavica Publishers, 2010. - PP. 359-373.
  19. ↑ Gaskill, Malcolm Witchcraft, a very short introduction , Oxford University Press, 2010, p. 76.
  20. ↑ Scarre, Geoffrey; Callow, John (2001). Vrăjitorie și magie în Europa secolelor al XVI-lea și al XVII-lea (ed. a doua). Basingstoke: Palgrave, pp. 29-33.
  21. ↑ Interviu cu Olga Togoeva, savant medieval, cercetător principal la Institutul de Istorie Mondială al Academiei Ruse de Științe. 22 decembrie 2012 . Preluat la 8 iulie 2016. Arhivat din original la 11 aprilie 2020.
  22. ↑ 1 2 3 Igina Yu. F. Vrăjitorie și vrăjitorie în Anglia. Antropologia răului. - Sankt Petersburg. : Aletheia , 2009. - S. 29. - 327 p. — ISBN 5914192749 .
  23. ↑ 1 2 Walter Rummel. ‚Weise' Frauen und ‚weise' Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel // Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder (Historische Forschungen 68) . - Berlin: Duncker und Humblot, 2000. - ISBN 9783428098439 .  (link indisponibil)
  24. ↑ 1 2 A. Ya. Gurevici. Vrăjitoarea în sat și în fața Curții // Lumea medievală: cultura majorității tăcute. - M . : Art, 1990. - 306 p. — ISBN 5-210-00102-4 ..
  25. ↑ O. B. Khristoforova . Vrăjitorii și victimele: o antropologie a vrăjitoriei în Rusia contemporană . — M .: RGGU; O.G.I., 2010. - S. 124. - 432 str. — ISBN 9785942826178 . Arhivat pe 9 februarie 2022 la Wayback Machine
  26. ↑ 1 2 Uspensky B. A. Limbi de cultură și probleme de traducere . - M . : „Nauka”, 1987. - S. 45. - 256 p. Arhivat pe 8 februarie 2022 la Wayback Machine
  27. ↑ Fritjjof Capra, The Turning Point: Science, Society and the Rising Culture , 1982.
  28. ↑ Femeie executată pentru vrăjitorie în Arabia Saudită . Preluat la 12 martie 2016. Arhivat din original la 12 martie 2016.
  29. ↑ Un teolog din Cecenia i-a mustrat public pe cei reținuți pentru vrăjitorie .
  30. ↑ În Cecenia, două femei au fost reținute pentru vrăjitorie Copie de arhivă din 31 octombrie 2021 la Wayback Machine // Lenta.ru , 25 februarie 2020
  31. ↑ O altă „vrăjitoare” reținută în copia de arhivă a Republicii Cecene din 31 octombrie 2021 pe Wayback Machine // grozny-inform.ru
  32. ↑ Europa reabilește masiv vrăjitoare. Campanie de renegociere a proceselor sinistre în conformitate cu agenda politică feministă Arhivat 6 februarie 2022 la Wayback Machine // NG, 02/01/2022

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice