Religia în Liban joacă un rol uriaș în toate sferele societății. Chiar și structura politică a republicii se bazează pe confesionalism , care presupune organizarea puterii de stat în conformitate cu împărțirea societății în comunități religioase.
Libanul se remarcă prin diversitatea sa religioasă extremă. Este singurul stat arab al cărui șef (președintele Republicii Libaneze), conform Constituției, este creștin ( maronit ). Prim-ministrul este un musulman sunnit. Președintele Parlamentului este un musulman șiit.
Există multe comunități religioase diferite în Liban. Diviziunea și rivalitatea dintre ei datează de cel puțin 15 secole și rămâne un factor foarte important și astăzi. Principiile coexistenței pașnice s-au schimbat puțin din secolul al VII-lea. , dar au existat și cazuri de epurare etnică (cel mai recent în timpul Războiului Civil Libanez ) care au dus la schimbări semnificative ale hărții politice a țării.
Libanul are cel mai mare procent din populația creștină a țărilor arabe. Atât creștinismul , cât și islamul sunt reprezentate în Liban ca o mare varietate de denominațiuni. Cele mai mari comunități sunt: suniți , șiiți și maroniți . Orice statistică este foarte controversată, deoarece fiecare comunitate religioasă este interesată să supraestimeze numărul aderenților săi. În ciuda disputelor privind procentul de confesiuni, liderii religioși evită un nou recensământ general, de teamă că acest lucru ar putea provoca o nouă rundă de conflicte interconfesionale. Ultimul recensământ oficial al populației a fost efectuat în 1932 .
Religia a fost în mod tradițional un factor major în divizarea populației libaneze. Împărțirea puterii de stat între comunități și acordarea puterii judecătorești autorităților religioase datează din vremea când Libanul făcea parte din Imperiul Otoman . Această practică a fost continuată în timpul mandatului francez , când au fost acordate privilegii comunităților creștine. Acest sistem de guvernare, deși un compromis, a provocat întotdeauna tensiuni în politica libaneză.
Se crede că populația creștină de la sfârșitul anilor 1930. nu are o majoritate în Liban, dar liderii republicii nu vor să schimbe echilibrul puterii politice. Liderii comunităților musulmane cer o creștere a reprezentării lor în guvern, ceea ce provoacă tensiuni sectare constante, care au dus la un conflict violent în 1958 (urmat de intervenția militară americană ) și la un război civil de lungă durată în 1975-1990.
Echilibrul de putere a fost ușor modificat de Pactul Național din 1943 , în care puterea politică a fost distribuită între comunitățile religioase conform recensământului din 1932. Elita sunnită în acel moment devenise mai influentă, dar creștinii maroniți au continuat să domine sistemul de putere. Ulterior, echilibrul de putere interconfesional a fost din nou schimbat în favoarea musulmanilor. Musulmanii șiiți (acum cea mai mare comunitate) și-au mărit apoi reprezentarea în aparatul de stat și reprezentarea obligatorie creștin-musulmană în Parlament a fost schimbată de la 6:5 la 1:1.
Constituția Republicii Liban recunoaște oficial 18 comunități religioase, care sunt principalii actori ai politicii libaneze. Ei au dreptul de a administra dreptul familiei în conformitate cu tradițiile lor. Aceste comunități sunt eterogene și există o luptă politică în interiorul lor.
Potrivit CIA World Factbook
| Religie | % | Religie | % |
|---|---|---|---|
| musulmanii | 59,7 | creştinii | 35 sau 39 |
| șiiții | 28 sau 35 | maroniți | 25.2 |
| Suniți | 25 sau 28 | Ortodox | 7.8 |
| ismailiști | 5 | Odihnă | 9 |
| Odihnă | unu |
Alte religii: 1,3%.
În acest moment, în Liban există un consens că musulmanii reprezintă majoritatea populației republicii. Cea mai mare comunitate religioasă din țară este șiită. Al doilea ca mărime este sunnit. Druzii, deși sunt mic ca număr, au și ei o influență semnificativă.
Libanul este singura țară din lumea arabă (deși malteza este un dialect al arabei, ca și limbile Libanului, dar Malta catolică nu este clasificată ca lume arabă) în care islamul nu este religia dominantă. Islamul din Liban este reprezentat nu numai de mișcări ortodoxe, ci și de mișcări periferice, care în timpul califatului arab, la fel ca și creștinii, au fost supuse unor persecuții severe.
În mare parte datorită lor, situația politică și etno-confesională unică care există acolo până astăzi s-a format în Liban, deoarece druzii, una dintre sectele șiite, au condus acest teritoriu timp de multe secole. Cu toate acestea, atât suniții, cât și șiiții au jucat, de asemenea, un rol important în construcția societății libaneze.
Sunnismul este cea mai mare ramură a islamului. Aproape 90% dintre musulmanii din lume practică islamul sunnit. Numele complet al sunniților - „oamenii sunnai și consimțământul comunității” (ahl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - reflectă cele mai importante principii ale islamului tradițional - aderarea la valorile \u200b Fixate în Coran și Sunnah, și ideea rolului de conducere al comunității în rezolvarea problemelor vitale. Principalele semne formale ale apartenenței la sunnism includ:
Spre deosebire de șiiți, suniții resping ideea medierii între Allah și oameni după moartea profetului Mahomed, ei nu acceptă ideea „naturii divine” a lui Ali și dreptul descendenților săi la conducere spirituală în Comunitatea musulmană. Suniții au apărut în Liban în timpul cuceririlor arabe din secolul al VII-lea, dar naționalismul secular în rândul libanezilor a fost destul de slab, iar arabizarea populațiilor grecești, siriene și feniciene a avut loc destul de repede, dar nu a fost însoțită de „sunitizare”. Populația Libanului (înainte de strămutarea armenilor) era practic monoetnică, dar foarte diversă. Islamul a venit în Liban prin războinici musulmani care s-au stabilit pe pământurile sale, în special în orașele mari, și datorită triburilor vorbitoare de arabă care s-au stabilit în regiunile de sud și nord-est ale țării, în mare parte musulmane, deși unii dintre ei mărturiseau creștinismul.
Potrivit altor surse, sunniții libanezi sunt descendenți din confederația tribală Tanukh care a trăit cândva aici. Trebuie remarcată izolarea suniților libanezi de restul suniților din Orientul Mijlociu, care a existat până de curând.
Suniții reprezintă aproximativ 21% din totalul populației libaneze și joacă un rol important în viața sa politică. Cu toate acestea, ei nu sunt cea mai mare comunitate musulmană din Liban și pierd în fața șiiților din punct de vedere al populației.
Potrivit tradiției stabilite, prim-ministrul Republicii Libaneze este ales dintre musulmanii sunniți. Această comunitate alege circa 20 de deputați în parlament.
Șiiți (în arabă Shia شيعة - adepți, grupare, fracțiune, partid) - un termen general, în sens larg, adică adepții unui număr de mișcări ale islamului - șiiții de doisprezece, alauiți, ismailiți etc., recunoscând dreptul exclusiv de descendenții profetului Muhammad să conducă comunitatea musulmană - ummah să fie imam. Într-un sens restrâns, conceptul înseamnă, de regulă, cei doisprezece șiiți, al doilea cel mai mare număr de adepți (după sunniți) în Islam, care îl recunosc doar pe Ali ibn Abu Talib, al patrulea calif drept, și descendenții săi de-a lungul principalelor linie ca singurii succesori legitimi ai profetului Mahomed.
Până în secolul al XX-lea, șiiții au trăit perioada de glorie a comunității lor din Siria în secolul al XVIII-lea sub faimosul șeic Dagher el-Omar, care a organizat un pașhalik semi-independent în Galileea în timpul stăpânirii otomane.
Timp de multe secole, clanurile șiite au trăit pe teritoriul Libanului, dar nu au fost numeroase, așa cum notează K. D. Petkovich că „Persecutate și persecutate, în secolul al XIX-lea au încetat să mai joace un rol politic vizibil și s-au slăbit. În prezent, ei nici măcar nu constituie un trib independent, ca ceilalți vecini libanezi.
Acum șiiții sunt cea mai mare comunitate musulmană din Liban, ei reprezintă 40% din populația țării. Ei trăiesc în principal în Valea Bekaa, lângă granița cu Siria, iar în sudul Libanului, regiunea Libanului care se învecinează cu Israelul, reprezintă 80% din populație. În același timp, această comunitate etno-confesională are cele mai puține drepturi politice, deoarece la momentul redactării constituției libaneze în 1926 și al creării părții sale orale - Pactul Național (1943), șiiții reprezentau 18% din populația, deci reprezentarea lor în parlament era de 19 deputați din 128, iar singurul post semnificativ deținut în mod tradițional de un șiit este cel de președinte al parlamentului. Din cauza reprezentării inadecvate a acestei mari comunități în structurile administrației de stat, grupul șiit creează numeroase organizații, dintre care unele sunt partide legitime care luptă pentru drepturile lor conform legii (de exemplu, partidul Amal din Nabih Berri), în timp ce altele sunt caracterizate de multe surse drept fundamentaliste și chiar extremiste.
Șiiții din sudul Libanului au devenit coloana vertebrală a „Partidului lui Allah” libanez („Hezbollah”), care este considerată o organizație teroristă de către Statele Unite și o serie de alte țări, dar în Liban este un partid legitim reprezentat în parlamentul libanez (23 de locuri). Hezbollahul libanez s-a retras din organizația globală șiită Twelver cu același nume, care susține dominația islamică și introducerea Sharia, deoarece aceasta este contrară Constituției libaneze. Hezbollah al Libanului este deschis oficial cetățenilor țării de orice religie și, datorită sprijinului financiar al Iranului (care finanțează partidul mondial cu același nume, care nu operează în Liban), are un sistem media, o rețea de organizații sociale și caritabile din întreaga Liban. Este una dintre cele mai importante organizații socio-politice și militare din țară, de obicei în alianță cu creștinii lui Michel Aoun și partidul Amal.
Doctrina druză este una dintre ramurile șiismului extrem, deși reprezentanții acestei comunități adesea nu se consideră musulmani. Doctrina druză a apărut în Egipt sub califul fatimid al-Hakim (996-1021). Pe tron, a urmat o politică religioasă extrem de controversată, forțând mulți cercetători să se îndoiască de echilibrul său mental. Iată ce scrie despre el K. D. Petkovich în lucrarea sa: „I-a blestemat pe primii califi musulmani, tovarășii lui Mahomed, în moscheile din Cairo, iar câteva zile mai târziu a anulat excomunicarea. El i-a forțat pe evrei și pe creștini să se îndepărteze de credința lor, apoi le-a ordonat să se întoarcă din nou la mărturisirea lor. Pentru distracție, el a ordonat să ardă jumătate din orașul Cairo și a dat cealaltă jumătate să fie jefuită de soldații săi. Nemulțumit cu asta, el le-a interzis musulmanilor să-și respecte obiceiurile ( Ramadan , Hajj , Salată etc.) și, în cele din urmă, și-a extins nebunia până la punctul în care a ordonat să-l venereze ca divinitate.
În 1017, califul al-Hakim sa declarat întruparea lui Dumnezeu pe pământ și a poruncit să-l onoreze în consecință. Anul acesta a fost primul an al religiei druze.
În 1021, califul a dispărut în mod misterios; există diverse versiuni ale acestui eveniment. Potrivit unuia, el a fost ucis de propria sa soră Sitt-al-Muluk, care a devenit regentul fiului său și, de fapt, conducătorul suveran al Egiptului. Există și o versiune conform căreia al-Hakim a părăsit Egiptul, temându-se de asasinat, și apoi a luat parte activ la organizarea comunității druze din munții libanezi sub numele de Hamza al-Khali, unul dintre principalii inspiratori ai mișcării pentru îndumnezeire. a califului.
Religia druzilor constă într-o combinație deosebită a dogmelor islamului de natură ismaelită cu elemente de creștinism, zoroastrism și culte preislamice. Dogma principală a credinței lor este monoteismul, credința în zeificatul al-Hakim. Druzii cred în a doua lui venire, adică în „imamul ascuns”.
Un element integral al crezului lor este credința în transmigrarea sufletelor și ei cred că sufletele druzilor morți migrează către corpurile celor născuți și, deoarece numărul de suflete este constant, nu este posibil să accepte noi membri. în comunitate. Comunitatea druză a fost închisă accesului (daava) încă din secolul al XI-lea. Un druz nu poate schimba religia fără a-și pierde identitatea națională. Un druz este doar unul ai cărui mamă și tată aparțin comunității druzilor.
Organizarea socială a druzilor se caracterizează prin împărțirea în inițiați și neinițiați, endogamie, izolare și secret. Textele sacre druze și unele elemente ale ritualului sunt disponibile numai inițiaților, deoarece această religie este de natură ezoterică. „Din neamuri, legea druză ar trebui să fie ascunsă cu mai multă atenție decât „amprenta unei furnici care merge pe o bucată de marmură neagră într-o noapte întunecată””
Druzii urmează principiul „tykiyi” („rezerva mentală” atunci când o persoană își spune că este druz, dar acționează ca adept al oricărei alte religii). Datorită acestui principiu, un Druz care trăiește printre necreștini ostili poate să nu fie diferit de cei din jurul lui. Interesele comunității sunt primordiale pentru druzi, de dragul lor nu este considerat reprobabil să înșele neamurile.
Cultul și ritualurile religioase nu ocupă un loc semnificativ în viața de zi cu zi a druzilor. Ei nu respectă Sharia, mănâncă carne de porc și beau vin, nu au moschei și nu acordă nicio importanță cultului morților și, prin urmare, apartenența lor la islam pare îndoielnică .
Odată cu deplasarea druzilor din Egipt în Siria și după închiderea daawa, comunitatea druză a început să se dezvolte ca o forță politică importantă în Levantul medieval. Dinastiile druze au început să facă alianțe cu diverse forțe externe.
Comunitatea druză a condus Muntele Liban timp de multe secole. Dinastia Al-Maani a devenit cel mai influent clan din Liban după victoria otomanilor asupra mamelucilor în 1516 deoarece, potrivit lui F. Hitti, „împreună cu cuceritorii au sfidat soarta”.
În orice caz, venirea la putere a maanizilor a devenit un punct de cotitură în istoria druză, perioada de glorie a căror influență a căzut asupra domniei emirului Fakhr-ad-Din II al-Maani (1585-1633). În timpul domniei sale, teritoriul aflat sub controlul său a ocupat aproape toată Siria modernă, de la marginea câmpiei antiohiene în nord până la Safad în sud.
Până în 1667, nepotul său Ahmed Al-Maani a reușit să restabilească autoritatea clanului Al-Maani asupra regiunii maronite Kesruan din centrul Libanului și în regiunile de sud ale țării, creând emiratul Maanid, care a devenit nucleul Libanului modern. . Druzii, precum și maroniții, au jucat un rol crucial în formarea democrației confesionale în Liban. După ce emii prieteni au condus tot Muntele Liban timp de câteva secole, semnificația politică a comunității lor a scăzut oarecum și, în secolul al XX-lea, a încetat să mai fie atât de cuprinzătoare. Acest lucru este dovedit de numărul locurilor lor în parlament (6 deputați din 128), precum și de doar 1-2 posturi ministeriale, de obicei miniștri pentru persoane strămutate, informații sau agricultură.
Maroniții sunt cea mai mare comunitate creștină din Liban. Are o asociere lungă cu Biserica Romano-Catolică , dar are propriul patriarh, liturghie și obiceiuri. În mod tradițional, maroniții au relații bune cu lumea occidentală, în special cu Franța și Vaticanul . Ei încă domină guvernul libanez. Președintele Libanului este întotdeauna ales dintre maroniți. Influența lor a scăzut în ultimii ani. În timpul ocupației Libanului de către Siria , ea a ajutat suniți și alte comunități musulmane și a rezistat multor maroniți. Maroniții sunt stabiliți în mare parte în zonele rurale, trăind în concentrații semnificative în munții libanezi și în Beirut .
Greacă ortodoxă este a doua cea mai mare comunitate creștină. Are mai puține legături cu țările occidentale decât maroniții. Biserica Ortodoxă Greacă există în multe țări din lumea arabă și adepții ei sunt adesea văzuți în sentimente pro-arabe și pro-siriene.
Creștinii au început să apară pe teritoriul Libanului modern încă din primele secole d.Hr. e. Însă persecuția lor pe aceste meleaguri a continuat până în 324, când împăratul roman Constantin cel Mare, care a făcut din creștinism religia de stat, l-a învins pe împăratul Licinius, care a domnit în Orient și a unit Imperiul Roman sub stăpânirea sa. La sfârșitul secolului al V-lea - începutul secolului al VI-lea au apărut ereziile nestorianismului și monofizitismului. Ereziile au fost condamnate sever la Sinoadele Bisericii, ceea ce i-a forțat pe susținătorii lor să se ascundă de persecuție în zonele greu accesibile. Pentru multe secte, Muntele Liban a devenit o astfel de zonă.
Acum există aproximativ 2 milioane de creștini care trăiesc în Liban (40% din populație), iar aceasta este singura țară din lumea arabă în care numărul musulmanilor este puțin mai mare decât cel al creștinilor. Dar, așa cum scrie prințul iordanian Al Hassan bin Talal în cartea sa, „un indicator mult mai semnificativ decât numărul creștinilor din lumea arabă modernă este semnificația lor socială, economică, culturală și, în unele cazuri, politică. De-a lungul secolului al XIX-lea, creștinii din Siria otomană (Libanul de astăzi, Siria, Palestina, Israel și Iordania) - în special protestanții și catolicii - uniații - au jucat un rol principal în renașterea arabă în acea perioadă. În acest moment, din numărul lor a apărut o galaxie de mari oameni de știință și gânditori, care au avut un impact semnificativ asupra renașterii umanismului arab și au pus bazele intelectuale ale ideii naționale arabe.
Luați în considerare cea mai mare dintre comunitățile confesionale creștine existente în Liban.
Maroniții - susținători ai Bisericii maronite, care s-a separat de creștinismul ortodox în timpul Imperiului Bizantin; sunt în unire cu Biserica Romano-Catolică. Maroniții sunt sirieni din punct de vedere etnic creștin. Conform versiunii celei mai răspândite, denumirea de „maroniți” este derivată din numele pustnicului sirian din secolele IV-V, călugărul Maron (Marun) [1] . După cum scrie M. A. Rodionov în lucrarea sa „Maroniții. Din istoria etno-confesională a Mediteranei de Est, se cunosc puține despre perioada timpurie a dezvoltării acestei comunități, iar informațiile despre viața călugărului Marun însuși ar trebui considerate semi-legendare. „Despre Marun însuși se știe doar din cuvintele lui Teodoret, episcopul orașului Cyrrhus. Teodoret relatează că pe vârful unui munte de lângă Kirr, chiar sub cerul liber, s-a așezat sihastrul Marun, obosindu-se cu posturi, tratând cei suferinzi, plantând copaci și sfințind o biserică pe locul unui templu păgân. După moartea veneratului ascet, schitul său s-a transformat într-o mănăstire uriașă care putea găzdui cel puțin 800 de oameni. Este cunoscută și locația acestui schit, care s-a întors la sfârșitul secolului al IV-lea. la o mănăstire, nu departe de Antiohia, între Apamea (Famiya) și Emessa (Homs), unde calcedonitul miafelit Teodoret de Cirus a fondat o școală teologică.
Din secolul al VI-lea, mănăstirea maronită, care avea o bibliotecă extinsă, a devenit un centru major al vieții spirituale și culturale din nordul Siriei. A devenit o fortăreață a calcedoniților, din care s-a purtat controverse cu monofiziții-iacobiții sirieni. Există o versiune conform căreia agravarea relațiilor cu iacobiții a fost cea care a forțat pe cei mai mulți dintre susținătorii maronismului din a doua jumătate a secolului al VII-lea să se mute în munții libanezi greu accesibile, cu care întreaga lor istorie ulterioară avea să fie. conectat. Potrivit unei alte versiuni, propusă de K. D. Petkovich, tranziția către Liban a fost asociată în primul rând cu persecuția bizantină și arabă a maroniților. După G. A. Shpazhnikov, după dogmele lor, maroniții (înainte de a accepta unirea cu Roma) aparțineau învățăturii teologice creștine a monoteliților, conform căreia Hristos are o singură voință simplă, deși în el sunt recunoscute două naturi: divină și uman. În 680-681. Monotelismul a fost condamnat ca erezie la Sinodul Ecumenic de la Constantinopol. Siria la acea vreme făcea parte din Bizanț, iar împărații bizantini au început curând să persecute o nouă erezie care a apărut în mănăstire și în școală, care devenea din ce în ce mai populară.
Potrivit K. D. Petkovich, consulul rus la Beirut în anii 80 ai secolului al XIX-lea, „Justinian II (685-711) s-a remarcat în mod deosebit în acest sens, care a distrus mănăstirea menționată mai sus și a împrăștiat monahii care locuiau în ea. Maroniții au opus rezistență puternică cu o mână înarmată și au învins de mai multe ori trupele imperiale cu curajul, curajul și fanatismul lor religios.
În Liban, „s-au contopit cu băștinașii și au devenit atât de puternici încât au putut respinge nu numai cuceritorii arabi, ci și, în alianță cu prințul Jibeyli (vechiul Byblos), să-și extindă posesiunile de la Antiohia la Ierusalim”. Acolo, în munții libanezi, comunitatea a pierdut în cele din urmă contactul cu Patriarhia Constantinopolului, în legătură cu care, în 687, a fost ales propriul lor patriarh Yuhanna Maroun (d. aproximativ 707). A făcut multe pentru comunitatea maronită, care a contribuit la întărirea poziției acesteia în Liban.
Odată cu apariția cruciaților la sfârșitul secolului al XI-lea, comunitatea a devenit din nou activă și a intrat în arena politică datorită extinderii contactelor interculturale.
„Regele Franței, Ludovic al IV-lea, într-o scrisoare din 21 mai 1205, le-a acordat maroniților patronajul său. Mult mai târziu, Ludovic al XIV-lea, într-o scrisoare circulară din 28 aprilie 1649, le-a ordonat diplomaților să acorde tot sprijinul posibil maroniților și „să-i trateze cu toată politețea și respectul”.
Maroniții i-au sprijinit pe cruciați, mulți dintre ei chiar au luptat în rândurile trupelor regelui francez Louis Saint. O parte dintre europeni s-au asimilat cu populația maronită și chiar și după plecarea majorității cruciaților din Siria la sfârșitul secolului al XIII-lea, o parte din familii au rămas în Liban. Astfel, maroniții și-au întărit relațiile cu Europa, în special cu Franța, care îi va patrona apoi pe parcursul întregii lor istorii. Fuzionat cu maroniții și cu nestorienii .
La sfârșitul secolului al XII-lea a început o apropiere între Biserica maronită și Sfântul Scaun roman. În 1580, Papa Grigore al XIII-lea a fondat la Roma un seminar teologic special pentru clerul maronit. Din acel moment, Scaunul Romei a devenit serios interesat de maroniți.
Dar abia în secolul al XVIII-lea toți ierarhii maroniți și-au recunoscut dependența de papă. Acest lucru s-a întâmplat concomitent cu o restructurare radicală a Bisericii maronite sub conducerea patriarhului Sarkis al-Rizzi, care a ținut un consiliu de prelați. Hotărârile acestei adunări prevedeau recunoașterea principalelor prevederi ale catedralelor catolice, simplificarea codului familiei și căsătoriei (în special, respingerea căsătoriilor orto-veri), introducerea calendarului iulian, separarea călugărilor de călugăriţe şi amândoi de la laici.
Temându-se acuzații de conspirație, legații papali au negociat cu creștinii răsăriteni cât mai secret posibil. Emisarii papei s-au opus arabizării finale a Bisericii maronite și pentru păstrarea limbii latine în cult.
În ciuda apropierii semnificative de romano-catolicismul, cultul și riturile Bisericii maronite păstrează multe instituții și obiceiuri creștine arhaice, în multe privințe similare cu riturile vechilor comunități creștine siriene. Aramaica este considerată o limbă liturgică, dar odată cu aceasta, arabă este folosită și în cult. Unele dintre temple folosesc ritul sirian de est împrumutat de la nestorieni .
Latinizarea a fost o cochilie pur externă și destul de fragilă, care a acoperit schimbări cu adevărat profunde în organizarea bisericii maronite. Esența lor a fost aceea în timpul secolului al XVIII-lea. Biserica maronită a devenit cel mai mare proprietar de pământ din Liban. Până acum, mănăstirile maronite dețin terenuri vaste în Liban, unde se află reședința patriarhului maronit. Mulți maroniți au fost mari feudali de-a lungul secolelor, prin urmare, în această comunitate etno-confesională, s-a format un strat de clanuri prospere și bogate, dintre care multe își urmăresc istoria încă din timpul cruciadelor. În același timp, majoritatea maroniților erau simpli țărani.
Semnificația istorică a Bisericii maronite pentru istoria Libanului a fost enormă. Sub influența acestei mari comunități creștine (după standardele libaneze) Libanul a început să se deosebească foarte mult de alte țări arabe în ceea ce privește nivelul de occidentalizare și apariția tendințelor democratice din vremea dominației turce. Întregul sistem confesional de guvernare, care este un fenomen unic în istoria politică mondială, sa format inițial în principal din coexistența și opoziția maroniților și a druzilor , care până în secolul al XX-lea au fost cele mai numeroase și mai puternice comunități din Liban.
Acum Biserica Maronită este cea mai mare comunitate creștină din Liban, joacă un rol important în viața politică a țării prin reprezentarea maroniților în Parlament și are, de asemenea, propriile mass-media, școli și alte organizații. Președintele Libanului este maronit.
Biserica Ortodoxă Greacă este cea mai veche biserică din Liban. Numele său oficial este Biserica Ortodoxă Antiohiană (în documentele în arabă - Patriarhia Ortodoxă Romană a Antiohiei și a întregului Orient) este o biserică ortodoxă locală autocefală. Patriarhia Antiohiei este una dintre cele patru patriarhii răsăritene antice ale Bisericii Ortodoxe Bizantine. Potrivit legendei, biserica a fost fondată în jurul anului 37 d.Hr. e. în Antiohia de către apostolii Petru şi Pavel. În ciuda separării Patriarhiei de la Constantinopol la Sinodul de la Calcedon, autocefalia Bisericii din Antiohia a fost confirmată la Sinodul Ecumenic de la Calcedon din 451. În termeni dogmatici, rituali și de cult, Biserica Ortodoxă Antiohiană diferă puțin de alte biserici ortodoxe.
După cum scrie K. D. Petkovich în nota sa: „Ortodocșii s-au stabilit în Liban din aceleași motive care au determinat alte naționalități sau comunități religioase să caute azil acolo, adică persecuția și persecuția pentru credințele religioase de către cei dominanti în religia siriană”.
Ortodocșii din Liban nu aveau aspirații politice, însă, Comisia Internațională din 1861, la insistențele comisarului rus G. Novikov, i-a înzestrat pe ortodocșii din Liban cu aceleași drepturi ca și alte naționalități, acordându-le o kaymakamiya ortodoxă la Kura în nord-vestul Libanului.
Conducătorii musulmani din Liban au urmat în principal o politică de toleranță religioasă, așa că cea mai mare parte a populației a continuat să adere la religia creștină, dar a început să treacă rapid prin procesul de arabizare. În Evul Mediu, aproape toate cărțile liturgice și Biblia erau traduse în arabă, iar în ea se făcea și închinare.
Biserica Ortodoxă Greacă este a doua cea mai mare comunitate creștină din Liban, reprezentând aproximativ 8-11% din populația țării. Spre deosebire de alte comunități religioase mari (de exemplu, druzi și maroniți), nu a existat o mare nobilime feudală în rândul ortodocșilor. Practic, reprezentanții acestei comunități sunt țărani, precum și artizani, angajați și mici comercianți. Intelectualii ortodocși din Siria și Liban au stat la originile arabului (dar nu panarabe, deoarece nu au considerat Egiptul, cu excepția Sinaiului cu sanctuarele sale ortodoxe, Magrebul, Peninsula Arabă, ca parte a viitorului stat unificat) naţionalism laic, ei au fost ghidaţi de Moscova care l-a susţinut. Toți creștinii palestinieni, ca și creștinii arabi din Israel, cu excepția armenilor, sunt și greci ortodocși. . În timpul războiului civil , când palestinienii ortodocși și Moscova erau de partea musulmanilor, ortodocșii din Liban nu și-au creat propria miliție, deși unii dintre ortodocși au luptat în miliția maronită, dar erau mulți ortodocși în comunismul libanez. Partidul și Partidul Social-Național Sirian din Liban, care au luptat alături de musulmani, palestinieni și aliații lor de stânga. Comunitatea creștină ortodoxă din Liban este bisericească și subordonată administrativ Patriarhului Antiohiei, care are reședința la Damasc. De aici, nu numai din legăturile cu palestinienii ortodocși și cu Moscova, focalizarea acestei comunități pe contactele cu Siria, până la ideea unirii statelor din Siria și Liban. Abia după ce au început tulburările în Siria și-au fondat pentru prima dată propriul partid politic - toate celelalte comunități au avut partidele lor de la independență și înainte. [2] Comunitatea greco-ortodoxă își are reprezentanții în parlament (aproximativ 11 persoane).
Greco-catolicii sunt uniați care aparțin uneia dintre bisericile catolice de est. Cuvântul „melchit” provine din siriacul „malko” – „rege, împărat”.
Așa au numit adepții bisericilor necalcedoniene acele Biserici ale vechilor patriarhii ale Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului, care au adoptat Sinodul de la Calcedon în 451 (împărații bizantini au adoptat și hotărârile Sinodului de la Calcedon). Melchiții s-au separat de Biserica Ortodoxă Antiohiană în 1724. După cum scrie V. I. Dyatlov, „însăși formarea comunității greco-catolice din Siria în secolul al XVIII-lea. a fost în mare parte rezultatul unor schimbări socio-economice majore din această țară: creșterea comerțului cu Europa (doar volumul comerțului Franței cu Levantul a crescut de 4 ori în secolul al XVIII-lea), întărirea orașelor de coastă și dezvoltarea mărfurilor. -relatiile monetare in general. Întărirea pozițiilor economice și politice ale Franței în Siria, activitatea în creștere a misionarilor catolici au influențat și acest proces.
Potrivit lui T. Philip, apariția acestei comunități confesionale a fost rezultatul formării „o nouă clasă de mijloc, vorbitoare de arabă, care a fost legătura dintre Siria și economia mondială”.
Potrivit lui K. D. Petkovich, „Deși episcopii căzuți au ales din mijlocul lor un patriarh cu titlul de Patriarh ortodox al Antiohiei, cu toate acestea, guvernul turc nu a recunoscut multă vreme nici clerul uniat, nici Biserica uniată, separată de cea ortodoxă. . Abia în 1827 uniații sirieni au fost recunoscuți.”
Mai mult, K. D. Petkovich descrie în lucrarea sa cum melkiții i-au convertit masiv pe ortodocși la Unire în timpul stăpânirii egiptene în Siria (1832-1841). De fapt, potrivit consulului rus, acest lucru s-a întâmplat în mod fraudulos, deoarece ritualul și îmbrăcămintea clericilor melchiți practic nu diferă de ortodocși, iar credincioșii nu au observat înlocuirea. După plecarea egiptenilor, bisericile ortodoxe au revenit la ritul lor, iar melchiții au început să folosească din ce în ce mai mult bisericile maronite pentru închinarea lor.
Încă de la început, această comunitate s-a remarcat printr-o activitate economică foarte mare. Dar, cu toate acestea, fiind o comunitate mică, ei nu pretindeau supremația politică. În ciuda acestui fapt, un nivel ridicat de educație, cunoașterea mai multor limbi străine și „abilitățile naturale” le-au oferit multora dintre ei posibilitatea de a ocupa cu succes multe posturi guvernamentale responsabile.
Capul spiritual al greco-catolicilor din Liban este Patriarhul Antiohiei, Alexandriei, Ierusalimului și întregului Orient. Are două reședințe, dintre care una este situată în Egipt, în orașul Alexandria, iar cealaltă în capitala Siriei - Damasc.
Reprezentanții acestei comunități reprezintă aproximativ 6% din populația libaneză și aproximativ 12% dintre creștinii libanezi. Mai mult de 2/5 dintre toți greco-catolicii locuiesc în gubernia Bekaa, dintre care marea majoritate se află în orașul Zahli, care este centrul melkiților libanezi. Conform tradiției stabilite, comunitatea melchită își alege șase deputați în parlament.
A patra biserică creștină ca mărime din punct de vedere al numărului de adepți este Biserica Apostolică Armenă . Aceasta este o biserică autocefală națională armeană aparținând bisericilor de tradiție precalcedoniană , deși crezul Nicee-Tsaregrad stabilit doar de Catedrala din Calcedon este singurul crez dintre toate, cu excepția armenilor, al acestor biserici. Prin urmare, dintre toate aceste biserici, numai cea armeană poate fi numită pe bună dreptate pre-calcedoniană, iar restul poate fi numită mai corect doar anti-calcedonian în sensul de a se opune calcedoniților, dar nu și Sinodului de la Calcedon. Aceste biserici, care au apărut după Sinodul de la Calcedon, îndeplinesc multe dintre hotărârile sale, cum ar fi distribuirea Crezului de la Niceea-Tsaregrad către întreaga Biserică, cu mai mult zel decât calcedoniții înșiși. Biserica armeană, însă, condamnă în principal nu teologia conciliului, ci faptul că reprezentanții săi nu au fost invitați la conciliu, iar consiliul nu a luat în considerare problema acordării asistenței militare Armeniei. Nerses Shnorhali a arătat că, deoarece în teologia ortodoxă a Bisericii Armene „esența” și „natura” nu sunt sinonime, spre deosebire de înțelegerea greco-ortodocșilor și sevirienilor, atunci când se folosește numai termenul „esență” în Crezul Calcedonian și interpretările sale, teologia Bisericii Apostolice Armene, spre deosebire de teologia anti-calcedoniților propriu-zis, corespunde pe deplin crezului calcedonian. Patriarhul Constantinopolului și teologii Constantinopolului au fost de acord cu el.
Unii musulmani consideră în mod greșit armenii ca fiind necreștini, din cauza faptului că AAC în liturghie folosește în multe zile Crezul de la Niceea Tsaregrad , care nu este general acceptat de toți ceilalți creștini , dar Crezul de la Niceea cu adaosuri, în principal împrumutat din Simbolul Țaregradului de la Niceea, care se citește întotdeauna siro-iacobiții care erau în comuniune euharistică cu AAC, dar sunt zile în care în bisericile armene se citește doar Crezul Țaregradului de la Niceea.
În fruntea Bisericii Armene se află Catholicos-ul tuturor armenilor , care își are reședința în Etchmiadzin , lângă Erevan , dar armenii libanezi sunt subordonați absolut independenților în orice, cu excepția chestiunilor religioase - și apoi, în teorie, a Catolicozatului Cilician , recunoscând doar primatul de onoare pentru Catholicos al tuturor armenilor.
Armenii sunt cea mai mare minoritate națională non-arabă din Liban, reprezentând aproximativ 6% din populația totală a țării. Adepții AAC reprezintă aproximativ 4/5 din populația armeană a Libanului, sau aproximativ 6% din toți rezidenții țării. Dintre aceștia, mai mult de 67% locuiesc în Beirut, aproximativ 25% în orașele guvernoratului Muntelui Liban. Armenii își păstrează limba, tradițiile, obiceiurile și au propriile organizații religioase și culturale, școli, colegii, periodice etc. Armenii sunt reprezentați în parlament de mai mulți deputați.
Majoritatea armenilor s-au mutat în aceste zone deja în secolul al XX-lea, fugind de genocidul organizat de Tinerii Turci în 1915. Majoritatea armenilor au fost torturați și au murit între 1915 și 1924, dar unii au reușit să evadeze în zone îndepărtate ale Imperiului Otoman, dintre care una a fost în mod tradițional Libanul.
Există mai multe partide armene în Liban: Hnchak este un partid social-democrat, Ramkavar Azatakan este un partid liberal-democrat, Uniunea Revoluționară Armenă Dashnaktsutyun . Armenii, fiind singura minoritate națională din Liban (reprezentanții altor confesiuni sunt predominant arabi), au reprezentare în Parlamentul libanez și numesc patru deputați din 99.
Iacobiții sunt adepți ai miafizitismului. Această comunitate s-a format în Mesopotamia și Siria în secolul al VI-lea. Întemeietorul bisericii este episcopul sirian Jacob Baradeus (Baradei). Ei fac parte din propria lor biserică independentă (autocefală), condusă de Patriarhul Antiohiei și Orientului. Sub aspect de cult și ritual, iacobiții nu se deosebesc cu mult de ortodocși, dar păstrează în ritul lor obiceiuri mai străvechi. Ei sunt botezați cu un singur deget, semnificând unitatea lui Dumnezeu. Iacobiții, care din punct de vedere istoric sunt strâns legați de Biserica Apostolică Armenă, recunosc singura natură divino-umană a lui Hristos. Dar nu au acceptat mărturisirea ortodoxă a lui Nerses Shnorhali. Închinarea lor în rit sirian occidental este săvârșită în aramaică, ceea ce este de neînțeles pentru majoritatea enoriașilor. Alături de clerul alb, călugării au o mare influență asupra credincioșilor. Fiind a cincea comunitate creștină din Liban, siro-iacobiții nu joacă un rol important în viața politică a Libanului modern, ei sunt reprezentați în parlament de un deputat.
Pentru prima dată, ideea de a stabili comuniunea bisericească între Roma și sirio-iacobiți a apărut în timpul cruciadelor, când s-au stabilit adesea relații bune între episcopii latini și sirieni, dar aceste contacte nu au dus la rezultate concrete. . A doua încercare de unire a fost făcută la Catedrala Ferrara-Florența, dar nici nu a dus la o reală instaurare a comuniunii bisericești, rămânând pe hârtie.
Situația a început să se schimbe în secolul al XVII-lea. Relațiile dintre Roma și Biserica siriaco-iacobită au fost întărite, de altfel, ca urmare a activităților misiunilor iezuiților și capucinilor, un număr mare de sirieni convertiți la catolicism. În biserică au apărut două partide - susținători și oponenți ai unirii. După alegerea în 1662 a patriarhului Andrei Akhidzhyan, un susținător al unirii, biserica s-a divizat. După moartea lui Akhidjian în 1677, fiecare parte și-a ales propriul patriarh, care a oficializat în cele din urmă schisma și apariția unei Biserici Catolice Răsăritene separate de Biserica Siriaco-Iacobită. Biserica Sirio-Catolică a adoptat o hristologie ortodoxă, abandonând miafizitismul, dar păstrând ritul liturgic siriac occidental. Andrey Akhidzhyan este venerat de siro-catolici ca primul patriarh sub numele Ignatius Andrey I.
După moartea celui de-al doilea patriarh al bisericii, Ignatie Petru al VI-lea, în 1702, linia patriarhilor sirio-catolici s-a rupt în fața ostilității extreme a Imperiului Otoman față de catolicii de rit oriental. În cea mai mare parte a secolului al XVIII-lea, biserica a existat în subteran.
Patriarhia Sirio-Catolică a fost restaurată în 1782, când Sinodul Bisericii Siriaco-Iacobite l-a ales ca Patriarh pe Mihail Jarvikh, Mitropolitul Alepului. Curând după aceea, s-a declarat catolic, a fugit în Liban și a construit mănăstirea Fecioarei din Sharf, care încă există și este considerată centrul spiritual al siro-catolicilor. După Jarvikh (Ignatie Mihail al III-lea), linia patriarhilor siro-catolici nu a mai fost întreruptă.
În 1829, Biserica Sirio-Catolică a fost recunoscută de autoritățile otomane, iar în 1831 a fost construită o reședință patriarhală la Alep. Din cauza persecuției, în 1850 reședința a fost mutată la Mardin (sudul Turciei). Creșterea constantă a bisericii în detrimentul siro-iacobiților a fost oprită de masacrul din Turcia de la începutul secolului al XX-lea. În anii 1920, reședința patriarhului a fost mutată la Beirut, unde mulți credincioși au fugit. Riturile în Biserica Siro-Catolică sunt îndeplinite conform ritualului sirian occidental. Limbile liturgice sunt aramaica și arabă.
Contactele regulate ale Bisericii Armene cu Sfântul Scaun au început în epoca cruciadelor. Prima unire cu Roma a fost semnată în 1198-1199. armenii cilicieni, dar acțiunea sa a fost oprită de invazia mongolelor din 1375.
În 1439, Consiliul de la Florența a restabilit unirea și a intensificat activitățile „fraților unirii” armeni.
Biserica Armeno-Catolică își numără istoria încă din 1742, când Papa Benedict al XIV-lea l-a numit pe Abraham Pierre 1 Ardzivyan, Episcop de Alep, ca Patriarh al armeno-catolicilor cu o catedrală în Sis.
În 1750, scaunul a fost transferat în Liban, iar după soluționarea disputelor teritoriale dintre administrația seculară și ecleziastică, a fost la Constantinopol între 1867 și 1928. Din 1928, scaunul Bisericii Catolice Armene se află la Beirut. Conform statisticilor oficiale pentru 1951, în Liban erau 14.218 armeno-catolici. Conform ultimului recensământ oficial din 1932, erau 5.800 dintre ei.
Armeno-catolicii sunt reprezentați de un deputat în parlamentul libanez.
Nestorienii constituie o comunitate creștină distinctă. De obicei, adepții bisericii lor sunt numiți asirieni la nivel național, iar biserica lor se numește asirian.
Nestorianismul , cea mai radicală ramură a diofizitismului , a luat naștere ca învățătură teologică a Bisericii Orientului și a celor care au venit din aceasta pe teritoriul Imperiului Bizantin și s-a răspândit în special în Siria și Mesopotamia. A început să se contureze ca o tendință separată de Ortodoxie datorită activităților Patriarhului Nestorie al Constantinopolului la începutul secolului al V-lea d.Hr. e. și lupta împotriva ei de către miafiziți. Doctrina lui Nestorie a fost condamnată de către clerul ortodox ca erezie la Sinodul Ecumenic de la Efes din 431. Având în vedere venerația deosebită a Fecioarei Maria de către Biserica Răsăritului, Nestorie a fost la început condamnat și de reprezentanții Bisericii. ai Răsăritului, dar au refuzat să-și condamne trăsăturile liturgice, care au fost apărate și de Nestorie, și reprezentanții Bisericii Răsăritului neinvitați la catedrală.
Drept urmare, susținătorii lui Nestorius au fugit pe teritoriul canonic al Bisericii Răsăritului, iar el este considerat unul dintre cei trei profesori greci ai acestei biserici. Dar după cuceririle mongole din secolele XIII-XIV, nestorienii au supraviețuit doar în Iran, Irak, Siria, Liban, Turcia, India și SUA.
Punctul principal al divergenței dogmatice dintre nestorieni și Ortodoxia propriu-zisă (ortodoxia greacă) este doctrina lor despre Euharistie, ceea ce face imposibilă comuniunea euharistică cu ei. Dar și ideea naturii lui Hristos este diferită, ei sunt miafeliți, ca și alte biserici antice orientale, deși sunt singura denominație diofizită dintre ei. Ei cred că înainte de botezul de către Ioan Botezătorul lui Hristos, natura umană prevalează asupra divinului în el. În afara cultului, nestorienii o numesc de obicei pe mama lui Hristos Doamna Maria, iar clerul o numește Maica Domnului cu rezerve „după umanitate” și „în virtutea unității”, iar clauza „după umanitate” corespunde strict. la crezul calcedonian. Nestorienii nu sunt familiarizați cu termenul lui Nestorie „Maica lui Dumnezeu”, la care Nestorie însuși a renunțat, la fel cum nu condamnă chemarea Doamnei Maria, Maica Domnului, de către oamenii de rând. Mai mult, cultul Fecioarei Maria a fost împrumutat de catolici și de Biserica Ortodoxă Rusă de la clerul din Siria, Palestina și Biserica Orientului. Miafiziții îi numesc pe nestorieni nu numai nestorieni propriu-zis, ci și catolici și ortodocși.
Nestorienii se considerau ortodocși, iar când Luther a încercat să restaureze Ortodoxia în Biserica Apuseană, s-a îndreptat către nestorieni, a împrumutat de la ei doctrina Euharistiei, care a devenit o trăsătură a tuturor protestanților în sens teologic (nu includ și Bisericile anglicane și episcopale, metodiști). La mijlocul secolului al XVI-lea. Nestorienii împărțiți în 2 biserici independente. Unul dintre ei, având adepți în Siria, a început să fie numit „caldee” și a intrat într-o unire cu Roma. Cealaltă biserică a rămas autocefală, reprezentanții ei sunt în Liban, dar nu joacă un rol politic semnificativ acolo, deoarece sunt doar câteva mii. Dar ritul lor siriac de Est este folosit de o parte semnificativă a maroniților [3] , iar aramaica era limba maroniților încă din secolul al XIX-lea. Cei care nu s-au unit cu maroniții au apărut pentru prima dată la începutul secolului al XIX-lea, când au fugit de persecuția wahabiților din Arabia [4] , iar acum, practic, aceștia sunt urmașii refugiaților din zonele Turciei moderne. iar Irakul populat și de kurzi în timpul genocidului asirian din timpul primului război mondial și după acesta, de exemplu, în Irak de către kurzi în 1933. Mulți au sosit astăzi după invazia americană a Irakului în 2003. [5]
Rămășițele unei populații evreiești foarte mici sunt în mod tradițional concentrate în Beirut. Era mai mare - majoritatea evreilor au părăsit țara după Războiul de șase zile din 1967 .
Recent, au fost adăugate și alte numere minore de bahá'í , budiști și hinduși din familii de imigranți naturalizați .
| Liban în subiecte | |
|---|---|
| |
| Țările asiatice : religie | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute |
|
| |
