Sutra diamantului

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 11 mai 2020; verificările necesită 11 modificări .

Diamond Sutra , or Vajrachchedika Prajnieparamite Sutra ( Sanskr . वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र , vajrachedikā - prajñpāramitā -sūtra , “Sutra on perfect wisdom, dissecting [darkness of ignorance], as o lovitură de fulger”, balenă . Jingang [bozhe polomido] jing ) este o sutră a ciclului Prajnaparamita , textul fundamental al budismului Mahayana , creat în jurul secolului al III-lea d.Hr. e., dar nu mai târziu de mijlocul secolului al IV-lea [2] . Scris în sanscrită. Există șase traduceri chineze; Traducerea lui Kumarajiva este a doua carte tipărită din lume (gravuri în lemn) și datează din 868 .

Istorie

Sutra Diamantului (Vajra Chchedika Prajna Paramita Sutra) este textul budist de bază al perioadei timpurii a budismului Mahayana. Numele „Diamond Sutra” ( ing.  The Diamond Sutra ) a fost altoit de cercetătorii occidentali pe baza unuia dintre semnificațiile cuvântului „ vajra ” (Skt. „fulger”, „diamond”), care transmite prost sensul originalului său. Nume.

Sutra a câștigat rapid autoritate în rândul devotaților Mahayana. Deja în secolele II-III era cunoscut, citat și interpretat în lucrările atribuite în mod tradițional lui Nagarjuna , fondatorul ramurii Mahayana a budismului. În secolul al IV-lea, conținutul sutrei a fost tradus în planul dogmei budiste: Asanga , unul dintre primii fondatori ai yogacharei , a exprimat-o în șaptezeci de strofe ( karikas ), iar elevul său, celebrul filosof budist Vasubandhu , a scris un comentariu atât asupra lucrării lui Asanga, cât și asupra sutrei în sine.

Sutra a fost și este încă extrem de populară în țările Mahayana. Acest lucru este dovedit de numeroasele sale traduceri în diferite limbi, dintre care cea mai veche (în chineză) a fost făcută de Kumarajiva în jurul anului 400 d.Hr. e.

Popularitatea sutrei se explică prin faptul că, în conformitate cu învățăturile profesorilor budiști, textul nu a fost atât de „studiat” de adepții budismului, cât a fost experimentat de ei într-o stare de cufundare profundă în el, a fost considerat un mijloc convenabil pentru elevi de a atinge „conștiința lui Buddha” [3] .

Răspândirea sutrei a fost facilitată și de una dintre prevederile învățăturii budiste, conform căreia reproducerea textelor sacre era venerată ca un factor important în obținerea binecuvântărilor, o contribuție fezabilă la mântuirea cuiva de către un laic. Sutra Diamantului s-a dovedit a fi unul dintre cele mai utile texte pentru mântuire, deoarece nu este foarte mare, dar exprimă însăși esența învățăturii. De-a lungul timpului, sutra a devenit nu numai lizibilă, ci și foarte venerată - printre popoarele care mărturiseau budismul Mahayana, sutra a fost păstrată în casă în cel mai onorabil, „sacru” loc. În rândul oamenilor de rând, au apărut și s-au întărit credințele că sutra „oferă binecuvântări și lumină în orice moment”, că locul în care se află „este reședința lui Buddha sau a venerabilului său discipol” [4] .

Sunt cunoscute traduceri vechi ale sutrei în chineză, tibetană , khotanese , sogdiană , mongolă , uigură , manciu și japoneză . De la mijlocul secolului al XIX-lea, sutra a fost tradusă în mod repetat în limbi europene, iar prima ediție în Europa a traducerilor sale tibetane și germane a fost realizată în 1837 de Academia Imperială de Științe Rusă .

Prima publicație legală a Sutrei diamantului în URSS datează din 1986, când a apărut colecția Aspecte psihologice ale budismului, care cuprindea textul sutrei tradus de E. A. Torchinov . O versiune finalizată și corectată a acestei traduceri a văzut ulterior lumina în revista „ Science and Religion ” (1992, nr. 12). Până în 1986, Sutra Diamantului a fost distribuită în samizdat , într-o traducere anonimă, care a fost publicată și în Science and Religion (1991, nr. 8-12)

Acțiunea sutrei are loc în apropierea orașului Shravasti , capitala regatului Koshala (teritoriul actualului stat indian Uttar Pradesh ). Buddha a vizitat adesea aceste locuri (conform descrierilor tradiționale conținute în canonul budist - de cel puțin douăzeci și cinci de ori). La marginea pădurii care a aparținut cândva prințului Jeta, negustorul Anathapindada a construit o mănăstire pentru Buddha și ucenicii săi. În acest loc a avut loc conversația lui Buddha cu celebrul călugăr ascet budist Subhuti , care era conținutul Sutrei diamantului.

Conținut (așa cum este interpretat de E. A. Torchinov )

Sutra descrie comportamentul, vorbirea și modul de gândire ale lui Buddha, pe care bodhisattva care au luat calea caută să le înțeleagă . Sutra este în principal cuvintele lui Buddha Shakyamuni. Pentru a fundamenta prevederile principale din sutra, se folosește o construcție caracteristică a propozițiilor („ logica paradoxală ”): „ceea ce Buddha a predicat ca fiind perfecțiunea înțelepciunii, El a spus la fel ca imperfecțiunea, de aceea se numește perfecțiunea înțelepciune” (în sutra Buddha se referă adesea la sine însuși la persoana a treia). Acest tip de logică non- formală și non- dialectică subliniază condiționalitatea numelui și indezirabilitatea amestecării a două niveluri ale conceptului: nivelul de semnificație (notat, denotație ) și nivelul de expresie (sens, conotație ) [3] . Scopul său principal este să arate că tot ceea ce este descris nu este realitate, deoarece limbajul este asociat cu semne și nu cu realitatea. De aceea, ceea ce a predicat Buddha ca „perfecțiunea înțelepciunii” este „perfecțiunea înțelepciunii”, adică. înțelegând că „perfecțiunea înțelepciunii” nu înseamnă ceea ce a predicat Buddha, deoarece orice denumire a acesteia nu mai este „perfecțiunea înțelepciunii”.

Principalele idei ale sutrei

  1. Personalitatea și stările sale psihofizice elementare ( dharmas ) nu au propria lor esență.
  2. Ființele vii sunt în nirvana și numai ignoranța dă naștere iluziei de a fi în samsara .
  3. Buddha nu este o ființă umană, ci adevărata realitate așa cum este ( dharmakaya , tathata ).
  4. Adevărata realitate nu are imagine ( samjna ) și nu poate fi descrisă sau reprezentată.
  5. Numai cu ajutorul intuiției yoghine se poate înțelege adevărata realitate.

Sutra este dedicată problemelor legate de domeniul psihologiei și epistemologiei cu un anumit acces la ontologie .

Cel mai faimos catren, la sfârșitul sutrei, vorbește despre efemeritate ( Anitya ):

Ca un vis, o iluzie,
Ca o reflecție și bule pe apă,
Ca roua și fulgerul,
Așa ar trebui să privim toate dharmele active .

********* „Prototipurile” acestui catren – în ciuda naturii „revoluționare” a sutrei în raport cu canonul Pali – erau deja conținute în scripturile Pali, precum Dhammapada sau Sutta-Nipata: „Priviți această lume ca pe un vid. Distrugând înțelegerea obișnuită despre tine, vei birui moartea. Stăpânul morții nu-l va vedea pe cel care privește lumea așa. spune Buddha Siddhartha Gautama Shakyamuni în Sutta-Nipata (strofa 1118). ********* „Cine privește lumea, așa cum se uită la un balon (pe apă), așa cum se uită la un miraj, regele morții nu o vede”. (Dhammapada, strofa 170)

A doua carte tipărită din lume

Sutra este al doilea exemplu de gravură în lemn datat autentic (vezi Bulguksa ) . Pergamentul de 4,8 m lungime a fost achiziționat de arheologul Mark Stein în timpul expediției din 1906-1908. de la un călugăr din peșterile din Mogao , lângă Dunhuang , unde era o bibliotecă imensă de manuscrise. Colofonul cărții spune: „Făcut cu respect pentru distribuirea generală gratuită a lui Wang Jie în numele părinților săi în a 15-a zi a celei de-a 4-a luni a anului Xiantong (adică, 11 mai 868).”

Note

  1. ↑ Diamond Sutra, 868, arhivele British Library)
  2. ↑ Torchinov E. A. Introducere în buddologie. Curs de curs. Sankt Petersburg: Societatea filozofică din Sankt Petersburg, 2000. S.234-251
  3. ↑ 1 2 E.A. Torchinov. Despre aspectele psihologice ale învățăturilor Prajnaparamita pe exemplul „Vajratchchedika-prajnaparamita-sutra”
  4. ↑ Serviciul de presă al khurulului central „Locuința de aur a lui Buddha Shakyamuni”. Tenzin Priyadarshi din Kalmykia va oferi Învățăturile despre Sutra Diamantului (link inaccesibil) . Predare . Sangha. Site-ul oficial al Mănăstirii Budiste Centrale Kalmyk „Geden Sheddup Choi Korling” (25 aprilie 2013). Preluat la 18 mai 2016. Arhivat din original la 3 iunie 2016. 

Traduceri în rusă

Diamond Sutra - Dorjdi Jodva. În vechiul Kalmyk, Kalmyk și rusă. Pe. de la sanscrită la rusă V. P. Androsov. Elista: Editura de carte Kalmyk, 1993. Dorzh Zhodv. Sutra diamantului. Beneficiile Vajracchedika Prajna Paramita Sutra. În kalmyk și rusă. Traducerea din sanscrită în rusă a „Sutrei diamantului”, note și postfață de V.P. Androsov. Elista: CRO Mănăstirea Budistă Centrală Kalmyk „Geden Sheddub Choi Korling”, 2012 (p. 109–263). Prajna Paramita Sutra „Despicarea diamantelor” (Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtra) // Tagpa Shedub. Două comentarii la Prajna Paramita Sutre. Pe. Andrew Donets. Ulan-Ude: BSC SB RAS, 2016. Sutra diamantului sau Sutra înțelepciunii transcendentale care taie ca un fulger . Traducere de O. F. Volkova, împreună cu L. Myall, 1965. Nobila Sutra Mahayana a Înțelepciunii Transcendentale, numită Cutoff Vajra . Pe. în limba engleză. Gelong Thubten Tskhultrim (George Churinoff), trad. din ing. Maya Malygina // Mahayana Sutre. M.: Ganden Tendar Ling, Buki Vedi, 2021. S. 246-277. Vajracchedika Prajnaparamita Sutra Diamond Sutra. Pe. E. A. Torchinova. // Sat. „Aspecte psihologice ale budismului”. Novosibirsk, 1986, p. 34-45. a 2-a ed. - Novosibirsk: Nauka, 1991. Versiune modificată și corectată - în g. „ Știință și religie ”, 1992, nr. 12.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice