Păgânismul Vainakh - credințele politeiste ale popoarelor Nakh ( Inguș , Batsbi și Ceceni ). Erau comune în perioada preislamică. Este o religie bazată pe îndumnezeirea forțelor naturii, cultul strămoșilor , animism , antropomorfism , șamanism . Preoții, ghicitorii, vindecătorii și vrăjitoarele au jucat un rol important în viața religioasă. Aceste credințe au modelat mitologia Vainakh , folclorul și „ Epopeea Nart ” de-a lungul timpului.
Ca orice alt popor, religia Vainakhs a fost influențată de locul de reședință și de climă. Sub influența munților înalți din jur, a climei ploioase și, ulterior, a terenurilor nepotrivite agriculturii, s-a format o atitudine reverențioasă față de natură, care, la rândul ei, a fost profund venerată și oamenii au încercat în orice mod posibil să o favorizeze. În acest scop, a existat o instituție a preoției . În numele tuturor celor prezenți în templu, Tsein-sag (preotul) a rostit rugăciuni și a făcut ritualuri. Visele erau de mare importanță. Prin vise, zeii și-au transmis voința, au prezis viitorul. Zeii erau înzestrați cu calități umane, erau vulnerabili fizic, aveau propriile lor slăbiciuni. Au comis fapte rele și revoltătoare (necrofilie, crime), pentru care puteau fi pedepsiți de oameni sau narți. Dar, în același timp, erau considerați protectorii lor și ajutau adesea oamenii. Nu există nicio împărțire în zei „lumini” și „întunecați” , așa cum am menționat mai devreme, de aceea nu există nicio mențiune despre lupta pentru putere și dominație asupra lumii. De exemplu, zeul morții era considerat înțelept, era numit stăpânul timpului, menționat în rugăciuni, jurăminte. Unii dintre Narts ( Botky Shirtkaa , Seska Solsa ) aveau acces liber în lumea morților și aduceau lucruri utile oamenilor de acolo (moară, bere, ace, flaut etc.). În ceea ce privește moartea, conform credințelor lor, o persoană a continuat să trăiască în lumea morților. El (Ceh. și Ing. - „Iel”) . Lumea morților arăta la fel ca lumea celor vii, dar cu diferența că oamenii munceau noaptea. Potrivit unei versiuni, luna le-a servit drept lumina. Elom era condus de un zeu (Eshtr, Eter, Elda) . I-au cerut prosperitate pentru rudele lor moarte, iar în fiecare an, la sfârșitul lunii octombrie, au sărbătorit o sărbătoare dedicată morților. „A fost aranjată o cină de recoltă” - mars-pyor . Este de remarcat faptul că obiceiul de a comemora morții a apărut datorită eroului mitic Botky Shirtke . Potrivit legendei, el le-a dovedit oamenilor că morții primesc tot ce le este trimis din lumea celor vii. [1] [2]
O caracteristică a religiei politeiste a Vainakhs este venerarea zeilor mai vechi și mai tineri.
Crearea lumii și structura eiDela - zeul suprem, a creat două lumi în 10 zile. Lumea celor vii (Malchi) și lumea morților (Iel, El). El este condus de fiul său Eshtr .
Când Dumnezeu a creat cerurile și pământul, pământul era de trei ori mai mare decât cerul. Și când nu s-au întâlnit în timpul conexiunii, Dalla a strâns pământul și din aceasta s-au format munți de pământ. Pentru a întări pământul tremurător, a creat munți de piatră. Acești munți de pământ sunt ținuți pe coarnele unui taur, iar taurul este legat de un stâlp.
Când Dumnezeu a creat pământul, el a întrebat: „Cine va ține pământul?” . Taurii au venit și au spus: „Vom ține pământul dacă oamenii nu ne înhamează la lucru marți și dacă în timpul plimbării ne lasă să urinăm în picioare”. În astfel de condiții, ei țin pământul pe coarne. Nimeni nu va putea încălca condiția încheiată cu taurii la crearea lumii, iar în „Ziua Taurilor”, sau marți, niciunul dintre inguși și ceceni nu lucrează.
Barantu Dalla a creat pentru lupi, dar omul i-a cerut lupului berbeci, spunând: „Voi păstra împreună pentru tine și pentru mine”. Lupul a fost de acord cu o astfel de propunere și i-a dat omului berbecul său . La ora stabilită, lupul s-a întors către bărbat cu o cerere să returneze jumătate din oaie , în conformitate cu condiția. Dar bărbatul a refuzat. Atunci lupul s-a întors către Dumnezeu cu o plângere. Dumnezeu i-a răspuns: „Ce pot să fac pentru tine? Ceea ce primești cu dinții tăi este al tău.” De atunci, lupul a început să tragă oile din om, iar de atunci a existat dușmănie între el și om. Sâmbăta este considerată „ziua lupilor” – „Birdzy-sott”, iar cine o cinstește, lupul nu va târî oaia. Luni, „ziua vântului”, are o origine similară cu marți și sâmbătă. [unu]
Legenda creațieiDupă ce a creat cerul și pământul, Dela a creat păsările. Apoi a decis să creeze oameni. Din pământul pe care l-a strâns în fiecare mână, s-au format un bărbat și o femeie. Bărbatul a fost format în est, iar femeia în apus. După ce a creat oameni, Dela a decis că ar trebui să devină soț și soție. Dar bufnița s-a opus și, promițând că nu va permite acest lucru, a răpit-o pe femeie și a dus-o pe o stâncă înaltă. Într-o zi, un bărbat a mers la vânătoare și a văzut-o pe acea femeie în vârful unei stânci. Ea i-a spus să-și măceleze calul, să scoată interiorul și să se ascundă în el. El a făcut tocmai asta. Când a sosit bufnița, ea a spus că vrea să guste din carne de cal. Bufnița a coborât și a văzut calul în care s-a ascuns bărbatul. I-a adus-o femeii și a zburat. Așa că femeia și bărbatul s-au reunit. Dumnezeu s-a întors spre bufniță și l-a întrebat dacă femeia și bărbatul s-au adunat? Bufnița a răspuns că nu este, dar Dumnezeu a spus că nu este așa și, zburând spre stâncă, va afla adevărul. Ajunsă pe o stâncă, bufnița a văzut că au convergit și a raportat acest lucru Casei. Dumnezeu a întrebat în ce lume vrea bufnița să fie pedepsită? În asta sau în asta? Bufnița a ales pedeapsa în lumea celor vii. Atunci Dumnezeu i-a zis: „Fie ca ziua să-ți pierzi vederea și să-ți pierzi cinstea printre păsări”.
(Vezi și articolul Mitologia Vainakh pentru mai multe detalii )
Zeii bătrâni erau numiți zei și zeițe ale naturii (zeii tunetului, soarelui, vânătorii, primăverii etc.). Erau universali, adică numele lor erau aceleași pentru toate clanurile și chiar popoarele (inguși și ceceni). Datorită condițiilor climatice, locul principal în religia Vainakhs este ocupat de Zeul Tunetului din Sat. El este venerat la egalitate cu demiurgul, creatorul lumii - zeul Delo .
De asemenea, merită remarcat faptul că zeițele, care erau numite literalmente mame, nu erau mai puțin respectate ( nana, nanilg - mama ). Zeițele sunt în mare parte venerate de femei, sunt amabile, protejează oamenii. De exemplu, zeița primăverii și a fertilității Tusholi , zeița meșteșugurilor Sata , mama apei Khinana .
Dar există și zeițe malefice, precum zeița viscolului - Darza-Nana (Ing. Furki) și Un-nana - zeița bolilor.
Zeii minori sunt zei patroni locali. Fiecare națiune și chiar teip își avea patronii (Aush, Bolom, Tsori, Bayni etc.), cunoscuți doar de ei, dar s-a întâmplat ca cultul patronului să fie comun între mai multe clanuri (Myatseli, Tamyzh, Gal, Moldz). Adesea foștii fondatori ai clanurilor, oameni respectați, ghicitori sau chiar oameni uciși de fulger au devenit patroni. B.K. Dalgat , în lucrarea sa „Religia primitivă a ingușilor și cecenilor”, numește aceasta influență a cultului strămoșilor , care a apărut într-o perioadă ulterioară. Cuvântul erda, erd, tsu sau dalla a fost adăugat la numele patronului . Zeii patroni aveau propria lor ierarhie, erau împărțiți la rândul lor în cei mai în vârstă și mai tineri. Patronii mai tineri puteau transmite cererile oamenilor către bătrâni. Sanctuarele și lăcașurile de cult pentru patronii cecenilor erau numite seling , printre ingușerda , tsu .
Pal khakhan lamroin zudrish - vrăjitoare cecene. Potrivit lui A.P.Ippolitov, la ei erau duși oameni bolnavi. El amintește și de planta iubirii folosită de vrăjitoare.
„Highlanders susțin că există un gen de iarbă, jalienga letten buts (iarbă de lătrat), cunoscută de unii oameni, care, dacă este dată de băut sau de mâncare, produce alterarea, manifestată prin convulsii dureroase, convulsii și un țipăt asemănător lătratului. a unui câine.”
Apoi dă ritul culegerii acestei plante:
„O femeie rea, sau un bărbat, noaptea, de obicei pe lună plină, deși, totuși, aceasta nu este o condiție necesară, părăsește casa, încercând să nu întâlnească pe nimeni pe drum, și merge într-un loc deja privit. căci în avans, la un munte unde crește jalienga-letten-butz. Acolo, vrăjitoarea își scoate toată rochia și, complet goală, merge cu spatele, căutând această iarbă și încercând să o smulgă între tălpile picioarelor. În timpul acestui proces, vrăjitoarea, prin gând și cuvinte, renunță la credință și la Dumnezeu. „Nu Îl recunosc pe Dumnezeu; Nu sunt creația lui: sunt egal cu el și la fel de puternic ca și el. Îl resping pentru totdeauna”, spune ea. Aceasta este formula generală a vrăjii, folosită peste tot de vrăjitoarele și vrăjitorii de munte atunci când colectează planta menționată. Spiritul rău, spre deosebire de vrăjitorii și vrăjitorii din toate țările și din toate epocile, se pare că este lăsat singur de vrăjitoarele de munte și nu cere ajutor. Planta astfel smulsă este ulterior uscată și dată victimei condamnate în mâncare sau băutură. Totuși, este suficient și să-l arunci în focul șemineului, lângă care stă această victimă, pentru a-l strica pentru totdeauna. Credința în iarba iubirii este, de asemenea, foarte comună în rândul alpiniștilor, la fel ca și credința în jalienga-letten-butz. Efectul acestei plante, la fel ca și ultima, depinde atât de proprietățile ei, cât și de vrăjile și farmecele folosite în colecția sa. Planta iubirii are un dublu efect: fie leagă o anumită persoană de o altă persoană cu un sentiment de iubire invincibilă, fie, dimpotrivă, insuflă ură și dezgust de neînvins. [13]
Phener khazher era numele dat oamenilor care au ghicit pe un os de oaie (omoplat). Ei au fost abordați înaintea unui eveniment important sau pentru a afla despre viitorul lor. Vezi mai jos pentru detalii (ghicire). [13]
Zirak este un vindecător sau ghicitor care nu aparține clasei preoților. După cum a spus preotul Ganyzh, „au fost mentori ai oamenilor și, asemenea zeilor, au interpretat corect visele și au explicat bolile”. De obicei, ghicirea se făcea în ajunul noului an (Najoy). Ghicitorul și-a petrecut noaptea în templu, iar dimineața și-a spus visul oamenilor. Cuvintele ghicitorului erau percepute ca voia zeilor. [13] [14]
Tsein-sag - un preot. Preoții erau considerați cei mai exacti dintre ghicitori. Aveau un mod special de divinație numit kach tokh . Vezi mai jos pentru detalii (ghicire). [1] [13]
Divinația printr-o oglindă (kuzgana khiezha) - este folosită exclusiv de fete pentru a-și ghici logodnicul. Este foarte ușor. Se ia o oglindă, care se pune în șemineu, iar de pe acoperișul colibei, prin horn, se uită în ea. După ce se uită în acest fel două-trei minute, coboară de pe acoperiș, iau din fiecare colț al camerei, sau în direcția celor patru direcții cardinale, puțin pământ, pe care îl leagă într-un mănunchi și îl pun sub pernă. noaptea. Unii văd chipul logodnei lor chiar în oglindă; cei care nu-l văd acolo, punând pământul adunat după metoda de mai sus sub pernă, probabil îl văd deja în vis.
Ghicitoare cu pietre ( pal tasar) - constă în faptul că ghicitoarea, de obicei o bătrână, ia nouă pietre mici și, după ce a șoptit numele iubiților pe doi dintre ele, aruncă brusc toate cele nouă pietre la sol. După felul în care cad, după distanța la care zac unul față de celălalt și, în cele din urmă, după numărul de pietre care se află între cele două pietre ale îndrăgostiților, ghicitorul trage deja o concluzie despre succesul sau succesul lor. unire nereușită, despre momentul acestei uniri și acele obstacole care se pot întâlni în același timp.
Divinatia prin intermediul unei batiste (dol duster) se face si cu ajutorul unui ghicitor. De obicei ei iau o eșarfă mare, la un capăt căreia se leagă un nod, iar apoi din acest nod al ghicitorului măsoară cu cotul distanța până la colțul opus. Spațiul rămas între aceste două puncte servește drept bază pentru o predicție mai mult sau mai puțin favorabilă celui care dorește să ridice vălul viitorului. Cu toate acestea, ghicirea de acest fel nu este exclusiv ghicitoare amoroasă, ci este adesea folosită în acele cazuri când doresc să afle cauza unei boli care este inexplicabilă pentru rudele pacientului sau care o atribuie influența ochiului rău al unei persoane vii sau al unei persoane moarte. Rezultatele acestei ghicitoare sunt pe cât de aleatorii pot depinde de dexteritatea ghicitorului însăși și de agilitatea mâinilor ei. Aceste trei metode de divinație sunt foarte folosite în rândul fetelor și femeilor din munte și constituie proprietatea lor exclusivă .
Ghicitul prin os de berbec (pyong khazhar) este o ghicire comună în rândul oamenilor, care nu a fost neglijată nici măcar de naibii lui Shamil. În anii de război, au recurs la ea pentru a afla despre succesul oricărei campanii militare. Naibs de rang înalt ai lui Shamil nu au plecat într-o campanie fără să consulte un khazher (ghicitor). Într-una dintre societățile care se află de-a lungul Sharo-Argun a trăit faimosul khazher de munte Toda, ale cărui sfaturi și profeții Shamil nu le-a neglijat. Ei au spus că soarta care a avut loc pe Shamil asupra lui Gunib i-a fost prezisă dinainte și ei spun că Shamil era convins de adevărul acestei profeții, dar împrejurările erau de așa natură încât nu putea să facă altfel și, vrând sau fără să vrea, a fost forțat. să se întărească pe Gunib. Toda a prezis moartea lui Naib Nur-Ali. Când Nur-Ali, care conducea societățile Cheberla și Shatoi, s-a dus în Mica Cecenie pentru a-și mări partidul cu cecenii și a se opune rușilor, a condus intenționat în satul în care locuia Toda și și-a prezis moartea iminentă pe umărul lui. un berbec. „Văd un cal condus și un cadavru legat de el cu frânghii”, i-a spus el și nu a vrut să-i spună mai multe. La o săptămână după aceea, Nur-Ali a murit de holeră, iar Toda a primit și mai multă onoare și respect. printre alpinişti.
Divinația prin sorți (kach tokh ) - a fost efectuată pentru a afla cauza unei boli bruște. Ghicitul era condus de un preot. Un bolnav i-a spus preotului în ce zi a săvârșit o faptă rea. dacă era miercuri (ziua lui Seli), atunci asta însemna că pacientul avea un păcat în raport cu zeul Seli. Preotul a aruncat la sorți (trei bețe cu semn). De exemplu, cu alb - lotul lui Sela, fără semn - fără nume, negru - zeul Myatseli. Dacă cel fără nume a căzut, atunci pacientul nu avea păcat. Preotul a tras la sorți de trei ori. Dacă o mulțime cu un semn a căzut de trei ori la rând, atunci ghicirea a fost efectuată pentru încă câteva zile. Dacă în acest caz cădea o mulțime cu un semn, atunci se credea că pacientul va muri. În alte cazuri, totul s-a încheiat cu un sacrificiu către Dumnezeu. [13]
Informațiile despre tipurile de ghicire au fost înregistrate de A.P. Ippolitov. [1] [13]
Tsein-sag - un preot (tradus ca „un om al sanctuarului”, „o persoană pură”). Fiecare clan avea propriul său preot. El a fost ales de societate o dată pe viață. O condiție prealabilă era capacitatea de a interpreta visele și de a ghici .oameni respectați, cu o bună reputație.Au fost cazuri când datoria preotului a fost moștenită.Tsaiin-sag era considerat un ghid între zei și oameni.El a condus pregătirile pentru jertfa din templu, a îndeplinit ritualuri și a recitat rugăciuni. .Visele preotului au fost considerate profetice și au fost interpretate ca voința zeilor. Atributele magice ale preotului sunt un toiag cu steag alb și clopote (folosit în timpul ritualurilor și procesiilor către templu), un ciocan de lemn și o scândură. (un rit în timpul rugăciunii Myattseli).Preotul s-a îmbrăcat numai în alb (aceasta simboliza puritatea lui).În timpul rugăciunilor, preotul ținea un pahar de braga în mâini.Preotul alegea fete și femei pentru ritualuri.
Potrivit lui B.K. Dalgat, ei nu au abuzat de poziția lor și nu au profitat în detrimentul oamenilor care au apelat la ei.
„Orice idee de charlatărie și exploatare a oamenilor de către preoți, despre care vorbesc atât de des călătorii, trebuie aruncată aici. Ganyzh, un preot însuși, mi-a spus și mi-a arătat metoda de ghicire cu atâta încredere în ea, încât nu poate exista nicio îndoială cu privire la sinceritatea cuvintelor sale. În general, ingușii nu s-au dezvoltat nici înaintea castelor preoțești indiene sau egiptene, care făceau obiecte de profit din rituri religioase. Dimpotrivă, ingușii tszuinsags (șamanii) păstrează toată puritatea primitivă a vocației lor, iar acțiunile lor sunt de natura moralității, sincerității și credinței profunde.” [unu]
Căsătoria unei femei din orice familie este asociată cu ruperea legăturilor cu strămoșii ei, cu intrarea ei într-o nouă familie și cu aderarea la cultul ancestral al acestei noi familii.
„Înainte, când o fată se căsătorea, spune bătrânul Kazbyk, prietenii și oaspeții s-au adunat la casa părinților ei, au aprins un foc în vatră, iar cel mai bun bărbat al mirelui (mai târziu, iubita domnisoarei de onoare) a condus-o de mână cu faţa ei acoperită de trei ori în jurul vatrăi. Prietenii au cântat cântece, adresându-se sfinților (Seli și alții) cu o rugăciune ca tânăra să fie roditoare (fericită în copii), ca cenușa unei vatre sfinte, care se mărește cu fiecare minut; încât să fie legată (lipioasă) de soț și de familie, ca funinginea (adică să-și iubească casa și soțul și să nu rămână în urma lui, așa cum funinginea nu rămâne în urma unui lanț și țeavă) etc. cu refrenul „Dalai! „Atunci cel mai bun bărbat a luat lanțul cu o mână, a ținut cu cealaltă mâna miresei și a scuturat lanțul în semn de rupere a oricărei legături dintre mireasă și familie și cultul ei. După aceea, unul dintre adepții mirelui a apucat-o pe mireasă și l-a scos din cameră pe umeri, însoțit de abuzuri și bătăi ale tânărului, care a protestat împotriva presupusei răpiri a miresei; şi astfel nefericitul cel mai bun om a fost bătut şi escortat chiar pe câmp, drumul din spatele aulului. Aici avem actul de a elibera mireasa de cultul domestic al părinților ei. La sosirea miresei la casa mirelui s-a savarsit aproape acelasi act de introducere a miresei in cultul rudelor mirelui. [unu]
Decedatul a fost înmormântat în a 3-4-a zi de deces. În perioada timpurie, cadavrele erau îngrămădite în cripte special construite ( kash ). Decedatul era îmbrăcat în cele mai bune haine, armură. Împreună cu el au fost plasate în criptă obiecte pe care le-a folosit în timpul vieții, instrumente muzicale etc.. Vainakhs credeau că va avea nevoie de toate acestea în El (lumea morților). Îngroparea în pământ, fără criptă, însemna lăsarea defunctului fără adăpost. În timpul epidemiei, când mureau atât de mulți oameni, supraviețuitorii, de teamă să nu fie îngropați, veneau la cripte împreună cu lucruri și cazane cu lanț de vatră. Se credea că, dacă cel puțin unul din familie este în viață, atunci ceaunul cu lanțul rămâne în turn. Transferarea lor în terci a însemnat moartea tuturor membrilor familiei. După pomenirea înmormântării, a fost aranjată o comemorare în pat . Pe ele s-au aranjat curse, iar calul câștigător, împreună cu proprietarul, a fost dus la preot, care a îndeplinit ritualul de dedicare a calului defunctului. După aceea, s-a crezut că în lumea următoare a apărut un cal la decedat. Doi ani mai târziu, a avut loc o mare comemorare . Au fost aranjate de soția defunctului. După ei, și-a dat jos doliu și s-a putut recăsători (de obicei cu o rudă a defunctului). Potrivit legendei, se credea că obiceiul de a comemora morții a fost adoptat după ce Nart Botky Shirtka le- a arătat oamenilor că morții primesc ceea ce li se trimite din lumea celor vii. În cinstea morților, la sfârșitul lunii octombrie (ardari butt), se făcea „cina de recoltă” - „mars-pyor” . [7] [11] (vezi detalii în articolul lui Estr) .
Setul de zei și însăși mitologia păgână printre Vainakhs era destul de primitiv și împrumutat de la alte culturi. Zeii Vainakh sunt asemănători cu cei greci (nume de zei și funcțiile lor, eroi, motive similare ale legendelor). Au existat informații despre idolii aflați în temple, dar, din păcate, aceștia nu au supraviețuit până în zilele noastre, pentru că. au fost distruse de ingușii înșiși, care s-au convertit la islam (expediția lui V. Miller 1886) . Sunt de asemenea urmărite numele și funcțiile zeilor și Nart epos comune popoarelor din Caucazul de Nord. [unu]
Marea majoritate a Vainakhs sunt musulmani , dar unele clanuri erau adepte ai cultelor păgâne.
„Există un exemplu. În 1870, oamenii Tsori au devenit dependenți de dhikr (o sectă musulmană)* și au distrus templul patronului lor Tsori. După aceea, trei ani la rând nu au mai avut seceriș, iar în al patrulea an au bătut pâinea cu grindină în timpul secerișului propriu-zis. Oamenii au atribuit acest lucru mâniei patronului lor; iarăși i-au construit un templu și au jertfit câte un taur din fiecare familie. [unu]
Creștinismul nu a avut o influență puternică asupra viziunii asupra lumii a ingușilor și cecenilor. Templele și sanctuarele construite de misionari au fost transformate în cele păgâne (de exemplu, templul Tkhaba-Yerdy ), iar motivele învățăturii și ritualurilor creștine au fost împletite cu cele păgâne. Islamul, la început, nici nu a fost acceptat imediat, de exemplu, ingușii și unele clanuri cecene au continuat să se închine zeilor păgâni, dar mai târziu metodele de islamizare sub dinastia cecenă Baskhan au fost mai persistente. Munca teologică, condamnarea, disprețul celor care s-au convertit la islam, precum și distrugerea templelor antice, au dus la faptul că o parte semnificativă a Vainakhs, cu excepția ingușilor, erau musulmani în secolul al XVII-lea. De asemenea, rolul l-a jucat și reinstalarea cecenilor în avion, unde locuiau popoarele care s-au convertit la islam.
În secolele XVI-XVII, Shamkhal din Tarkovsky a trimis păgânilor predicatori speciali, care au răspândit Islamul Shafi printre ei și au scos din uz ultimele rămășițe ale ritului creștin amestecat cu păgânismul. Tradiția îl numește pe elocventul predicator Termaol, care recurgea adesea la forță și persecuție. După aceea, cecenii chiar au plătit pentru ceva timp „yasak” (tribut) lui Shamkhal, care la acea vreme a devenit Valiy al Daghestanului. Lucrarea începută de Termaol a fost, conform legendei, finalizată de Bersan, un șeic care a devenit șeful cecenilor la începutul secolului al XVII-lea. I-a convertit la islam pe ultimii ceceni păgâni, locuitorii satelor Akhshpatoy și Guni. Imam Sheikh Mansur (1785-1791) a contribuit la instaurarea islamului în rândul cecenilor, kabardienilor, parțial ingușilor, osetienilor și circasienilor. Ultimii inguși care s-au convertit la islam au fost locuitorii satului Gvileți de pe Autostrada Militară Georgiană. Acest eveniment se referă la 1861, adică la epoca în care „cucerirea Caucazului” era deja încheiată. [unu]
Mai jos sunt cuvintele preotului Ganyzh, înregistrate de B.K. Dalgat :
Acum, dhikristii (fanaticii musulmani) l-au convins pe Ganyzh că Myatzeli și alți tszu nu sunt decât niște genii (spirite rele) și nu zei și a renunțat la această afacere. Ganyzh a spus: „La cererea bătrânilor, am slujit ca preot acolo unde se închinau strămoșii noștri; deși nu foarte mult, dar totuși am crezut că Myattseli le poate oferi oamenilor lucruri bune; de aceea, mi-a fost teamă să îndepărtez această credință din inima mea, mai ales că atât de mulți bărbați, femei și copii i-au cerut lui Dumnezeu și lui Myatzeli protecție și ajutor, iar ei nu au putut să acorde atenție rugăciunii lor. De când zikristii au început să ruineze Elgytsy, nu avem recolte: furtunile au devenit mai dese. [unu]