Regula de aur a moralei

„ Regula de aur a moralității ” este o regulă etică generală care poate fi formulată după cum urmează: nu face altora ceea ce nu vrei pentru tine și fă altora așa cum ai vrea să ți se facă. Regula de aur a moralității este cunoscută încă din cele mai vechi timpuri în învățăturile religioase și filozofice ale Orientului și Occidentului, stă la baza multor religii ale lumii : abraamică , dharmică , confucianism și filozofie antică [1] și este principiul fundamental al eticii mondiale .

Tipuri de regulă de aur

Fiind o expresie a unor legi filozofice și morale generale, regula de aur în diferite culturi poate avea diferite tipuri. Oamenii de știință și filozofi au încercat să clasifice formele regulii de aur după linii etice sau sociale.

Gânditorul Christian Thomas identifică trei forme ale „regula de aur”, delimitând sferele dreptului, politicii și moralei, numindu-le principiile dreptului ( lat.  justum ), decenței ( decorum ) și respectiv respectului ( honestum ):

Se pot observa două aspecte ale regulii:

Filosoful rus V. S. Solovyov a numit primul aspect (negativ) al „regula de aur” – „regula dreptății”, iar al doilea (pozitiv, a lui Hristos) – „regula milei” [2] .

Profesorul vest-german din secolul XX G. Reiner identifică și trei formulări ale „regula de aur” (care fac ecou interpretările lui Christian Thomas și V. S. Solovyov) [3] :

Filosofie antică

Deși regula de aur nu se găsește în forma sa pură în lucrările lui Aristotel, există multe judecăți consoane în etica sa, de exemplu, la întrebarea: „Cum să te comporți cu prietenii?”, Aristotel răspunde: „Așa cum ai face tu. le place să se poarte cu tine” [4] .

Apare într-o formă sau alta la Thales din Milet [5] , Hesiod [6] , Socrate [7] , Platon [7] , Aristotel [8] și Seneca [5] [9] [10] [11] [12 ] [ 13] .

Religiile avraamice

În iudaism

În Pentateuh : „Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți” ( Lev.  19:18 ).

Înțelepții evrei consideră această poruncă ca fiind porunca principală a iudaismului.

Conform unei binecunoscute pilde a evreilor , un păgân care s-a hotărât să studieze Tora a venit la Shamai (el și Hillel (babilonian) erau cei doi rabini de frunte ai timpului lor) și i-a spus: „Mă voi converti la iudaism dacă îi spui mie toată Tora în timp ce stau pe un picior”. Shammai l-a alungat cu o vergea. Când acest bărbat a venit la rabinul Hillel , Hillel l-a convertit la iudaism, rostind regula sa de aur: „Nu face aproapelui tău ceea ce îți este urâtor: aceasta este toată Tora . Restul este explicație; acum du-te și studiază” [5] [14] .

În creștinism

În Noul Testament , această poruncă a fost repetată în mod repetat de către Isus Hristos .

De asemenea, această regulă a fost repetată în mod repetat de către Apostolii lui Isus Hristos.

Fericitul Augustin a scris despre regula de aur în „ Confesiuni ” în cartea I (cap. 18) într-o interpretare negativă: „ Și, desigur, cunoașterea gramaticii nu trăiește mai adânc în inimă decât conștiința întipărită în ea pe care o faci. altuia ceea ce tu însuți nu vei dori să înduri ” [5] .

Papa Grigore al IX-lea în 1233, într-o scrisoare către un episcop francez, a declarat: „ Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi ” („Creștinii ar trebui să trateze pe evrei în același mod în care și-ar dori să fie”. s-au tratat în pământuri păgâne”) [15] .

În Islam

În Coran , regula de aur nu se găsește, dar este atât într-o interpretare pozitivă, cât și negativă în „ Sunnah ” ca una dintre cuvintele lui Muhammad. Potrivit tradiției islamice, profetul a învățat astfel cel mai înalt principiu al credinței: „Fă tuturor oamenilor ceea ce ai vrea ca oamenii să-ți facă ție și nu face altora ceea ce nu ți-ai dori ție” [5] [16] . Se dă și un alt hadith: „Nimeni dintre voi nu va crede până când nu va dorește fratelui său (în Islam) ceea ce își dorește pentru sine” [17] .

religii indiene

În hinduism

Înainte de bătălia de la Kurukshetra , care este povestită în Mahabharata și care a avut loc nu mai târziu de 1000 î.Hr. e., Vidura îl învață pe fratele său, regele Dhritarashtra [18][ rafina ] :

Lasă [o persoană] să nu facă altuia ceea ce îi este neplăcut. Aceasta este dharma pe scurt  - totul vine din dorință.

Text original  (sanscrită)[ arataascunde] na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

În Upanishad , apare o nouă idee despre absența unei diferențe între finit și etern, care este exprimată în așa-numita formulă Upadishadic a unității: Skt. tát túvam ási , adică „Tu ești!”. Aceeași formulă poate fi interpretată sub forma unei reguli de aur ca o expresie a dorinței de a se vedea în altă persoană [5] .

Filosofia chineză

Confucius a formulat regula de aur într -o interpretare negativă în „ Conversații și judecăți ” [19] . Confucius ne-a învățat: „Nu face altora ceea ce nu îți dorești.” Elevul Zigong a întrebat: „Este posibil să fii ghidat de un cuvânt toată viața?” Profesorul a răspuns: „Acest cuvânt este reciprocitate. Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine . ” În caz contrar, această întrebare-răspuns sună ca: „ Există un cuvânt asupra căruia poți acționa toată viața? Stăpânul a spus: Iubire pentru aproapele tău. Ceea ce nu-ți dorești pentru tine, nu-i face altuia . ” Principii similare, în afară de confucianism , se găsesc în taoism și mohism .

Extinderea regulii de aur la lumea naturală

Principiul de reciprocitate al regulii de aur se extinde asupra lumii naturale:

Omul nu ar trebui să rănească, să supună, să înrobească, să tortureze sau să ucidă niciun animal, ființă vie, organism sau ființă sensibilă. Această doctrină a non-violenței este imuabilă, neschimbătoare și eternă. Așa cum suferința este dureroasă pentru tine, este la fel de dureroasă, tulburătoare și înfricoșătoare pentru toate animalele, ființele vii, organismele și ființele simțitoare.

— Jainism . Akarangasutra 4.25-26

Oricine are de gând să ia un băț ascuțit și (să străpungă) un pui cu el ar trebui mai întâi să îl încerce pe el însuși pentru a simți cât de mult doare.

Religiile tradiționale africane . Proverb al poporului Yoruba (Nigeria)

Dacă spunem că păsările, caii, câinii, maimuțele ne sunt complet străini, atunci de ce să nu spunem că oamenii sălbatici, negri și galbeni ne sunt străini? Și dacă recunoaștem astfel de oameni ca străini, atunci cu același drept oamenii de culoare și cei galbeni pot recunoaște oamenii albi ca străini. Cine este vecinul? Există un singur răspuns la aceasta: nu întreba cine este aproapele tău, ci fă tuturor viețuitoarelor ceea ce vrei să-ți facă ție.

- L. N. Tolstoi , „Calea vieții” [20]

Critica regulii de aur

Reprezentantul filosofiei clasice germane, Immanuel Kant , formulează un imperativ practic apropiat de celebrul său imperativ categoric în lucrarea sa „ Fundamentals of the Metaphysics of Morals ” (1785) și dezvoltă în „ Critica rațiunii practice ” (1788):

… acționează în așa fel încât maxima voinței tale să fie o lege universală.

Întrucât omul este subiectul unei posibile voințe necondiționate bune, el este scopul cel mai înalt . Acest lucru ne permite să prezentăm cel mai înalt principiu al moralității într-o formulare diferită [21] :

... acționați în așa fel încât să tratați întotdeauna umanitatea, atât în ​​propria persoană, cât și în persoana tuturor celorlalți, de asemenea, ca un scop și nu o tratați niciodată doar ca pe un mijloc.

Discută despre fezabilitatea acestui imperativ (principiu), într-o notă de subsol la a doua sa remarcă, el scrie [22] :

Nu trebuie gândit, totuși, că banalul quod tibi fieri non vis alteri ne feceris poate servi aici ca fir conducător sau principiu. Căci această propoziție, deși cu diverse limitări, este dedusă doar dintr-un principiu; nu poate fi o lege universală, întrucât nu conține nici temeiul datoriei față de sine, nici temeiul datoriei iubirii față de ceilalți (la urma urmei, unii ar fi de bunăvoie de acord că alții nu ar trebui să le facă bine, dacă nu ar trebui să facă faptele bune față de alții), nici, în sfârșit, temeiurile de îndatorare din obligații unul față de celălalt; căci criminalul, pornind de la aceasta, ar începe să argumenteze împotriva judecătorilor săi pedepsitori etc.

Numai legea morală, independentă de cauzele străine, face o persoană cu adevărat liberă .

În același timp, pentru o persoană, legea morală este un imperativ care comandă categoric, întrucât o persoană are nevoi și este supusă influenței impulsurilor senzuale, ceea ce înseamnă că este capabilă de maxime care contrazic legea morală. Imperativul înseamnă relația voinței umane cu această lege ca o obligație, adică o constrângere rațională internă asupra acțiunilor morale. Acesta este conceptul de datorie .

Într-o formă umanistă seculară, regula moralității a fost formulată și de Jean-Paul Sartre în lucrarea sa „Existențialismul este umanism” [23] :

Când spunem că o persoană se alege pe sine, înseamnă că fiecare dintre noi se alege pe sine, dar prin asta vrem să spunem și că, alegându-ne pe noi înșine, ne alegem pe toți oamenii. Într-adevăr, nu există o singură acțiune a noastră care, deși creând din noi persoana care ne-am dori să fim, să nu creeze în același timp imaginea unei persoane, care, conform ideilor noastre, ar trebui să fie. A te alege într-un fel sau altul înseamnă, în același timp, să afirmăm valoarea a ceea ce alegem, întrucât nu putem în niciun caz să alegem răul. Ceea ce alegem este întotdeauna bun. Dar nimic nu poate fi bun pentru noi fără a fi bun pentru toată lumea.

Vezi și

Note

  1. ↑ De la Talion la Regula de Aur. Specificul cerinței morale. 2. „Regula de aur” în istoria eticii // Huseynov A. A. Natura socială a moralității Copie de arhivă din 24 decembrie 2013 la Wayback Machine  - M.: MGU , 1974.
  2. ↑ Apresyan R. G. Regula de aur // Etica: noi probleme vechi. La împlinirea a șaizeci de ani a lui Abdusalam Abdulkerimovich Huseynov / Ed. ed. R. G. Apresyan. — M.: Gardariki, 1999. — S. 25.
  3. ↑
    • Reiner H. Die "Goldene Regel": Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. bd. 3. 1948. - S. 74;
    • Lexicon fur Theologie und Kirche. bd. 4. 1960. - S. 1040.
  4. ↑ Diogenes Laertes . Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri [V, 21] / General. ed. și introduceți art. A. F. Loseva . - M., 1979. - S. 211.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 2 The Golden Rule of Ethics Copie de arhivă din 18 aprilie 2019 la Wayback Machine // Klopfer M., Kolbe A. Fundamentals of Ethics M., 2005.
  6. ↑ Filosofie. / ed. A. F. Zotova, V. V. Mironova , A. V. Razina. - M .: Proiect academic , 2009. - S. 71.
  7. ↑ 1 2 Platon. Criton // Platon. Dialoguri alese. - M .: Ficțiune , 1965. - S. 316-317.
  8. ↑ Aristotel. Etica Nicomahea // Aristotel. op. în 4 vol. T. 4. - M.: Gândirea , 1984. - S. 250.
  9. ↑ Uchenna B. Okeja , Justificarea normativă a unei etici globale: o perspectivă din filosofia africană. Arhivat 13 decembrie 2014 la Wayback Machine  - Lexington Books, 2013. - P. 124.
  10. ↑ Vincent Barletta Moartea în Babilon: Alexandru cel Mare și Imperiul Iberic în Orientul Musulman. Arhivat 13 decembrie 2014 la Wayback Machine  - The University of Chicago Press , 2010. - P. 31.
  11. ↑ Seneca , Epistulae ad Lucilium , 94, 43.
  12. ↑ Publilius Syrus , Sententiae , sententia 2 .
  13. ↑ Seneca , Ep. , 94, 67.
  14. ↑ Talmudul Babilonian , Mișna, Shabat 31a
  15. ↑ Imperativ categoric Arhivat la 3 septembrie 2014 la Wayback Machine .
  16. ↑
    • „Zivele lui Mahomed, neincluse în Coran” // Tolstoi L. N. Opere complete. - M., 1956. - T. 40. - S. 344;
    • Al-Suhrawardy A. Zicerile lui Muhammad. — New York, 1990. — P. 72.
  17. ↑ Sahih al-Bukhari. Hadith nr. 13  (rusă)  ? . Enciclopedia Hadithului (9 iulie 2017). Preluat: 15 august 2022.
  18. ↑
    • Vidura-niti - Mhb. V. 33-41, V. 39,57;
    • Mahabharata. Cartea cinci. Udyoga-parva (o carte despre diligență) / Per. din sanscrită si comentati. V. I. Kalyanova . - L .: Science , 1976. - S. 97.
  19. ↑ Confucius Arhivat 22 martie 2009 pe  Wayback  Machine _ _ _ _ , 12:2 Arhivat 22 martie 2011 la Wayback Machine .
  20. ↑ L. N. Tolstoi  Modul de viață  în „ Google Books ”
  21. ↑ Immanuel Kant . Fundamentele metafizicii moralei / Ed. ed. V. F. Asmus , A. V. Gulyga, T. I. Oizerman . - M . : Editura „ Gândirea ”, 1999. - 207 p.
  22. ↑ Immanuel Kant. I. Fundamentele metafizicii moralei. 1785 . Secțiunea a doua. Trecerea de la filosofia morală populară la metafizica moralității // Fundamentele metafizicii moralității / Ed. ed. V. F. Asmus , A. V. Gulyga, T. I. Oizerman . - M . : Editura „ Gândirea ”, 1999. - 207 p.
  23. ↑ Sartre J.-P. Existențialismul este umanism Arhivat pe 25 septembrie 2016 la Wayback Machine .

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii