| Michael Scott | |
|---|---|
| Engleză Michael Scot ; lat. Michael Scotus | |
| Michael Scott în miniatură (Bod. MS. Canon. Diverse 555) [1] . | |
| Data nașterii | 1170/75/90/1200 |
| Locul nașterii | |
| Data mortii | 1236 |
| Țară | |
| Ocupaţie | traducător , matematician , filozof , astrolog , medic , vrăjitor , scriitor |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Michael Scott sau Scott ( engleză Michael Scot , lat. Michael Scotus ) (1170/75/90/1200 - c. 1236) - om de știință scoțian - traducător, matematician și filozof . Datorită lui Michael Scott , unele lucrări ale gânditorilor antici și arabi au devenit disponibile în latină pentru oamenii de știință din țările europene.
Mihai a fost canonic la Toledo , unde în 1217 a finalizat traducerea tratatului lui Al-Bitruji despre sferă, a tradus tratatele lui Aristotel : „ Istoria animalelor ” din ebraică sau arabă , „ Despre rai ”, „ Despre suflet”. „ cu un comentariu al lui Averroes . Leonardo Fibonacci a folosit lucrările pe care le-a tradus și i-a dedicat lui Mihai o a doua versiune revizuită a Cărții Abacului . Mihai a servit ca astrolog de curte pentru Sfântul Împărat Roman Frederic al II-lea , conform legendei, Mihai a fost cel care a prezis că Frederic va găsi moartea într-un loc numit după o floare. În perioada siciliană a vieții sale, Scott a scris în principal tratate de astrologie și i se atribuie și câteva lucrări alchimice .
Mihai a murit la începutul anului 1236. După moartea sa, a devenit cunoscut ca magician și vrăjitor. Dante l-a plasat în Iad printre magicieni și ghicitori; Boccaccio l-a menționat ca un necromant , Walter Scott a scris că Scott era considerat un magician în Scoția. O imagine a lui Mihai este posibil într-o frescă de Andrea Bonaiuti în Capela spaniolă a Bazilicii Santa Maria Novella .
Circumstanțele vieții lui Michael Scott sunt acoperite de legende. Locul nașterii sale și orice detalii despre familia sa sunt necunoscute [2] . Până la mijlocul secolului al XIX-lea, autorii scoțieni ( Robert Sibbald , Patrick Tytler , Walter Scott ) l-au identificat pe Michael cu Sir Michael Scott din Baluary, trimis ca trimis în Norvegia în 1290 [3] [4] [5] . Această identificare a fost inițiată de Hector Boyes [6] . Cu toate acestea, această versiune este respinsă de majoritatea istoricilor moderni, ținând cont de faptul că Michael Scot din Baluery a călătorit cu o a doua ambasadă în Norvegia în 1310, iar Michael Scot astrologul s-a născut cel târziu în 1200 [6] [7] [8 ]. ] . De asemenea, Michael Scot din Baluary este uneori numit fiul lui Michael Scot, astrologul [6] .
Roger Bacon a subliniat cu încredere că Michael a venit din Scoția sau Irlanda. Enumerând traducători-erudiți celebri și indicând originea fiecăruia, Bacon a scris: „ Gerardum Cremonensem [Cremon], et Michaelem Scotum [scoțian sau irlandez], et Alvredum Anglicum [engleză], et Heremannum Alemannum [germană], et Willielmum Flemingum [flamandă] ]" . Bacon a fost contemporan cu Michael și l-a cunoscut personal, așa că mărturia lui Bacon este grea [9] . Guido Bonatti (începutul secolului al XIII-lea - sfârșitul secolului al XIII-lea), care a fost și un contemporan mai tânăr al lui Scotus, ca și Bacon, l-a numit Scōtus , referindu-se la origine [k 1] .
În acele zile, „ Scōtus ” putea însemna deja atât o origine gaelică (scoțienă sau irlandeză), cât și un nume de familie, aparținând clanului Scot (t) s . În același timp, se știe că clanul Cattle(t)s din Lowland a venit din Irlanda [10] . În legătură cu numirea lui Mihai ca arhiepiscop în Irlanda, s-ar putea presupune că „ Scōtus ” însemna „irlandez” [2] , dar Michael a refuzat funcția de Arhiepiscop de Cashel în Irlanda, pretinzând că nu cunoaște limba gaelică [7] . Refuzul lui Michael la această numire dă motive să ne îndoim de versiunea originii sale din insule, dar nu o respinge [2] . Potrivit anticarului Leland (1503-1552), el a aflat „de la oameni de autoritate” că Michael a venit din Durham [11] . Michael a primit venituri în Anglia și Scoția fără nicio indicație explicită a locului de unde a venit [2] .
Istoricul Minio-Paluello a subliniat că, în afară de nume, nu există nicio altă dovadă clară că ar fi fost din Insulele Britanice [7] . Nu există nicio indicație privind o anumită reședință în Anglia și nicăieri în scrierile sale geografice și meteorologice Michael nu a arătat prea mult interes pentru Scoția și Irlanda; nimic nu indică faptul că engleza a fost prima sa limbă [2] .
Data nașterii lui Michael a fost estimată aproximativ. Trebuie avut în vedere că era deja traducător pe la 1217 [2] . Ofertele persistente ale beneficiarilor (venituri) la mijlocul anilor 1220 dau motive de a crede că era încă tânăr [2] . Nașterea lui Mihai a fost datată în 1170 [12] , 1190 [13] „înainte de 1200” [2] , și cel mai frecvent 1175 [8] [14] [15] [16] .
Se știu puține lucruri despre copilăria lui Scott. Educația sa ar fi început la Durham Church School [7] . Într-o scrisoare către Stephen Langton , scrisă la 16 ianuarie 1227, Papa Honorius al III-lea a scris despre Mihai că s-a dedicat științelor încă din copilărie [7] [8] . Istoricul științei medievale Lynn Thorndike îl descrie pe Michael ca pe un orfan crescut de un unchi [7] [8] .
Nu se știe nimic exact despre universitatea la care a studiat Michael [2] . Potrivit legendei, Michael a studiat la Sorbona și la Oxford . Contextul referințelor la Sorbona ar putea însemna atât că el a fost acolo, student, cât și că a predat acolo. Ar putea fi ambele [2] . Și pentru că a studiat la Oxford, conform legendei, Scott a plătit aurul gnomilor. La universități, Scott a studiat matematica, astrologia (inclusiv astronomia), alchimia și medicina [7] . Se pare că a studiat și teologia , întrucât la o anumită perioadă a vieții a fost hirotonit preot [8] . La Sorbona, Michael a fost numit matematician [17] .
Cele mai timpurii referiri documentate la viața și opera sa sunt din timpul petrecut în Toledo. Până atunci, Michael Scott știa deja arabă. El aparținea școlii de traducere din Toledo, care a produs deja traducători celebri în secolul precedent, precum Gerard de Cremona (1114-1187) [7] [18] . Mihai a ajuns la Toledo în 1209 [17] sau 1210 [13] . Potrivit Encyclopædia Britannica , Michael Scot a fost menționat pentru prima dată în 1217 [14] , dar nu este cazul. Michael Scott a fost canonic al Catedralei din Toledo și se crede că l-a însoțit pe Arhiepiscopul de Toledo , Rodrigo Jiménez , la Sinodul IV al Lateranului de la Roma în 1215 [13] [19] [20] [21] . În orice caz, „maestrul (maestrul) Mikael Scotus” figurează printre persoanele însoțitoare în documentele catedralei [22] . Rodrigo Jiménez din Toledo i-a patronat pe traducători și le-a susținut munca [7] . Probabil, oamenii de știință evrei l-au ajutat și pe Michael. Se crede că, cu ajutorul unui evreu convertit mai târziu la creștinism și numit Abuteus Levita sau Maestrul Andrew [23] , el a tradus din arabă în latină tratatul lui Al-Bitruji despre sistemul astronomic non-ptolemeic [2] [7] [18] . La 18 august 1217, Mihail este menționat ca autor al textului deja finalizat al traducerii. Pe lângă arabă, Michael poate să fi studiat ebraica [2] .
Se știe cu siguranță că în 1220 Mihai se afla în Italia și în 1220 sau 1221 a locuit la Bologna în casa văduvei unui anume Albertus Gallus. În timpul șederii sale acolo, a avut ocazia să studieze și să descrie umflarea uterului , fișa lui Michael a acestui consult medical a fost păstrată [2] . Cariera religioasă a lui Mihai a avansat și ea: până în 1224 Mihail a fost hirotonit preot, din 1224 până în 1227 s-a bucurat de favoarea pontifului [18] . Papa Honoriu al III-lea i-a acordat beneficiari în Anglia și l-a numit arhiepiscop al orașului Cashel din Irlanda [2] . Din această cauză, Mihai a fost recomandat de Papă regelui Henric al III-lea . Michael nu a acceptat numirea, invocând lipsa de cunoștințe a limbii galice [7] . Se știe că sub instrucțiunile lui Honorius al III-lea și Grigore al IX-lea în 1225 și 1227 a primit beneficii suplimentare de la Stephen Langton, Arhiepiscopul de Canterbury [2] .
Conform documentelor supraviețuitoare, în 1227/28 Michael Scott se afla la curtea lui Frederic al II-lea de Hohenstaufen (1194-1250), împăratul Sfântului Roman, unde a comunicat cu Leonardo Fibonacci [7] . Ambele au jucat un rol în transferul multor cunoștințe științifice de la musulmani (în principal din Spania maur) în Europa (în Italia și Sicilia) [7] . Fibonacci a folosit traducerile lui Mihai pentru a scrie cea de-a doua ediție a Cărții Abacului , iar în 1228 Fibonacci, deja din Pisa , i-a trimis lui Mihai o copie corectată a lucrării sale principale cu o dedicație lui Mihai [2] .
Frederic al II-lea a autorizat primele disecții anatomice în ciuda protestelor din partea Bisericii Catolice, deoarece cunoașterea anatomiei umane era vitală pentru îmbunătățirea medicinei. În 1543, în același an în care Copernic și-a scris tratatul de astronomie Despre revoluțiile sferelor cerești ( latină De revolutionibus orbium coelestium ), Andreas Vesalius și-a scris tratatul de anatomie Despre structura corpului uman ( latină De Humani Corporis fabrica ). Autopsiile cadavrelor au relevat multe erori anatomice ale medicului antic grec Galen. Această zonă de activitate științifică, ca multe altele, își are originea în activitățile oamenilor de știință de la curtea lui Friedrich. În timpul Evului Întunecat, problema nu a fost nici măcar inaccesibilitatea completă a cărților, dintre care multe au fost distruse în timpul căderii Imperiului Roman . Însuși „mediul științific”, în care existau aceste cărți și cunoștințe, a dispărut. Cu toate acestea, știința musulmană a păstrat lucrările antichității, iar Michael Scott a jucat un rol de legătură în „livrarea” acestor cunoștințe în Europa [2] .
Într-o scrisoare din 1227, consemnată de Scotus în „Cartea detaliilor” ( lat. Liber particularis ), Frederic i-a pus întrebări despre originea pământului, despre geografia și guvernarea cerurilor, despre ceea ce este dincolo de ultimul cer. în care se află Dumnezeu, despre locația exactă a Iadului, a Purgatoriului și a Grădinii Edenului. A întrebat și despre suflet, despre vulcani, râuri și mări. Potrivit lui Salimbene , Friedrich a încercat să verifice calculele lui Scot:
l-a întrebat pe Mihail Scotus, astrologul său, cât de departe era palatul de cer, iar acesta i-a răspuns, cum i se părea drept, Frederic l-a trimis pe alte ţinuturi ale regatului, sub pretextul că ia măsurători, şi l-a ţinut acolo câteva luni. , spunându-le constructorilor sau dulgherilor să reducă dimensiunea sălii palatului pentru ca nimeni să nu-l observe. Și așa s-a făcut. Iar când, după multe zile, în același palat, împăratul s-a întâlnit cu amintitul astrolog, atunci, plecând parcă de departe, l-a întrebat dacă distanța până la cer este aceeași pe care a spus-o data trecută. Iar el, făcând un calcul, a răspuns că ori s-a ridicat cerul, ori, probabil, pământul s-a micșorat.Salimbene din Parma [25] .
În 1230, Scott s-a întors în Italia din călătoriile sale în Anglia , unde până atunci traducerile lui Aristotel au devenit cunoscute pe scară largă. Este de remarcat faptul că oamenii de știință englezi l-au considerat pe Michael însuși autorul acestor lucrări. La Oxford, Scot l-a întâlnit pe tânărul Roger Bacon [2] care a consemnat că Michael a vizitat Oxford „în jurul anului 1230” [17] . Scott a explorat și insula Lipari , încercând să înțeleagă (în sens alchimic) legătura acum cunoscută dintre activitatea vulcanică și prezența aurului în roci [2] .
Se poate presupune că Mihail nu era dependent de Frederic când, în 1224-27, s-a bucurat de sprijinul curții papale sau când i-a dedicat lui Ștefan de Provence o traducere a De caelo a lui Aristotel cu comentariile lui Ibn Rushd. În 1231, Ștefan se afla într-o poziție cheie pentru a decide să introducă textele lui Aristotel în studiu la Universitatea din Paris [2] . Thorndike emite ipoteza că în 1230 Mihai a ținut prelegeri la Sorbona [13] .
La scurt timp după aceea, Mihai a intrat în serviciul împăratului. S-a angajat să scrie o serie de lucrări despre astrologie, meteorologie și fizionomie. Aceste lucrări, toate dedicate lui Friedrich, arată familiaritatea cu medicina, muzica, alchimia și filosofia lui Aristotel [2] . În scrierile sale, Michael a pretins că este cel mai precis dintre astrologi, un mentor și consultant foarte apreciat al lui Frederic al II-lea. Salimbene și alți cronicari l-au numit „astrologul împăratului”, deși nu a supraviețuit niciun document de la biroul curții care să confirme sau să infirme acest lucru. Nu este clar dacă Scott a fost permanent la tribunal [2] . Nu mai târziu de mijlocul anului 1232, Mihai i-a dedicat lui Frederic traducerea sa a tratatului Despre animale ( latina De animalibus ) de Ibn Sina. Aceasta este singura dată exactă cu privire la relația sa cu împăratul. Dedicația, introducerea și conținutul scrierilor sale astrologice, împreună cu remarcile lui Henric de Avranches, sugerează că relația cu împăratul a fost constantă în ultimii ani înainte de moartea lui Mihai [2] .
Deși nu s-au păstrat documente oficiale despre aceasta, se presupune că a rămas în acest serviciu până la moartea sa. La începutul anului 1236, Mihai nu mai trăia [2] . Scott și-a petrecut ultimii ani ai vieții scriind cărți despre fizionomie și astrologie [8] . Legendele au circulat în jurul morții lui. Se presupune că el însuși a prezis că va muri din cauza unei lovituri în cap de la o piatră mică și, pentru a se proteja, a purtat o cască de fier. Când și-a dat jos casca în biserică pentru a-și dezvălui capul, o piatră a morții a căzut peste el de pe acoperiș [8] . Potrivit unei versiuni, el a murit în Italia. Walter Scott a înregistrat legende conform cărora Michael s-a întors în patria sa din Scoția pentru a muri. Potrivit lui, există două locuri numite locul de înmormântare a lui Scot, acestea sunt Home Coltrame în Cumberland și Melrose Abbey [8] . La începutul secolului al XX-lea, când John Stoddard se afla în Melrose Abbey, a văzut o anumită „înmormântare a lui Michael Scot” [26] .
Scrierile lui Scot, în mare parte neterminate, s-au ocupat de astrologie, alchimie, „magie”, includ meteorologie, teoria muzicii și diverse comentarii de natură specializată. Peru Michael deține tratate:
„Despre sferă” ( lat. Super auctorem spherae ), publicată la Bologna în 1495 și la Veneția în 1631 [2] .
„Despre soare și lună” ( latină De natura solis et lunae ), publicată la Strasbourg în 1622 [2] .
„Despre chiromanție” ( lat. De chiromantia ), o lucrare mică, publicată adesea în secolul al XV-lea [2] .
„Maestria” ( lat. Magisterium ) [27] .
„Cartea luminii” ( lat. Liber Luminis Luminum ) [28] .
Lucrarea principală a lui Mihai ( latină magnum opus ) este Marea Carte de introducere [la astrologie] ( latina Liber introductorius ), scrisă probabil în 1228 cu o prefață adresată lui Frederic al II-lea. Se știe că există patru manuscrise din Liber introductorius . Două - în varianta scurtă, două - în versiunea lungă [2] . Cele mai vechi texte [30] :
Există o altă versiune scurtă a textului păstrată în Biblioteca Escorial (datată în al treilea sfert al secolului al XIV-lea) și o versiune lungă păstrată în Biblioteca Bodleian, Oxford (datată în al treilea sfert al secolului al XV-lea) [30] .
Liber introductorius este compus din trei părți: „Cartea celor patru diferențe” ( lat. Liber quatuor distinctionum ), „Carte specială” ( lat. Liber specificis ) cu „Minunile lumii” ( lat. De mirabilibus mundi ), „Carte de Fizionomie” ( lat. Liber physionomiae ). Uneori, prima parte a cărții este numită și Liber introductorius. Unitatea celor trei părți nu este altceva decât unitatea unei colecții de tratate independente. Se pare că Mihai a adunat acele scrieri despre care credea că ar putea fi de interes pentru împărat, indiferent de starea de pregătire. Această lucrare pare să nu fi fost niciodată finalizată, întrucât epilogul menționat în prefață nu a fost găsit [2] .
Cartea se adresează începătorilor și este scrisă într-un stil simplu. Tema sa principală a fost astronomia, parțial amestecată cu astrologia, inclusiv descrierea sistematică a corpurilor cerești individuale, a sferelor și a mișcărilor lor. Tratatul conține cunoștințe astrologice, științifice și generale, extrase în principal din lucrările altor autori și extinse prin observații personale. În acest caz, au fost folosite lucrările multor autori. Printre sursele lui Mihai se pot evidenția Biblia , Almagestul lui Ptolemeu , Al-Ferghani , Abu Mashar , Tabele Toledo . Dar Liber introductorius în ansamblu este mai mult decât o simplă colecție de informații colectate. Michael reevaluează și revizuiește informațiile împrumutate (de exemplu, distanța dintre cer și pământ). În expunerea doctrinelor contradictorii, el folosește o abordare critică. Michael a subliniat, de asemenea, că cercetarea științifică [2] [31] ar trebui folosită pentru a investiga raiul, iadul și purgatoriul .
Două capitole din Cartea celor patru diferențe sunt dedicate muzicii:
Potrivit istoricului Meyer, aceste capitole sunt o inserție ulterioară, prezentă doar în ediția lungă a cărții [35] .
Liber particularis este o carte scurtă care este menită să completeze tratarea mai completă și mai perfectă a lucrurilor expuse pentru „începători” în prima parte. Tot ceea ce era inclus în această a doua carte trebuia să fie „nou”, dar necesar pentru o mai bună cunoaștere cu marea știință: „Cel care a studiat ambele cărți ar putea pretinde că este un astrolog aspirant”. Potrivit istoricului de știință G. Haskins, aceste completări se referă în principal la vremea : soarele , luna și stelele ; vânturi și maree ; diverse probleme meteorologice . În comparație cu prima parte, Mihai s-a inspirat mai pe larg pe autori latini precum Isidor de Sevilla și pe teoriile meteorologice ale lui Aristotel. Ultima parte a Liber particularis este cea mai interesantă, întrucât conține un număr mare de întrebări legate de propunerea lui Mihai de către Frederic al II-lea, împreună cu răspunsurile acestuia [2] [36] . Chestionarul lui Frederic a fost cunoscut de mult din așa-numitele întrebări siciliene , trimise diverșilor conducători arabi și păstrat parțial în răspunsurile lui Ibn Sahin din Ceuta . Fragmente dintr-un set de întrebări despre optică au fost restaurate de istoricul științei E. Wiedemann . [36]
| De ce obiectele sunt parțial acoperite cu apă îndoite? De ce Canopusul pare mai mare când este aproape de orizont? Care este cauza petelor dinaintea ochilor? [37] |
Răspunsurile sunt mai puțin interesante decât întrebările; un capitol, cu caracter alchimic, se referă la metale și nu se aplică întrebărilor lui Frederick [2] [36] . Răspunzând la întrebările împăratului despre Pământ, Scott explică că pământul este rotund, ca o minge înconjurată de apă, iar apele sunt ținute în loc de o „proprietate secretă” [38] . Distanța până la marginea apelor de sub pământ, potrivit lui Michael, este egală cu distanța până la lună. După granițele aerisite, începe focul, începând de la lună până la a opta sferă, apoi straturile de apă și apoi eterul până la a noua sferă, cu sferele așezate una deasupra celeilalte ca straturile unei cepe (cum a descris Michael. sferele concentrice). Apele mării sunt amare pentru că sunt mai bătrâne și nu cedează căldurii soarelui [39] . Potrivit lui Scott, apele au fost create cu proprietatea inepuizabilității atâta timp cât stă lumea; apele se mișcă în pământ ca sângele în vene, calitatea apei depinde de pământul prin care trece, iar căldura ei provine din roci uscate, fierbinți, în special sulfurice [39] .
Liber physionomiaeLiber physionomiae (Cartea fizionomiei) este un tratat de fizionomie și este ultima carte din trilogia cunoscută sub numele de Liber introductorius (Cartea introducerii). Aceasta este cea mai populară lucrare a lui Michael [40] . Cartea este cunoscută și sub numele de De physionomia et de hominis procreatione . Liber physionomiae este format din trei secțiuni care descriu diverse teorii despre naștere, generații, interpretarea viselor și, de fapt, fizionomie. Informațiile conținute în Liber physiognomiae au fost derivate în principal din copii arabe ale operelor lui Aristotel și Pseudo-Aristotel. Tratatul a fost scris la începutul secolului al XIII-lea pentru Frederic al II-lea, împăratul Sfântului Roman și a fost publicat pentru prima dată în 1477. Liber physionomiae a fost foarte popular și retipărit de multe ori, a trecut prin mai mult de 18 ediții din 1477 până în 1660. Lucrarea lui Scott a avut o mare influență asupra fizionomiei și a influențat foarte mult aplicarea acesteia [41] .
A treia parte a trilogiei supraviețuiește în trei sau patru manuscrise. Titlul Physionomia corespunde aproximativ jumătate din carte. Un nume mai potrivit ar fi De secretis nature . O mare parte din ceea ce se numește cartea întâi în edițiile tipărite conține o relatare detaliată a reproducerii umane, cu descrieri anatomice și fiziologice, informații despre cel mai bun moment pentru a concepe, comportamentul sexual și fătul în fiecare dintre cele nouă luni după concepție. Restul conține o poveste despre diferențele dintre genurile și speciile de animale.
Cărțile doi și trei conțin fizionomie pură. În contextul diferitelor părți ale corpului, în legătură cu principalele sau cu alte calități care le influențează, se urmărește să arate modul în care sufletele sunt intrinsec dependente de corpurile lor: „animae sequuntur corpus”. Cartea a treia spune cum astfel de părți ale corpului, cum ar fi părul, fruntea, ochii, unghiile și călcâiele, dacă sunt studiate corespunzător, pot spune despre virtuțile și viciile bărbaților și femeilor. Edițiile tipărite ale Liber physionomiae nu au inclus tratatul De urinis . A publicat separat [2] .
Traduceri ale „Fizicii”, „Metafizicii” și „Eticii” lui Aristotel au fost atribuite lui Scot, dar fără o justificare suficientă [42] .
Nu se știe dacă a scris lucrări despre alchimie și divinație, dar din cauza reputației sale de magician și alchimist, aceste tratate i-au fost atribuite [18] .
„Vaticinium” ( lat. Vaticinium ) – o profeție în versuri din 1231 este singurul text „profetic” al lui Mihail, cu excepția câtorva incluziuni de acest fel în Liber introductorius [2] .
Întrebările lui Nicolai Peripatetici ( în latină: Quaestiones Nicolai peripatetici ) conțin mai multe discuții pe subiecte fizice, chimice și fiziologice similare cu cele din trilogia Liber introductorius . Întrebările au supraviețuit fără atribuire în mai multe manuscrise și au fost atribuite lui Mihail Albert cel Mare , care le-a denunțat drept gunoi [2] .
Cele șase părți din Diviziunea filosofiei ( Latin Divisio philosophie ), atribuite lui Michael Vincent de Beauvais în lucrarea sa Marea oglindă ( latină Speculum majus ), conțin o definiție a filosofiei, o clasificare de bază a științelor teoretice și practice și câteva informații din matematică și metafizică. O sursă pentru aceste fragmente este Dominic Gundissalin ; altele se găsesc în texte arabe [2] .
„Despre alchimie” sau „Arta alchimiei” lat. De Alchimia, Ars alchemie supraviețuiește în trei (sau două [43] ) manuscrise. În ea, metalele sunt asociate cu planetele. Transformarea lui Venus în soare, Mercur (mercur) în argint și plumb în aur, natura sărurilor sunt principalele subiecte discutate în acest tratat [2] [44] .
„Lumina” ( lat. Lumen luminum ) este poate lucrarea principală în care s-a păstrat lucrarea tradusă din arabă „Dedalus grecul” ( lat. Dedalus grecus ). Conține un studiu alchimic și descrierea sărurilor [2] .
„Gândirea filosofică” ( lat. Mensa philosophica ) publicată sub numele lui Mihai (cu multe referiri la autori latini cunoscuți abia după moartea lui Mihai) a fost scrisă în mod clar de un alt autor și mai târziu [45] [2] .
Tratatul „Geomancy” ( lat. Geomantia ), care nu a fost încă studiat [2] , este atribuit lui Mihai în manuscrisul de la München [46] .
Comentarii la Sfera SacroboscoComentariile la faimosul Tratat despre sferă al lui John Sacrobosco ( lat. Tractatus de sphaera ) au fost atribuite lui Michael Scott [48] . Michael nu este menționat în manuscrise, singurul motiv pentru care i se atribuie lui Scott este pagina de titlu a ediției tipărite din 1495 [49] [50] [51] [52] . Sunt cunoscute două manuscrise anonime de comentarii. Istoricul științei L. Thorndike a sugerat că douăzeci și opt de părți de prelegere reflectă într-adevăr cursul prelegerilor. Această lucrare este un document important care, cel mai probabil, datează din timpul vieții lui Michael. Metodologic, lucrarea corespunde acelei perioade. Niciunul dintre autorii citați nu era cunoscut în latină înainte de moartea lui Michael. În tratat sunt menționați sau citați următorii autori: Aristotel ( Physica, De caelo, Metaphysica [Prima philosophia], De generatione et corruptione, Meteorologica, De anima, De sensu, Analytica posteriora) , Pseudo-Aristotel ( De plantis De proprietatibus elementorum ). ), Platon , Al-Fergani , Euclid , Boethius , Ibn Sina , Ibn Rushd ( De substantia orbis , Comentariu la metafizică ) , Theodosius ( Spherica ) [2] .
Experiență de necromanțieMichael este, de asemenea, creditat cu „Experiența Necromanției” ( lat. Experimenta necromantica ) [2] [53] . Manuscrisul, care se află în Biblioteca Laurențiană din Florența și aparține celei de-a doua jumătate a secolului al XV-lea, se intitulează „Experimentele lui Michael Scott Necromantul” ( lat. Experimentum Michaelis Scoti nigromantici ) [54] . Conform inscripției de pe tratat, este o traducere din arabă, realizată în 1261. Întrucât Mihai nu mai era în viață la mijlocul anului 1236, paternitatea sa este mai mult decât îndoielnică [55] . Autorul textului l-a atribuit lui Mihai pentru ca numele celebrului magician să facă tratatul mai semnificativ și mai ponderat [56] . Având în vedere reputația lui Scott de vrăjitor din Toledo, multă vreme autorul nu a fost pus la îndoială [54] . Trithemius, Johann a scris despre această carte [54] :
Aceasta este o carte a unui Michael Scott, în care, cu diavolul ca ghid, se promite cunoașterea tuturor lucrurilor superstițioase și diabolice.
Scott, conform zvonurilor, a fost un tutore imperial, dar cronicarii l-au numit „astrolog”. A scris mai multe cărți, dar cea mai mare contribuție la știință a fost legată de traduceri [7] . Valoarea traducerilor făcute de Michael Scot și alți traducători medievali nu poate fi supraestimată. Vastul corp de lucrări aristotelice grecești și arabe care au devenit disponibile în latină a revoluționat educația și gândirea [57] [58] . Școala din Toledo a făcut traduceri ale lucrărilor lui Al-Khwarizmi și poate chiar ale lui Abu Kamil . Leonardo Fibonacci le-a folosit pentru a scrie Cartea Abacului [7] . S-a sugerat chiar că Michael Scott ar fi putut juca un rol indirect în introducerea secvenței Fibonacci. A doua versiune, revizuită, a Cărții Abacului, scrisă în 1227, a fost dedicată lui Michael Scott [7] .
Traducerea lui Scot a Istoriei animalelor a lui Aristotel , cu comentariile lui Ibn Rushd, l-a ajutat pe Friedrich să scrie faimoasa sa carte despre șoimărie. Publicată în 1240 de De Arte Venandi cum Avibus („Arta vânătorii cu păsări”), este considerată una dintre cele mai vechi lucrări ornitologice și prima lucrare ilustrată pe această temă [2] [7] .
Până la mijlocul secolului al XIII-lea, a apărut un curs despre filosofia naturală a lui Aristotel, studiat prin comentariile lui Ibn Rushd și ale altor gânditori arabi .
Scott avea o bună cunoaștere a astronomiei arabe și a aplicațiilor acesteia și se mândrea cu acuratețea observațiilor și calculelor sale. Credința lui în astrologie nu a contrazis părerile sale de om de știință [7] , deoarece astrologia și astronomia la acea vreme (și chiar în zilele lui Kepler ) nu erau separate. Contribuția științifică proprie a lui Scott nu a fost înțeleasă. Acest lucru s-a întâmplat în parte pentru că a trăit într-o perioadă în care știința, superstiția, religia și credința în magie coexistau împreună. Cu toate acestea, Scott a fost atent. Descrierea sa detaliată în latină a cazului medical al „Mariei de Bologna”, identificată incorect de el ca o „tumoare fibrom calcificat” (posibil un miom ; „tumoare fibrom calcificat”), a fost înțeleasă în anii 1970 ca descriind un caz foarte rar. de avort spontan [7] . Scott se bucura de o reputație de medic medic. Thomas Dempster (1579-1625), care a fost profesor la Bologna și Pisa între 1616-1625, a scris despre „cunoștințele extraordinare” ale lui Scotus, numindu-l și „unul dintre primii medici care au fost studiati”. Un alt autor a scris că a reușit vindecarea în cazurile dificile, a reușit să trateze lepră , gută și hidropizie [59] .
Un studiu recent al textului lui Michael Scot despre curcubee multiple (un fenomen înțeles doar de fizica modernă) a arătat că Michael Scot ar fi putut fi în contact cu tuaregul din Sahara [ 7] [60] .
O critică a scrierilor lui Michael este dată de Albertus Magnus ; Roger Bacon a criticat parțial lucrările lui Scott, le-a lăudat parțial, dar Roger Bacon a slăbit meritele lingvistice ale lui Scott [2] . Bacon l-a acuzat pe Scot că a indus în eroare pe toată lumea că știa arabă, în timp ce, potrivit lui Bacon, de fapt, munca principală de traducere a fost efectuată de un evreu pe nume Andrew [22] [k 3]
Evaluarea personalității și activităților lui Scott de către istoricii moderni ai științei este, de asemenea, ambiguă. Ei recunosc importanța traducerilor lui Scot pentru știință, dar nu prețuiesc foarte mult cercetările sale personale:
Chiar la începutul secolului al XIII-lea a trăit Michael Scot - un miracol al curții educate a lui Frederic al II-lea, poate tutorele regal, „cel mai mare maestru” al Parisului, un om care a avut un mare ajutor în realizarea comorilor de înțelepciune adunate de către arabii din Spania devin proprietatea comună a creștinismului latin, cel care a introdus în Europa de Vest traducerea latină a lui Averroes și a lui Aristotel augmentat.
Text original (engleză)[ arataascunde] A existat Michael Scot în primii ani ai secolului al XIII-lea, minunea curții lui Frederick H, poate tutorele acelui monarh, „Maestrul Suprem” al Parisului, omul care a ajutat mult să facă ca comorile învățării să fie adunate de arabi în Spania este proprietatea comună a creștinătății latine, care a introdus în Europa occidentală o versiune latină a lui Averroes și a unui Aristotel lărgit. — Lynn Thorndike [62]
… propriile sale scrieri arată că era pretențios și lăudăros, fără o înțelegere clară a limitelor cunoștințelor sale și cu tendința de a depăși granița dintre astrologie și necromanție. În același timp, a avut o mentalitate experimentală, iar decizia finală cu privire la realizările sale științifice trebuie să aștepte un studiu mai atent al amplelor sale tratate de astrologie: Liber introductorius și Liber particularis.
Text original (engleză)[ arataascunde] propriile sale scrieri arată că el a fost pretențios și lăudăros, fără un sens clar al limitelor cunoștințelor sale și cu tendința de a depăși linia, dacă există, dintre astrologie și necromanție. În același timp, avea un obicei experimental, iar o judecată finală cu privire la realizările sale științifice trebuia să aștepte o analiză mai atentă a tratatelor sale extinse de astrologie, Liber introductorius și Liber particularis . — Homer Haskins [63]Legendele despre Michael au început să apară în timpul vieții sale și imediat după moartea sa. Se presupune că Michael i-a prezis lui Friedrich: „... vei muri la ușa de fier, într-un loc al cărui nume va fi format din cuvântul floare...”. Din acest motiv, împăratul a evitat Florența. La începutul lui decembrie 1250, în timp ce vâna, a fost cuprins de dureri severe de stomac și a fost dus la un castel din apropiere. Când a fost informat că castelul se numește Fiorentino, Frederick și-a dat seama că moartea este aproape. Alte două profeții împlinite ale lui Mihail sunt citate de Villani .
„S-a împlinit profeția maestrului Michele Scotto, conform căreia Cane de Verona va fi conducătorul Padovei și al întregului Marș al Trevisoului ” [64] [15] .
„Definiția marelui filozof, maestrul Michele Scotto, pe care a dat-o pe vremuri cu privire la soarta Florenței și care se referă la subiectul nostru, a fost corectă... Florența nerezonabilă nu va înflori mult timp, va aluneca în noroi și va trăi într-o minciună ” [65] [15] .
1231 a marcat un manuscris cu o profeție poetică despre viitorul multor orașe din nordul Italiei [66] . Această profeție, scrisă la cererea demnitarilor bolognezi, i-a fost atribuită lui Mihai de către cronicarul din Parma Salimbene [2] . Probabil că această profeție a avut-o în minte Henric de Avranches când i-a scris împăratului Frederic al II-lea la începutul anului 1236 că Mihail, care a prezis soarta altora, a devenit el însuși o victimă a sorții [2] [66] .
În Scoția, se povestește cum Michael a învins-o pe vrăjitoare, cum Mihail, cu ajutorul magiei, a îndeplinit însărcinarea regelui scoțian, care l-a trimis la Paris [67] . Potrivit legendelor scoțiene, cromlech -ul Long Meg și fiicele ei sunt vrăjitoare adunate pentru un sabat și transformate în piatră de Michael Scot [68] .
În ciuda unei bune primiri de către papă în 1227, Scott a căpătat o reputație sinistră ca vrăjitor sau vrăjitor și a fost plasat de Dante în Iad în al 8-lea cerc [k 4] . Poetul italian Fazio Delle Uberti (1305/09 - după 1367) l-a menționat ca ghicitor pe Mihail Scot [70] [k 5] . Boccaccio (1313-1375) l-a menționat ca nigromant în Decameron [k 6] . În lucrarea „Paradisul Alberti” ( italiană: Paradiso degli Alberti ), scrisă în jurul anului 1389 de Giovanni di Gerardo , există o legendă despre modul în care Michael Scot la încoronarea lui Frederic la Roma, pe 22 noiembrie 1220, a provocat ploaia de către ordine, precum și alte exemple de vrăjitorie a lui Mihai [74] . Pico della Mirandola (1463-1494) l-a criticat pe Mihai într-un tratat împotriva astrologiei [8] , el îl considera pe Mihai „un autor fără greutate și plin de superstiții” [75] . Poetul italian Teofilo Folengo (1491-1544) în poezia sa „Maccaronea” enumeră vrăjitoria lui Scott [8] [76] .
Pseudo-Boccaccio a descris legenda cizmarului din Parma. În timpul asediului Parmei de către Frederic, locuitorii din Parma au pătruns în Vittoriosa și au pus mâna pe toate proprietățile împăratului. Cizmarul a intrat în cortul imperial și a adus de acolo un butoi magic, din care beau în fiecare zi cizmarul și soția lui. Au fost surprinși că vinul nu s-a terminat niciodată. Au deschis butoiul și au găsit în el o mică figură de argint a unui înger așezat pe un strugure de argint din care curgea vinul. Figurina a fost realizată și vrăjită de Michael Scott. Dar după ce magia a fost dezvăluită, vinul a dispărut [78] [79] . Unele dintre povești dau impresia că Scot ar fi folosit hipnoza. De exemplu, la o sărbătoare din ianuarie, oaspeții au văzut viță de vie cu ciorchini copți de struguri crescând de pe masă. Cei prezenți au fost rugați să aleagă o grămadă și să aștepte un anumit cuvânt. La cuvântul „tăiat” strugurii au dispărut, iar fiecare dintre invitați s-a trezit și a constatat că ținea un cuțit într-o mână, iar mâneca vecinului în cealaltă [80] .
Thomas Dempster avea o părere înaltă despre Michael, numind legendele despre el doar „povesti bătrâne” [82] . Gabriel Naudet (1600-1653) apără numele lui Scotus în Apologia sa pentru toți marii oameni care au fost acuzați de magie ( în franceză: Apologie pour tous les grands hommes, qui ont esté accusez de magie ) . John Leyden (1775-1811) l-a menționat pe Michael în poemul „Lord Sulis” ca un magician de care se temea demonii în iad [k 8] . Alan Cunningham (1784-1842) a scris poezia „Sir Michael Scot” [84] , iar Coleridge (1772-1834) a plănuit să scrie o dramă despre viața lui Michael, subiect pe care îl considera mai bun decât Faust [2] . Walter Scott îl menționează pe Michael în Song of the Last Minstrel ca un vrăjitor [k 9] . El enumeră miracolele atribuite de legendă lui Michael Scot [k 7] și legenda înmormântării lui Michael la Melrose Abbey [k 10] .
Potrivit istoricului științei medievale Homer Haskins , fresca din Capela spaniolă a Bazilicii Santa Maria Novella este probabil Michael Scot. Sosit din Toledo, Michael Scott s-a îmbrăcat altfel decât era obișnuit în Italia. Coexistența îndelungată a spaniolilor cu maurii și apropierea de aceștia a dus la faptul că hainele locuitorilor Spaniei erau asemănătoare cu cele mauri. Purtau haine potrivite (înguste pe părțile laterale în talie) și pălării ascuțite. Apariția lui Mihai la Palermo a făcut o impresie atât de mare încât și-a amintit un secol mai târziu, pe vremea lui Dante. Potrivit unor comentatori Dante, în cuvintele „Quell'altro che nel fianchi è così poco, Michele Scotto fu” nu vorbim de laturi subțiri, ca în traducerea lui Mikhail Lozinsky , ci de haine care sunt înguste pe laturi [ k 4] . Așa este îmbrăcat personajul în colțul din dreapta jos al frescei Andreei Bonaiuti „Triumful Bisericii”, smulgând pagini dintr-o carte eretică [81] .
Hugo ab Alugant, Beneguardinus Davidbam, Joannes Papiensis, Dominicus Hispanus, Michael Scotus, Stephanus Francigena, Girardus de Sabloneta Cremonensis, et multi alii...
Canto 20, rândurile 115-117 [69]
Michele Scotto fu, che per sua arte
Sapeva Simon Mago contraffare,
E se tu leggerai nelle sue carte
Le profezie ch'ei fece, troverai
Il Dittamondo [71]
Cântecul șase, strofa 27 [86]