Matsendranath ( Sanskr . मत्स्येन्द्रनाथ , IAST : MATSYENDRANINA , lit. „Loveris”), sau Minanath, Machchendranath, Matsiendranath, Matsiendra, Machchendranath, Matsiendra, Machchendranath, Matsiendra, Machchendranath, Matsiendra, Machchendranath , Matsiendra , Machchendranath , Matsiendra , Machchendranath etc. tradiția yogini-kaula [2] , patronul antic al Nepalului [3] , întruparea lui Avalokiteshvara [4] , discipolul lui Shiva - Adinatha [5] și profesorul Gorakshanath . [6]
În India, Matsyendranath este venerat pe scară largă, mai ales în regiunea Himalaya și statul Maharashtra [1] .
Matsyendranath este menționat în textele unei mari varietăți de tradiții spirituale (în afară de cea pe care a fondat-o el însuși și Natha Sampradaya ). Astfel, cel mai mare reprezentant al shiivismului din Kashmir , filozoful Abhinavagupta , îl descrie în Tantraloka ca Macchand-vibhu, plasându-l astfel aproximativ în același loc cu Shiva [7] . Matsyendra este menționat și în Mangalashtaka lui Kalidasa, în Shakti-ratnakara-tantra (ca Minanatha), în Sharara-tantra (din nou ca Minanatha, unul dintre cele 24 de kapalikas) [7] , în Hatha Yoga Pradipika Swatmarama [8] (ca un cunoscător al hatha yoga , de la care, împreună cu Gorakshanath, Swatmarama a aflat despre asta). Sfântul Jnanadeva, care a trăit în secolul al XIII-lea, îl numește pe Matsyendranath printre profesorii parampara ai sale: lista lor este dată în comentariul la Bhagavad Gita , scris de Jnanadeva în limba marathi („Jnaneshwari”): Adinatha, Matsyendra, Goraksha, Gahini, Nivrittinanda (guru direct și fratele mai mare al lui Jnanadeva) [4] . O listă aproape similară [9] este dată de Bahinabai , un sfânt al tradiției Varkari , un adept al poetului-Santa Tukaram , care a scris și în marathi.
În Nepal, imaginea lui Matsyendranath a devenit imaginea centrală a unui cult semnificativ al Newars din Valea Kathmandu - cultul Roșu Machchindranath Patan și zona înconjurătoare (zeitatea orezului și a fertilității, patronul dinastiei locale conducătoare Malla ). mai întâi , iar mai târziu dinastia regală a întregii țări - Shah ). În timpul formării și dezvoltării acestui cult, Matsyendranath a fost identificat cu vechea zeitate agricolă (androgin Bunga-deo), iar în secolul al XVIII-lea (mulțumită activităților castei Kusle sau jyogi (yoghin)) - cu Avalokiteshvara Padmapani, venerat de budiștii Newars - Vajrayana și cu zeitatea tantrică Karunamaya. [zece]
Conform unei versiuni a tradiției tibetane, Matsyendranath este identificat cu mahasiddha Luipa [11] , conform unei alte versiuni - Minapa.
Nu este posibil să se stabilească data și locul exact al nașterii lui Matsyendranath, dar există suficiente motive să credem că cel puțin cea mai mare parte a vieții sale a trăit la începutul secolului al X-lea și s-a născut și a obținut succes în Chandradvipa (regiunea deltei). din Bengal ), probabil pe aproximativ. Sanddwip [12] . Cele mai multe dintre legende celebre despre Matsyendra îl leagă și de Kamarupa. Cei mai vechi dintre ei, expuși în Kaulajnananirnaya, spun că Matsyendranath și-a transmis în ea învățăturile sale spirituale [13] . Acest lucru este foarte posibil, chiar dacă presupunem că „Kamarupa” nu este o alegorie, ci o referire la un regat din viața reală. Kamarupa , situată pe teritoriul Assam -ului modern , Bengalul de Nord și parțial Bangladesh , în secolul al X-lea. a fost un centru major al misticismului [14] . Potrivit legendei Indiei de Sud, Matsyendranath a sosit în regiunea Mangalore împreună cu o prințesă din Kerala pe nume Parimala sau Premaladevi. Făcând-o urmașul său, Matsyendranath a numit-o Mangaladevi. După moartea ei, templul lui Mangaladevi din Bolar a fost sfințit în cinstea ei.
Legendele despre Matsyendranath, de regulă, bat următoarele patru comploturi: primirea cunoștințelor yoghine de la Shiva [15] (a transmis-o lui Parvati , iar Matsyendra, care se afla în apropiere în burta unui pește, le-a auzit involuntar); găsirea unui student ideal - Gorakshanath; salvarea Nepalului din seceta de 12 ani cauzată de Gorakshanath [16] , salvarea lui Matsyendranath de către Gorakshanath din Regatul Femeilor [17] .
Matsyendranath este creditat cu paternitatea următoarelor texte: Akulavira Tantra, Yogavisaya, Kaulajnyanirnaya, Kulananda Tantra. [18] [19] . Originalele au fost descoperite de profesorul P. S. Bakhgchi în Biblioteca Darbar din capitala Nepalului, Kathmandu. [19] .
Tantra Kaulajnanirnaya și Kulananda descriu diferite practici asociate cu lumea manifestată (kula), în timp ce Tantra Jnana Karika și Akulavira descriu natura realității ultime (rechin) [20] .
Conceptul de akulavira este tradus ca „războinic de dincolo” [21] și denotă o singură realitate care integrează kula (plinătatea) și rechinul (golicul), care este atât dual ( dvaita ) cât și non-dual ( advaita ). Realizarea acestei realități are loc prin sahaja și rămânerea în starea transcendentală inerentă fiecărei persoane. Folosind tehnica literară a negației, manuscrisul dezvăluie însăși esența Raja Yoga și descrie „metoda fără metodă” ca fiind calea cea mai directă către starea de eliberare.
Textul este format din trei capitole și este similar ca conținut cu Tantra Akulavira. În primul și al doilea capitol, se spune că cel care merge pe calea eliberării nu trebuie să se concentreze doar pe dreptate, datorie sau religiozitate, dharma , opusă adharmei, nedreptate. [22] Este necesar să ne străduim să menținem o stare pură de chitta , mintea, liberă de dualitate [23] . O astfel de conștiință se numește nirvikalpa și este descrisă ca lipsită de calitate, lipsită de fluctuații și griji și de influența celor trei guna , lipsită de teorie și mentalitate, vikalpa [24] .
Al treilea capitol prezintă regulile de conduită pentru un practicant de yoga și dezvăluie semnificația metafizică a unor recomandări. [22] De exemplu, liniștea conștiinței ar trebui considerată ca malul unui râu, precum luna. În timp ce ființa dinamică, shakti, este ca un râu sau ca soarele. Aceste analogii provin din ideea tradițională pentru Nath yoga că atunci când Soarele înghite Luna, o persoană se duce la moarte, adică se manifestă influența distructivă a unei minți instabile. Dar, în același timp, Soarele poate fi și un suport pentru Lună, precum apa pentru o navă. De asemenea, explică în detaliu legătura dintre respirația și prana practicantului și diverse energii și nevoia de singurătate pentru practicant [25] .
Textul este scris sub forma unui dialog între Bhairava (una dintre formele zeului Shiva ) cu zeița Uma despre diferite practici de yoga și tantra. Descrierea practicilor este dată cu ajutorul diferitelor simboluri, fiecare dintre ele necesită descifrarea de către profesori dedicați ai tradiției. [26] Acest stil de prezentare a fost considerat secret, protejând cunoștințele de oameni la întâmplare. Una dintre practici este să contemplați nectarul negru din interiorul capului și să umpleți întregul corp cu el. Acest lucru duce, conform Tantrei Kulananda, la întinerirea unei persoane sau chiar la nemurirea acesteia. Există și o descriere a contemplării luminii de mărimea „un deget”, situată în inimă și capabilă să cuprindă toate obiectele lumii.
Textul conține, de asemenea, descrieri ale diferitelor chakre , care au propriile lor caracteristici inerente tradiției Kaul [27] , cum ar fi transferul yantrelor (forme de zeități) în corp. Practica de a lucra cu bija mantre , Malini, dată în text, este caracteristică tradiției tantrice. [27] Vocalele și consoanele alfabetului sanscrit, simbolizând cele treizeci și șase de tattvas , trebuie să se alterneze într-un anumit fel, corespunzătoare ghirlandei de litere, varna-mala, pe care Zeița o poartă la gât. În acest fel, se realizează uniunea dintre Shiva și Shakti , simbolizând aici conștiința și energia. Sunt enumerate și alte practici, cum ar fi vedhana - pătrunderea unei conștiințe transcendentale subtile în chakre, dhunana, khechari și campana, precum și samarasa, ca o combinație a tuturor vibrațiilor. [27]
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Directii | ||
| Credințe și practici | ||
| Sfintele Scripturi | ||
| Subiecte asemănătoare | ||
| Portal: hinduism | ||