Madrasele din Asia Centrală (madrasele din Asia Centrală) sunt instituții de învățământ superior și un fenomen de arhitectură locală care a apărut în Asia Centrală la sfârșitul secolului al VIII-lea - la începutul secolului al IX-lea [1] .
În Asia Centrală, învățământul superior a fost primit în madrase, cele mai cunoscute dintre ele fiind în orașele Bukhara , Samarkand , Khiva , Kokand , Tașkent .
Structura planificată-spațială a madraselor din Asia Centrală, urmărită de-a lungul mai multor secole, este constant uniformă. Acestea sunt structuri monumentale cu un volum compact dreptunghiular și o curte, în care se confruntă intrările din spațiile din jur și arcadele de iwane axiale , două sau patru. Fațada principală este de obicei marcată de un portal de intrare cu un vestibul, pe părțile cărora există două săli cu cupolă - o moschee de iarnă și un auditoriu sau un mausoleu . Abaterile de la această schemă sunt nesemnificative, dar schema în sine nu este mai puțin multivariantă decât schema peripterului grecesc și, în funcție de dimensiune, proporții și detalii, a fost întruchipată într-o varietate de individualități arhitecturale.
În Asia Centrală, clădirile madrasei mai vechi decât secolul al XV-lea [2] nu s-au păstrat , dar au fost construite cu multe secole mai devreme [1] . Toate madrasele din Asia Centrală care au supraviețuit includ, pe lângă săli ( darskhana ) și moschei, locuințe pentru studenți și profesori - camerele de studiu și rugăciune sunt conectate aici cu un cămin. Mulți dintre ei aveau o bibliotecă ( kitabhana ) cu o cameră special destinată pentru aceasta. Acolo s-a lucrat cu respectarea tuturor regulilor biblioteconomiei (înregistrarea, împrumutul și primirea cărților, reparații, restaurare și altele). Pentru aceste biblioteci, waqf-urile au fost alocate dintre bunurile mobile și imobile.
În Asia Centrală, spre deosebire de alte țări din Orientul musulman , înființarea de spitale în complex de către o moschee nu a fost practicată. Spitale cu farmacii au fost construite în principal lângă madrasa, formând o școală de medicină cu „clinic”. Au fost cazuri când funcțiile unui spital, farmacie și madrasa au fost combinate într-o singură clădire. Potrivit istoricului Khondemir , clădirea spitalului arăta ca o madrasa.
V. V. Bartold a fost primul care a sugerat că madrasele au apărut în estul lumii islamice, în Asia Centrală, și că mănăstirile budiste au fost un model pentru ele. Această idee a fost susținută de E. E. Hertsfeld , care a legat construcția primelor madrase cu activitățile sociale ale celebrului ministru selgiuk Nizam al-Mulk și le-a dat astfel în secolul al XI-lea. D. Brandenburg credea, în urma lui E. E. Herzfeld, că răspândirea madrasei ca tip special de clădire a avut loc în epoca stăpânirii selgiucide , dar a stipulat că madrasele au fost construite sub samanizi (secolul X) - în Samarkand , Ferghana , Shash și Herat , iar sub Ghaznavids (secolul XI) în Ghazna . R. N. Fry considera că locul lor de naștere este Bukhara , exact orașul în care se afla cea mai veche madrasa cunoscută acum după nume.
Există, în sfârșit, o altă teorie conform căreia prototipul madrasei a fost un castel medieval timpuriu din Asia Centrală - kyoshk cu patru intrări și o cameră cu cupolă în mijloc: cu timpul, intrările s-au transformat în aivans , iar camera din mijloc a devenit un curte. După cum au observat experții, madrasele din Asia Centrală provin din tradițiile locale pre-musulmane, iar acest lucru a afectat stabilitatea planificării lor [3] . Susținătorii acestei teorii sunt A. Godard, G. A. Pugachenkova și S. G. Khmelnitsky .
Madrasahele medievale din Asia Centrală erau în primul rând școli religioase superioare, ai căror absolvenți de obicei (dar nu întotdeauna) mergeau la cariere spirituale. Uneori, în funcție de circumstanțe diferite, în madrasa se predau și științe laice, dar aceasta era mai mult excepția decât regula; iar granița dintre științele seculare și teologie a fost neclară în Evul Mediu, deși există informații despre instituțiile de învățământ - „hukmiyat” , în care se predau discipline pur laice. Înființarea madraselor, construcția lor și sprijinul material au fost un act de caritate, un act de evlavie - prin urmare au fost construite de conducători, aristocrați feudali, înalți funcționari și pur și simplu oameni bogați. Bunăstarea economică a madrasei era asigurată de waqf - terenuri și întreprinderi, din care madrasa primea venituri. Exista un obicei de înmormântare a domnitorului în madrasa fondată de el. O parte importantă și vizibilă în astfel de madrase este o clădire monumentală de mormânt. Unele madrase aveau și alte funcții secundare: străinii, nu profesori și nu studenți, puteau locui în ele, în anumite circumstanțe erau folosiți ca khanakas sau moschei .
Au fost cazuri când madrasele au fost transformate în moschei din cauza încetării finanțării pentru waqf
Pentru prima dată, după cum se știe, madrasa a fost menționată în „ Istoria Buharei ” a lui Narshakhi - în legătură cu marele incendiu din 937, din care a murit madraza Farajek. De asemenea, se știe că la est de Bukhara Shahristan, deja dincolo de granița rabadului interior, se afla madraza Kellabad.
Distribuția pe scară largă a sistemului madrasei în estul lumii musulmane a început odată cu începutul stăpânirii dinastiilor turcice ale Karakhanizilor și Seljukizilor .
Întrebarea care dintre siturile arheologice este cea mai veche madrasa de pe teritoriul Asiei Centrale a devenit subiect de discuție în 1960-1970: complexul Khoja Mashad din Sayada, ale cărui rămășițe se află pe terenul regiunii istorice Kabadian. ( Tadjikistan ) [4] , un tip de complex de curte, descoperit în necropola lui Shakhi Zinda , identificat de cercetătorul său cu madrasa Karakhanid Ibragim Tamgach Khan din Samarkand ( Uzbekistan ) [5] , sau madrasa Karakhanid Arslan Khan , pe locul căreia a fost construită Madrasa Kalobod la Bukhara (Uzbekistan) [6] [ 7] [8] [9] [10] .
Conform chartei waqf a conducătorului turc al Karakhanidului Ibragim Tamgach Khan , în secolul al XI-lea el a înființat un spital public (bemoristan) și o madrasa unde se preda și medicina. În Asia Centrală, madrasele unde se preda medicina funcționau la Bukhara , Samarkand , Merv . Acestea erau un fel de școli de medicină, unde tinerii li se predau teoria și practica medicală cu promovarea obligatorie a examenelor finale și depunerea jurământului de medic [11] . Lucrările unor oameni de știință medicali proeminenți au avut o mare importanță în dezvoltarea unui sistem de măsuri sanitare. Astfel, cartea lui al-Razi „Despre spitale”, lucrările lui Ibn Sina (Avicenna) „ Canonul medicinei ”, „Urjuza” și altele au servit drept instrucțiuni valoroase privind protecția sănătății publice. Datorită tradiției waqf-ului, care a jucat un rol foarte important în viața țărilor din est, madrasa a primit un sprijin material de încredere.
„Istoria Buharei” menționează două palate construite sub Karakhanid Arslan Khan, dintre care unul a fost ulterior transformat într-o madrasa.
Despre „magnifica” madrasa construită de domnitorul turc Mahmud în Ghazna , despre madrasa Arslan Khan construită la Bukhara la începutul secolului al XII-lea, despre madrasa din Samarkand construită de sultanul Sanjar , despre madrasa din Urgench și Merv , în pe care conducătorii Tekesh și Arslan Khan au odihnit nimic nu se știe în afară de faptul existenței lor.
Dezvoltarea culturii în Orientul Mijlociu a fost întreruptă la începutul secolului al XIII-lea de invazia hoardelor lui Genghis Khan . Abia pe la mijlocul secolului al XIII-lea, viața începe să sclipească pe cenușa țărilor devastate, deși a fost nevoie de mai multe decenii pentru a depăși devastarea generală.
La începutul erei mongole, construcția aproape îngheață. Abia pe la mijlocul secolului al XIII-lea au apărut mai multe structuri, ridicate din ordinul Genghizidelor și al anturajului lor de curte. Istoricii estici raportează că, în același timp, guvernatorul Chagataids din Bukhara, guvernatorul Khorezm al mongolilor Masud-bek , a ridicat madrasa Masudiyya și că aici a fost construită și o altă madrasa Khanumiye. Judecând după faptul că până la o mie de studenți au studiat în fiecare dintre ele în același timp, oamenii de știință au ajuns la concluzia că acestea erau clădiri foarte semnificative. Creatorii lor au fost constructori din Buhara, care au păstrat încă în munca lor tradițiile arhitecturale din Bukhara pre-mongolică. Ambele clădiri au fost distruse în a doua jumătate a secolului al XIII-lea.
În anii 1330, în orașele care și-au revenit după consecințele invaziei mongole, au apărut toate tipurile anterioare de clădiri, iar tradițiile culturii urbanistice pre-mongole au fost restaurate. Cunoscutul călător arab Ibn Battuta , în timpul vizitei sale la Urgench în anii 1330, evidențiază madraza Kutlug-Timur.
În urma campaniilor mongole, mii de oameni de știință și avocați au fost uciși, sute de madrasa au fost distruse. Timur a trebuit să facă eforturi mari pentru a restabili sistemul de învățământ superior și mai ales jurisprudența musulmană. A trebuit să invit mari juriști musulmani în capitala statului, de exemplu, Sad ad-Dini Masud ibn Umar at-Taftazani (1322, Taftazan, Khorasan - 1390, Samarkand ), un reprezentant de seamă al regretatului Kalam . Scrierile sale despre logică, jurisprudență, poetică, gramatică, matematică [12] , retorică și exegeza coranică au fost populare ca instrumente didactice [13] . La începutul secolului al XV-lea, un savant în drept proeminent ca Shams al-Din Muhammad b. Muhammad al-Jazari.
Sub Timur, în Samarkand au fost construite doar două madrasa. Ambele au fost asociate cu morminte dinastice - aceasta este madrasa din complexul Gur-Emir și Bibi-Khanym [14] .
În prima madrasa construită de Timur în Samarkand pentru nepotul său Muhammad Sultan , 58 de studenți au studiat și patru mudari au fost predați. Predarea Coranului a fost încredințată lui Jamal ad-din Ahmad Khorezmi [15] . Reconstrucția planului madrasei lui Muhammad Sultan arată o mai mare apropiere a aspectului său de caravansearatul din Turkestanul de Sud din secolele XI-XII, mai degrabă decât de madrazele Samarkand și Bukhara din secolele XV-XVII.
În timpul domniei lui Timur, a doua madrasa, ridicată de soția sa mai mare Sarai-mulk khanim (Bibi-khanym), situată vizavi de moscheea catedralei din Samarkand, s-a bucurat de o faimă deosebită. Nu era mai prejos decât moscheea în splendoarea ei. Contemporanii au remarcat luxul extraordinar și scara colosală a clădirii. Potrivit unuia dintre ei, portalul madrasei a depășit chiar dimensiunea portalului uriaș al moscheii Bibi-Khanym , ceea ce a provocat furie extremă a lui Timur, care nu a tolerat rivalitatea nicăieri și în nimic. Ansamblul madrasei a inclus un mormânt dinastic feminin - mausoleul Bibi-Khanym , care a supraviețuit până în zilele noastre.
Amploarea madrasei a crescut foarte mult sub Ulugbek și Shahrukh. Dar dacă în Herat vasta madrasa Gauharshad-begim este renumită pentru mausoleul timurizilor din Herat închis în ea, atunci pentru Ulugbek madrasa este, în primul rând, Casa Cunoașterii, universități în felul ei [16] .
În Samarkand au fost construite mai mult de 20 de medrase : madrasele din Bibi-Khanym , Qutb ad-din sadra , Emir Firuzshah , Emir Burunduk și altele.
În secolul al XV-lea, fiul lui Timur, Shahrukh , a introdus un nou model de educație, care reflecta toate realizările intelectuale ale erei anterioare, atât lucrările tradiționaliștilor, ale juriștilor, cât și ale sufiților remarcabili.
În construcția monumentală a Asiei Centrale din prima jumătate a secolului al XV-lea, tipul de madrasa primește o completare clasică. Madrasa lui Ulugbek a servit drept canon pentru toate clădirile ulterioare cu acest scop [17] . Arhitectura Asiei Centrale din prima jumătate a secolului al XV-lea este asociată cu numele nepotului lui Timur - Ulugbek . Arătând un mare interes pentru științe și artă, el a adunat la Samarkand cele mai bune forțe științifice ale Orientului , care au afectat și natura construcției. Tânărul om de știință-conducător intenționa să transforme orașele supuse lui în centrele intelectuale ale imperiului . Au supraviețuit trei madrase construite de Ulugbek - în Bukhara (1417), Samarkand (1417-1420) și Gijduvan (1433). Particularitatea madrasei Bukhara este designul deosebit al fațadei principale ca loggii arcuite cu două niveluri, corespunzătoare hujra-urilor situate în spatele lor. Această interpretare a fațadei principale avea să devină comună în secolele al XVI-lea și al XVII-lea.
Cea mai mare a fost madrasa din Samarkand, cu fațada principală către piața centrală - Registan . În ceea ce privește dimensiunea, nu este inferior clădirilor din Timur, dar diferă de greutatea lor în proporții neobișnuit de subțiri. Madrasa cu patru domuri înalte și minarete a jucat un rol important în crearea orizontului orașului. O caracteristică a aspectului madrasei este amenajarea unor intrări laterale suplimentare în curte și locația moscheii din vest și patru darskhan-uri în colțurile clădirii. Învelișurile în formă de cupolă ale darskhanului, în plan pătrat, cu nișe foarte largi de-a lungul axelor, se sprijineau evident pe pânze de grindă.
Dintre clădirile religioase din Balkh din această perioadă sunt cunoscute faimoasa madrasa a lui Khoja Muhammad Porso (d. 1419) și marea madrasa a lui Milkat-aga , soția sultanului timurid Abu Seyid .
Un cunoscut fondator al madrasei din Herat a fost poetul turc Alisher Navoi . Navoi a construit o madrasa, numită Ikhlasiya. A fost împărțit în două jumătăți: est și vest, pentru fiecare era numit câte un profesor, dintre care unul preda un curs de jurisprudență ( fiqh ), iar celălalt un curs de hadith (spuse ale profetului). Fiecare profesor a trebuit să predea unsprezece elevi. O clădire a fost construită vizavi de madrasa unde cititorii Coranului trebuiau să citească în mod constant cartea sfântă. Această clădire a fost numită Dar al-khuffaz (Casa Cititorilor Coranului). Pe partea de sud a madrasei a fost construită o khanaka, unde mâncarea era distribuită gratuit săracilor în fiecare zi și o dată pe an - haine. A fost construită o clădire lângă khanaka, destinată rugăciunilor de vineri. Khanaka a fost numit Khulasiyya. Învățătorilor madrasei li se atribuiau în fiecare an 1200 de aur și 24 de saci de cereale. Elevii au fost împărțiți în trei categorii în funcție de performanță: celor șase cei mai buni li s-au repartizat 24 de aur și 5 saci de cereale; opt medii - 16 aurii și 4 pungi; cele opt cele mai slabe - 12 de aur și 3 pungi. În fiecare an împărțea o mie de seturi de haine săracilor. A construit 380 de clădiri publice” [18] .
În general, în toate madrasele din Asia Centrală din secolul al XVI-lea până la începutul secolului al XX-lea, educația se desfășura în esență după același tip. Tinerii care au absolvit mekteb au intrat în madrasa . Subiectele principale au fost arabă, aritmetică, dreptul islamic, persană, literatura turcă și logica. În fiecare madrasa, studenții au fost împărțiți în mai multe grupuri - comunități kori. În fiecare dintre ele, de regulă, erau 7 persoane care aveau aceeași educație. Printre ei s-a remarcat kori - șeful comunității. S-a așezat printre studenți, a citit cărți și le-a explicat conținutul.
În capitala statului, Samarkand, conducătorul uzbec Sheibani Khan a ordonat construirea unei madrase mari , unde mai târziu a luat parte la dispute științifice și religioase. Prima știre datată despre madrasa Sheibani Khan datează din 1504. Muhammad Salih a scris că Sheibani Khan a construit o madrasa în Samarkand pentru a perpetua memoria fratelui său Mahmud Sultan [19] . Fazlallah ibn Ruzbikhan scrie despre madrasa că construcția clădirii madrasei cu hujre și o curte a fost finalizată până în 1509 [20] . Era o bibliotecă la Sheibani Khan Madrasah. Funcțiile unui bibliotecar, obligația de a elibera cărți, de a le restaura, de a achiziționa cărți noi pentru bibliotecă, precum și de a le certifica cu un sigiliu cu numele fondatorului waqf sunt descrise într-unul din documentele waqf. [21] . Madrasa lui Sheibani Khan a fost complet distrusă în anii puterii sovietice.
La ordinul conducătorului uzbec Ubaydullakhan , Madrasa Arabă Miri a fost construită în Bukhara în 1530-1536 ca un cadou marelui șeic Abdullah Yamaniy .
dintre padishah-urile care au condus peste tot în lume în ultima sută de ani, nimeni nu a văzut sau auzit de un asemenea conducător ca el. În primul rând, el era un musulman devotat, temut de Dumnezeu și temperat. Toate chestiunile de credință, țară, stat, trupe și supuși, el a decis în conformitate cu legea Sharia și nu s-a abătut de la el nici măcar un păr. În pădurea curajului era un leu curajos, palma lui era o coajă de perlă într-o mare de generozitate. Persoana lui fericită era împodobită cu diverse virtuți. A scris cu șapte scriere de mână, dar cel mai bine a scris cu scriere de mână naskh. El a copiat mai multe copii ale Coranului și le-a trimis în orașele binecuvântate Mecca și Medina, fie ca Allah să le înalțe. A scris bine și în nastaliq. Are un divan de versuri turcești, arabe și persane. A studiat muzica și canto. Și acum muzicienii interpretează unele dintre lucrările lui. Într-un cuvânt, era un conducător talentat care a absorbit toate calitățile lăudabile. Bukhara - capitala sa - a fost un loc de adunare pentru oameni învățați, iar în timpul vieții sale a atins un astfel de grad încât a semănat cu Heratul din vremea lui Mirza Sultan Husayn.
Potrivit lui Vasifi, unchiul lui Sheibani Khan și nepotul timuridului Mirzo Ulugbek, Kuchkunji Khan, urmând tradițiile strămoșilor săi, în zilele domniei sale considera ca datoria sa primordială să onoreze oamenii de știință și oamenii luminați [22] . În timpul domniei lui Kuchkunji Khan , construcția activă și lucrările semnificative la repararea și îmbunătățirea madraselor din Samarkand, inclusiv clădirile lui Mirzo Ulugbek, au continuat în Samarkand [23] [24] . În 1529-1530, la ordinul lui Kuchkunji Khan, în moscheea juma din Alik Kukeltash a fost ridicat un nou minbar, sculptat dintr-o singură placă de marmură, iar lângă moschee, o altă clădire mare a fost ridicată în partea de sud a Pieței Registan, care completa ansamblul epocii Ulugbek. A fost o madrasa ridicată de fiul lui Kuchkunji Khan Abu Said Khan [25] și din care până în anii 1930 s-a păstrat doar mormântul șeibanizilor, cunoscut sub numele de „Chil Dukhtaron” [26] .
În timpul domniei uzbece Abdullah Khan al II-lea (1557-1598), un ansamblu arhitectural de Kosh-Madreses a fost ridicat la Bukhara din două madrasa opuse. Prima - Madari Khan Madrasah a fost construită în jurul anului 1567 în onoarea mamei lui Abdulla Khan II, a doua poartă numele lui Abdulla Khan II însuși ( Abdulla Khan Madrasah ) și a fost construită în 1588-1590. În timpul construcției madrasei Kukeldash (acum cea mai mare din Asia Centrală), pentru prima dată, au fost amenajate loggii pe fațadele laterale . În Bukhara, doar în monumentele secolului al XVI-lea s-au încercat deschiderea fațadelor laterale.
În cultura Asiei Centrale sub Sheibanids , realizările erei strălucitoare anterioare continuă să se dezvolte. Dispunerea madrasei este parțial schimbată. Colțurile curții au fost tăiate, ceea ce face posibilă asigurarea accesului independent la încăperile de colț. Galeria fațadei principale nu numai că leagă hujra-urile acestei părți, dar oferă și acces la camerele de la etajul doi, situate în spatele portalului. Deciziile îndrăznețe sunt folosite în recunoașterea nodurilor interioare ale madrasei. Pentru Bukhara madrasas , spre deosebire de Samarkand , intrarea de-a lungul axei este caracteristică, urmată de o ramificare în două coridoare, iar portalul din curte se deschide spre intrare cu o fereastră mare cu gratii. Pe ambele părți ale intrării sunt sălile moscheii și audiența-darshana.
Aspectul clădirilor se schimbă și el. Nișele portalurilor primesc o formă fațetată și sunt ridicate printr-un semidom. Fațadele laterale ale madrasei care au rămas neprelucrate la etajul doi sunt decorate cu arcade . Minaretele de colț înalte fac loc unor turnuri masive, tăiate la nivelul zidurilor și acoperite cu un felinar cu cupolă . Fixând compozițional linia fațadei, turnurile au jucat și rolul constructiv de cule de colț.
În madrasa, turnurile de colț decorate cu felinare serveau drept minarete pentru chemarea la rugăciune . Ulterior, pe deasupra unor guldasturi mari au fost construite felinare disproporționat de mici, distorsionându-le aspectul.
Următoarele madrasa notabile au fost construite în timpul erei Sheibanid: madrasa lui Sheibani Khan , Abu Seyid Khan în Samarkand; madrasele Miri Arab , Abdullah Khan , Madari Khan , Kukeldash , Djuiboriy Kalon , Chor-Bakr în Bukhara; madrasa lui Khoja Kamaladdin Kunak, Khoja Abduvali Pars, Abdulla Khan , Kukeldash în Balkh ; madrasa din Barakkhan , Abdulkasim ishan , Kukeldash în Tașkent; madrasa lui Abdulaziz Khan din Vabkent ; Madrasah Chubin în Shakhrisabz ; Said Atalik Madrasah în Denau ; Madrasah Ark-Ichi din Andijan .
Profesorii madrasei ( mudarris ) se bucurau de patronajul khanilor, elita feudală; a existat în detrimentul fondurilor alocate de către fondatorii madrasei și alte persoane ca waqf. În madrașă se predau de la 4 până la 10 mudarrise, numiți de conducătorul suprem. Așadar, sub Kuchkundzhi Khan, 10 mudarris-uri au predat în celebra Ulugbek Madrassah din Samarkand, iar într-un altul - în Sheibani Khan Madrassah - 4 mudarrisah, dintre care cel mai mare a fost Maulana Khojagi, un descendent al notoriului Maulan Shamsaddin Khan Muhammad (. la sfârșitul anului 1441). ), principalul mudaris al Madrasei Ulugbek din 1427. Patru mudaris au predat și în Madrasa Abdulla Khan din Balkh. Uneori, poziția de mudarris era ocupată de judecători ( kazi ), sau mudarris, ca și cum concomitent, era numit în postul de administrator al principalelor sanctuare musulmane.
Arhitecții epocii Ashtarkhanid din secolul al XVII-lea au folosit relativ puțin realizările din vremea domnitorului uzbec Abdul Khan al II -lea , referindu-se în principal la epocile anterioare. Așadar, de exemplu, constructorii abandonează adesea sistemul încercat și adevărat de arcade intersectate și pun cupola pe tromps; tehnica mozaicului cu glazur sculptat, respinsă în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, este reînviată, uneori fiind folosit și kundal ; cupolele decorative cu imitație de zidărie ondulată nu sunt vizibile. Cu toate acestea, constructorii nu încearcă să restaureze carcasa exterioară a cupolei.
În 1619-1623, pe cheltuiala emirului uzbec Nadir divanbegi , a fost construită o khanaka, care a format un kosh cu madraza Nodir-Divan-Begi situată vizavi și a format ansamblul Lyabi-Khauz în centrul Buharei .
În 1632, lângă mazarul lui Khoja Ahrar din Samarkand, Nadir divanbegi a început construcția unei madrase mari , folosind elemente de khanaka pentru aceasta . Construcția instituției de învățământ spiritual a fost finalizată în 1635/1636.
Dintre clădirile ansamblului Lyabi Khauz , Nadir Divan - Madrasa Begi a fost construită ca caravanseara și abia mai târziu s-a transformat într-o madrasa. Totul din planul și formele clădirii trădează funcțiile sale inițiale: nu are o singură parte caracteristică unei madrasei - curtea este înconjurată doar de hujra , nu există moschei și săli obișnuite, nu există aivanuri din curte. Mai mult decât atât, intrarea nu se bifurcă, iar un coridor îngust din spatele clădirii lega aparent curtea cu suporturi pentru cai și cămile. În clădire, este interesantă parcela mozaicului cu gresie din timpanele portalului, înfățișând berze conform unei versiuni , conform unei alte păsări legendare humo și cerb .
O lucrare remarcabilă a arhitecturii Bukhara din secolul al XVII-lea este madrasa lui Abdulaziz Khan . Această medrasa, plasată într-un ansamblu de kosh cu madrasa lui Ulugbek , a fost menită să eclipseze construcția secolului al XV-lea. Abdulaziz Khan a căutat să creeze o clădire de epocă, care prin amploarea și luxul ei să depășească tot ce a fost construit până acum în Bukhara. El a realizat un lucru: arhitectura madrasei reflectă în mod viu idealurile epocii sale.
În secolul al XVII-lea, conducătorul vilayetului (regiunii) Samarkand a fost un reprezentant al clanului uzbec Alchin Yalangtush Bahadur . În acel moment, pe cheltuiala și conform planului lui Yalangtush, a fost creat un nou ansamblu arhitectural în Piața Registan . Khanaka dărăpănată din Ulugbek a fost demolată, iar în locul ei este construită madraza Sherdor . Zece ani mai târziu, pe locul caravanseraiului lui Mirzoi, a început construcția madrasei Tillya -Kari , care a închis moscheea catedrală a orașului între zidurile sale.
Sub Ashtarkhanids , madrasele lui Shah-bek Kukeldash, Nadir Muhammad Khan , Allayar Divanbegi, Subkhankuli Khan au fost construite în Balkh .
Madrasas avea biblioteci ( kitabkhane ). În „ Bahr al-asrar ” există cuvinte precum kitobdor-i hossa (bibliotecarul lui Khan), kitobdor-i madrasah-i oliy (bibliotecarul unei madrasei) și pur și simplu kitobdor . Fondul bibliotecii madrasei nu era în niciun caz inferior bibliotecii khanului, ceea ce a fost în mare măsură facilitat de faptul că fondatorii madrasei, oficiali de rang înalt, le prezentau adesea cărți ca waqf . Așadar, Nadir Muhammad Khan a donat 2000 de volume de cărți din propria bibliotecă bibliotecii madrasei cu numele său din Balkh. Un întreg personal de scribi ( kitob navisandagon ), miniaturiști ( munakkashon ), încrusteri ( muzakhkhibon ), editori ( muharriron ), legatori de cărți ( sakhkhafon ) și alții lucrau în bibliotecile de la madrasa [27] .
În prima jumătate a secolului al XVIII-lea, Asia Centrală a cunoscut o criză politică și economică severă. Unul dintre motivele esențiale ale declinului economic este ofilirea rutelor antice de caravane. Invaziile constante ale triburilor nomade și războaiele interne etc., au avut un efect negativ.
În secolele XVIII-XIX, mulți genghizizi kazahi au primit studii superioare în madrasa hanatele uzbece [28] .
Arhitectura secolelor XVIII-XX din diferite regiuni ale Asiei Centrale, inegale ca merit artistic, se desparte în școli locale.
Emirul Shahmurad a reușit să reînvie madrasele din Bukhara și Samarkand, care fuseseră abandonate în anii de luptă civilă, în 2-3 ani. Emirul Shahmurad a patronat clerul în toate modurile posibile și, conform instrucțiunilor sale, madrasele Samarkand din Khoja Akhrar sau Madrasai Safed (Madrasa Albă), Madrasa Sheibani Khan , Ulugbek și altele au fost reparate, restaurate sau reconstruite.
Populația asociată cu activitățile instituțiilor religioase din Bukhara a reprezentat un procent mai mare decât în orice oraș din Asia Centrală. În primul rând, aici au fost o mulțime de studenți madrasa. N. V. Khanykov a determinat numărul lor total la 9-10 mii de oameni. Potrivit cercetătorului englez A. Burns , în 1831-1833 în Bukhara existau 336 de madrasa, iar aproximativ o treime dintre ele erau amplasate în clădiri relativ confortabile. În madrasele mari au studiat 70-80 de persoane.
În epoca Emirului Haydar , în Bukhara au fost construite zeci de madrase și moschei. Una dintre madrasele neobișnuite construite în 1807 este madrasa califului Niyazkul, cunoscută sub numele de Chor-Minor . Planul și organizarea madrasei este o soluție obișnuită - o curte neregulată înconjurată de un rând de hujras cu un etaj, cu o moschee cu cadru în colțul de sud-vest. Intrarea în madrasa este interesantă prin design: o clădire cu două etaje cu cupolă încoronată cu patru turnuri de colț acoperite cu domuri de țiglă albastră.
În secolul al XIX-lea, în Bukhara au fost construite aproximativ 60 de noi madrase. Istorici cunoscuți, absolvenți ai madrasei din epoca emirului Haidar au fost: Mirza Sadiq munshi , Muhammad Yakub ibn Danialbiy , Muhammad Sharif ibn Muhammad Naki .
Una dintre cele mai vechi și mai mari madrasa din Khiva a fost construită de conducătorul uzbec Shergazi Khan în 1718. Atât locuitorii Hanatului Khiva, cât și ai Turkestanului au primit educație aici, inclusiv poeții Makhtumkuli și Ajiniyaz .
Madrasa Khiva din secolele XIX-XX au trăsături caracteristice, pur locale. Fațada principală este separată de stradă printr-o curte exterioară înconjurată de un zid cu intrare cu cupolă. Portalul principal este înconjurat de un cadru dreptunghiular simplu. Nișa fațetată a portalului este împărțită la nivelul podelei de un balcon din lemn cu console sculptate. Aripile fațadei principale se înalță cu turnulețe guldaste . Cea mai mare este Muhammad Amin Khan Madrasah . Fațadele sale laterale, la fel ca în Madrasa Kukeldash , au primit un design arhitectural - nișe adânci de logie de lancet ale hujrelor de la etajul doi se deschid asupra lor. Sub madrasa lui Muhammad Amin-khan în 1855, a fost începută construcția unui minaret grandios , care, conform planului lui Muhammad Amin-khan , trebuia să depășească înălțimea tuturor celor existente în Asia Centrală.
Madrasa cu două etaje a lui Alla-Kuli-Khan are 99 de hujre. Pe ambele părți ale intrării erau, ca de obicei, o moschee și un auditoriu. Deasupra intrării era o bibliotecă mare pentru acea vreme , care servea studenților din toate madrasele din Khiva. Portalul principal și patru curți, timpanele, arcadele, curelele de pe fațade sunt căptușite cu majolică . Pe locul curții din față a existat o mică madrasa a lui Khodzhamberdybiya (1688), care a fost inclusă în ansamblul său în timpul construcției madrasei Alla-Kuli-Khan; tăiat în două la intrare, a primit numele figurat Khurjum. S-a format o clădire originală cu două niveluri și, mergând de-a lungul fațadei Madrasei Alla-Kuli-Khan, puteți privi de sus în curțile înghesuite ale Madrasei Khhurjum.
Doar cele mai mari madrase din Khiva au fost construite pe două etaje. Cele mai multe dintre ele aveau doar două etaje de-a lungul fațadei principale, în timp ce celelalte trei fațade erau înconjurate de o scenă de perete înaltă deasupra acoperișului de la primul etaj. Așa a decis prin decorarea madrasei Islam-Khoja ; totuși , minaretul de la Islam-Khoja Madrasah (1910), strălucitor de ornamente de țiglă smălțuită, înalt de 44,6 metri, domină orașul.
În esență, doar în Khiva se poate vorbi despre o școală artistică completă și originală de arhitectură monumentală. În ciuda invaziilor mongole, a campaniilor lui Timur, a anilor tulburi ai secolului al XVIII-lea, maeștrii din Khorezm au păstrat cele mai vechi tradiții de arhitectură, care pot fi urmărite atât în principalele forme de clădiri, cât și în decor.
Kokand s-a transformat dintr-o așezare medievală într-un oraș abia în secolul al XVIII-lea, așa că cultura clădirii de aici este împrumutată. Se știe că aici s-a mutat o întreagă familie de constructori din Bukhara.
Cea mai veche clădire Kokand care a supraviețuit este Narbuta-Biya Madrasah , cunoscută sub numele de Madrasah-i Mir (sfârșitul secolului al XVIII-lea).
Aproape toate madrasele din Valea Fergana au fost fondate în secolul al XIX-lea, în timpul erei Hanatului Kokand. Se știe că în prima jumătate a secolului al XIX-lea, în Kokand au funcționat 15 madrase, dintre care cele mai mari au fost madrasele Hakim Tura, Mokhlar oyim, Madali Khan, Narbuta-biya, Jami, Ali, Sultan Muradbek, Khoja dodkhokh, Ming oyim. În centrul orașului Charsu au fost ridicate 4 madrase mari. Au găzduit de la 38 la 108 hujra. Madrasa Saidahmad Khodja a fost construită în Margelan, Madrasa Otakuzi, Mirzakuli Bulish la periferia Andijan. În general, mai mult de 200 de madrasa au fost construite în orașe ale kanatului precum Kokand, Tașkent, Andijan Khojand, Ura-tepa, Margelan, Turkestan.
După finalizarea unui curs complet de științe în musulmană, inclusiv madrasele din Asia Centrală, conform orientalistului N.V. Khanykov , a fost necesar să se studieze 137 de lucrări, dintre care un număr solid reprezentau logică și filozofie .
Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, existau 336 de madrasa în Emiratul Bukhara , 132 în Hanatul Khiva și 348 de madrasa în regiunea Turkestan .
De obicei, cursul de studii a durat 3-5 ani, uneori până la 7-8 ani. Cursurile au început cu manualul Avali-ilm (Începutul științei), care a fost scris în persană. Apoi elevii au început să studieze gramatica limbii arabe, deoarece toate manualele erau în mare parte în arabă. Un scurt curs de logică și filozofie a fost predat în madrasa. După ce o stăpânește, studentul a ales pentru continuare cărți de studiu din două secțiuni - jurisprudență (teologică și juridică) și educație generală (înțelepciunea lumească sau sovietică). Elevii madrasei și bazele elementare ale matematicii și geometriei au fost instruiți [29] .
Guvernul General al TurkestanuluiÎn madrasa, predau mudarrises - profesori de filologie arabă, teologie și jurisprudență. Supravegherea generală a madrasei și a vieții lor a fost efectuată de shaikh-ul-islam (principalul persoană religioasă) și qaziy (judecător). Toți aveau studii teologice superioare.
După cum se știe, la punctul de cotitură al dezvoltării sociale a regiunii Asiei Centrale la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, a apărut o mișcare de reformare și reînnoire a sistemului de învățământ islamic, care a intrat în istorie sub numele de „ Jadidism ”. ". Prin crearea de noi școli de metodă, prin organizarea apariției regulate a ziarelor, prin editarea de manuale și materiale didactice, în special la disciplinele naturale, și promovarea valorificării realizărilor culturii europene, au deschis calea pentru apariția educației naționale laice, reînnoirea și îmbogățirea vieții spirituale și creșterea conștiinței de sine naționale. Prin eforturile educatorilor Jadid, discipline precum o limbă străină, fizica, chimia, matematica, psihologia, igiena, agronomia, economia, contabilitatea și comerțul au fost introduse în programele madrasei [30] .
La începutul anilor 1890, în regiunea Turkestan, odată cu declinul madraselor antice, numărul de noi madrase mici era în creștere. De exemplu, pe teritoriul regiunii Syrdarya, înainte de expansiunea Rusiei în Asia Centrală , existau 21 de madrasa, iar în anul universitar 1890/91 erau deja 32. Conform datelor din 1876, în Tașkent existau doar 11 madrasa, iar în 1910 - 22 [31] .
În 1871, o inițiativă a venit din partea locuitorilor de onoare ai orașului Tașkent și ai districtului Kuraminsky, care au cerut asistență pentru „reformarea uneia dintre madrasele din Tașkent la modelul rusesc” cu introducerea limbii ruse în numărul de discipline predate. . O comisie de traducători, înființată în acest scop, condusă de M. A. Terentyev, s-a pus imediat pe treabă. Se știe că în Teritoriul Turkestan, la una dintre ședințele Dumei orașului Tașkent, s-a decis introducerea predării limbii ruse într-una dintre madrasele Tașkent cu atribuirea cheltuielilor la fondurile orașului. Cu toate acestea, acest caz a fost unul izolat, care nu a servit drept exemplu contagios pentru alte școli confesionale [32] .
În vara anului 1884, generalul de infanterie N. O. Rozenbakh , care tocmai fusese numit în funcția de guvernator general al Turkestanului, a adunat o comisie secretă specială la Tașkent, care a recunoscut că este „de dorit și util să înceapă răspândirea cunoștințelor limbii ruse”. și subiecte generale în rândul populației în speranța că aceasta poate servi pentru a-i apropia treptat pe băștinași de noi pe plan intelectual și pentru a elimina prejudecățile împotriva noastră ca cuceritori și necredincioși” [32] .
În 1898, Ministerul de Război a făcut o petiție pentru introducerea disciplinei obligatorii „limba rusă” în madrasele existente în regiune în termen de trei ani. Acest pas trebuia, în opinia Oficiului, să servească la limitarea influenței nocive a școlilor confesionale asupra minții elevilor lor [32] .
Sechestrarea proprietăților vaqf-urilor organizațiilor religioase ale guvernatorului general al Turkestanului din Turkestan a înrăutățit situația financiară a acestor instituții și multe madrase au fost forțate să se închidă.
La 31 martie 1906, MNP a aprobat „Regulile privind școlile primare pentru nerușii care locuiesc în Rusia de Est și de Sud-Est”, potrivit cărora cursurile de limba rusă la școlile și instituțiile confesionale heterodoxe urmau să fie deschise atât pe cheltuiala guvernul, și societățile și indivizii [32] .
Valul de proteste care a urmat din partea populației musulmane din Rusia a forțat guvernul să facă schimbări serioase la „Regulile...”, în special, a fost necesar să se renunțe la măsura pentru a solicita cunoașterea limbii ruse de la mullahi, deoarece în Având în vedere refuzul categoric al clerului musulman de a învăța limba rusă, mahomedanii riscau să rămână fără adoratori.
În 1907, fracțiunea musulmană a Dumei a 3-a de Stat din Sankt Petersburg a fost supusă examinării „Proiectul de autonomie culturală a Turkestanului” („Turkistan madaniy mukhtoriyati loyihasi”), autorul căruia a fost unul dintre liderii organizației culturale și culturale. mișcarea educațională a Jadizilor din Turkestan , Mahmudhoja Behbudi , care și-a conturat programul de reforme culturale și politice din regiunea Turkestan. În programul său, Behbudi prevede privatizarea mekteb-urilor și madrasah-urilor din Turkestan și cere ca administrația colonială să nu se amestece în treburile interne ale vieții spirituale și culturale din Turkestan. El cere, de asemenea, oprirea campaniei de strămutare a țăranilor fără pământ din Rusia în Turkestan și restituirea locuitorilor indigeni din regiune a dreptului lor de folosire liberă a pământului și a resurselor naturale. Într-unul dintre paragrafe, el mai notează că literele rusești, adică chirilice, nu ar trebui să fie obligatorii pentru popoarele musulmane [33] .
Emiratul BukharaChiar și după înființarea protectoratului rusesc asupra Emiratului Bukhara, capitala Bukhara a continuat să rămână în statutul de cel mai important centru al cunoașterii musulmane din Asia Centrală [34] . În a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, au avut loc schimbări în numărul de studenți ai madrasei în rândul stratului populației Bukhara. Pe de o parte, în această perioadă au fost construite noi madrase, studenți de diferite naționalități au studiat în madrasa Buhara: uzbeci, tadjici, turkmeni, kazahi, tătari și alții. Pe de altă parte, la sfârșitul secolului al XIX-lea - la începutul secolului al XX-lea, cursurile se țineau doar într-o cincime din toate madrasele disponibile în Bukhara, iar restul erau ocupate ca un cămin, ai cărui locuitori ar putea să nu au avut ceva de-a face cu madrasa.
Anul universitar a început în octombrie. Până atunci, untură, orez, sare, kerosen, lumânări, săpun, cărbune și lemn de foc au fost cumpărate pentru toată iarna și toate acestea au fost depozitate separat în fiecare hujra. Carnea a fost achiziționată pentru viitor cu livrarea ei către fiecare khujra în părți mici. Femeile nu locuiau aici. Cursurile durau de la patru dimineața până la zece dimineața, de la ora douăsprezece rugăciunea, prânzul, apoi înghesuitul (mucolima), disputele (munozara). De la patru a urmat o pauză, cina și din nou înghesuiala până noaptea. Fiecare clasă avea propriii elevi (jamoa) și conducătorul ei (kori-jamoa).
Studenții din Bukhara și madrasah erau adesea nou-veniți și locuiau temporar în Bukhara, închiriind sau primind în anumite condiții una dintre acele numeroase hujre care erau disponibile atât în clădirile speciale ale madraselor, cât și în multe blocuri de madrasah și alte clădiri. Studenții Madrasah au format o strat deosebit de semnificativă în cartierul Jafar-Khoja, unde exista o madraza bogată, deși foarte modestă în arhitectură, cu acest nume, care atragea studenți cu veniturile sale waqf, precum și oameni de afaceri care cumpărau hujra și apoi închiriau. sau le-a dat studenților, lăsând în urma lor partea din veniturile waqf care a căzut asupra lor.
Educația în Bukhara era în mâinile clerului. Dintre mullahii din Bukhara s-au remarcat profesorii madrasei - mudaris, împărțiți în mai multe categorii. Cel mai înalt era ohundul, care a fost numit în madrasa Kukeldash ; a fost urmat de alyam, numit în madrasa Gaukushan ; apoi mufti-askar, care a fost numit în madrasa arabă Miri , apoi mai mulți mufti-kalon, care au fost numiți în madrasa Goziyon , Khoja Nihol și alții. Un rang special asociat cu numirea a fost „banoraspusht mudarrisi” și „bekasampusht mudarrisi”, care au primit halate de toaletă din banoras scumpe și țesătură bekasam, ceea ce indică faptul că anumite haine corespundeau fiecărui rang și grad.
Numirea mudariselor în madrase a fost decisă de judecătorul șef al Sharia Kazi-Kalyan : în madrase mici - personal, în cele mari - cu cunoștințele și la conducerea emirului. Majoritatea madraselor din Bukhara aveau una sau două mudarise. De exemplu, în madrasele lui Abdulaziz Khan , Abdulla Khan și Madari Khan , au existat două mudarise , una - în Madrasa Ulugbek . Dar în Madrasa Jafar-Khoja , care a primit cel mai bogat venit waqf, numărul de Mudarris a ajuns la patruzeci și fiecare dintre ei a primit o sumă mare de 2000 de tenge anual pentru acea perioadă. Cele mai înalte poziții spirituale au fost de obicei ocupate de reprezentanți ai aristocrației bine născute, în special, familiile nobile ale șeicilor Dzhuybar . O persoană de naștere umilă ar putea atinge o astfel de poziție doar devenind faimoasă în special pentru învățarea sa.
Educația în madrasele Bukhara a durat aproximativ douăzeci de ani. După primii 3-4 ani de ședere în madrasa, studentul (mullavachcha) a primit titlul de muezzin (sau sufi ). Un an sau doi mai târziu a primit titlul de dahyak, care îi dădea dreptul la o bursă. Bursa Dahiyaka era de numai 120 de tanga pe an. În etapa următoare, studentul a primit titlul de salovot dushambegi, ceea ce l-a obligat să meargă la fortăreața Arcului o dată pe săptămână pentru a citi Coranul acolo . Abia atunci cursul madrasei a fost considerat încheiat și fostului student i s-a acordat titlul de mudarris. De câțiva ani, Mudarris, după ce a primit un grup de studenți (mullavachcha), a predat gratuit, existând pe daruri și pomană.
Trecerea unui curs de studii pe termen lung într-una dintre madrasele din Bukhara a fost o certificare măgulitoare pentru avansarea în domeniul serviciului spiritual sau secular. Majoritatea studenților din Bukhara au fost fiii negustorilor din Ufa, Kazan, Orenburg, Troitsk, Ak-Mechet, precum și oameni bogați Urgench și Merv. Au existat relativ mai puțini supuși ai Emiratului Bukhara, iar apoi în principal din Kulyab , Baldzhuan , Karategin , Darvaz , Gissar și Shakhrisabz beks .
Potrivit revistei Shuro , în 1916 existau unsprezece biblioteci mari (kitabkhane) în Bukhara , iar venitul waqf mergea pentru întreținerea acestora. Aceste biblioteci sunt Jafar-Khoja, Gaukushon, Khoja-Nikhol, Kukeldash, Abdulaziz Khan, Mirzo Ulugbek, Badalbek, Dor ush-Shifo, Bozori Gusfand, Bolo-Khauz și Dzhuibar. Toate au fost repartizate celor mai mari madrase și au făcut parte integrantă din ele.
Potrivit lui A. A. Semyonov , în madrasa din Bukhara, „ studenții erau împărțiți în două grupuri, sau partide. Unul includea studenți - nativi din Bukhara și din districtele sau tyumens (cețurile) care gravitau spre ea. Se numeau Talabai Tumani. Celălalt grup includea studenți din Bukhara de Est, o țară predominant muntoasă, și de aceea au fost numiți talabai kuhistoni. Așa-numitele Bukhari și Kulyabi au fost principalele facțiuni în război. Fiecare dintre ei ar putea atrage mulți studenți alături de ei [34] .
Madrasele din Buhara de Est au jucat rolul unei instituții moderne de învățământ secundar. Cele mai multe dintre ele au fost construite în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Programul și subiectele educației lor erau aceleași ca în madrasele din Bukhara și regiunea Turkestan. Un număr mare de absolvenți ai madrasei din Buhara de Est și-au continuat studiile în instituții de învățământ mai respectabile și mai mari din orașele centrale ale emiratului, în primul rând în Bukhara și Samarkand. Mulți oameni din domeniile montane au studiat și în madrasa din Valea Fergana , în primul rând în orașele Kokand, Margilan, Andijan și Namangan [35] .
Hanatul KhivaNivelul înalt de învățământ superior în comparație cu alte regiuni, preocuparea hanilor pentru dezvoltarea sistemului madrasa, limba uzbecă de stat și alte motive au contribuit la dezvoltarea madrasei din Khorezm. Pe baza unei educații mai bune și sub influența culturii europene, următoarele realizări au avut loc în Khorezm mai devreme decât în alte hanate. În 1874, în Khorezm , Abdalov și Atajan au fondat tipărirea cărților, iar Khudaibergen Devanov a devenit primul fotograf și cameraman uzbec .
Primul om de știință din Khorezm și singurul din Asia Centrală care a primit un post în biblioteca uneia dintre academiile europene de științe din Imperiul Austro-Ungar din Budapesta în 1880 a fost filologul Mulla Ishak (1836-1892), care a ajutat proeminentul orientalist A. Vamberi.
Din ordinul lui Muhammad Rakhim Khan al II-lea, a început rescrierea a 1000 de manuscrise și peste 100 de lucrări istorice și artistice celebre din Orient au fost traduse în uzbecă. Valorile medievale ale culturii au continuat și perfecționat. Sub el au fost alcătuite antologii poetice de curte: „Majma-yi Shuara-yi Firuz-shahi”, „Muhammasat-i majma-yi shuarayi Firuz-shahi” și „Haft shuara-yi Firuz-shahi” [36] .
Muhammad Rakhim Khan al II-lea, ca orice alt conducător al Orientului musulman, a aspirat să fie patronul Sharia . Potrivit istoricului curții Khorezm, poetul Muhammad Yusuf Bayani , sub el au fost construite peste cincisprezece moschei și madrase în orașul Khiva [36] . Una dintre madrase a fost construită pe cheltuiala lui personală și a fost numită după el - Madrasa lui Muhammad Rakhim Khan II .
În 1912, în Hanatul Khiva existau până la 440 de mektebi și până la 65 de madrasa, cu 22.500 de studenți. Mai mult de jumătate din madrasa era situată în orașul Khiva (38); unele dintre ele, cum ar fi madrasa lui Madamin Khan, aveau waqf-uri mari de 30.000 tanan (tanap - 0,2 ha), madrasa lui Rakhim Khan 26.000 tanan etc. [37]
După instaurarea puterii sovietice în anii 1920 și 1930, a fost lansată o puternică propagandă antireligioasă. Sute de madrase și moschei au fost închise, pelerinaje nu erau permise, nu numai credincioșii erau persecutați, ci chiar susținătorii obiceiurilor și credințelor populare simple.
Republica Sovietică TurkestanÎnainte de Revoluția din octombrie , 6.600 de mekteb-uri cu 70.000 de studenți și 311 madrasa cu 9.000 de studenți funcționau în Turkestan.
În ceea ce privește madrasele și mektebii înșiși, după revoluție au avut oficial dreptul de a exista. Cu toate acestea, din cauza lipsei unor linii directoare precise, a prevederilor legale privind acestea și waqf-uri, organismele sovietice locale s-au ghidat după actele legislative ale centrului, care nu corespundeau condițiilor din Turkestan. În baza „ Decretului privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică ”, școala a fost separată de biserică, educația copiilor în spirit religios a fost interzisă bisericii. Și „ Decretul asupra pământului ” a declarat toate pământurile, inclusiv monahale, biserică, proprietate publică și, în general, a desființat proprietatea privată a pământului.
În prezența acestor acte ale centrului și în absența documentelor administrative pe aceste probleme, organele locale de partid și sovietice nu au susținut școlile de metoda veche și nu au creat condiții pentru funcționarea lor. Autoritățile de învățământ public din republică au căutat să reformeze școlile de metoda veche și să-și transfere munca în programul școlilor sovietice.
Ca urmare a unei astfel de atitudini a autorităților sovietice față de școlile cu metoda veche, atât numărul madrasah-urilor și mekteb-urilor, cât și numărul elevilor din ele a scăzut brusc.
La congresul șefilor departamentelor de învățământ public din Republica Socialistă Sovietică Autonomă Turkestan , Munavvar Kary Abdurashidkhanov a făcut un raport despre waqf-uri și a propus reformarea mekteb-urilor și madrasah-urilor de metodă veche în școli cu metode noi și a le folosi pentru a educa populația indigenă. Cu toate acestea, până la sfârșitul anului 1923, proprietatea waqf a moscheilor și madraselor nu a fost restituită proprietarilor acestora și, ca urmare, multe instituții religioase, neavând mijloace de subzistență, și-au încetat activitățile.
Republicile Bukhara și KhorezmÎn 1921, sub conducerea lui A. M. Mukhitdinov, madrasele și mekteburile au fost luate sub jurisdicția Naziratului Educației din Republica Sovietică Populară Bukhara (BNSR). Potrivit uneia dintre cerințele din „Regulamentul privind Vakf-urile BNSR”, sumele primite de casieria Departamentului Vakf urmau să fie cheltuite pentru deschiderea de școli primare și gimnaziale, instituții de învățământ superior și cursuri de învățământ general ( conform planurilor și programelor Naziratului Educației); protecția și întreținerea clădirilor madrasa care sunt monumente istorice sau de valoare arhitecturală.
Același regim juridic al proprietății waqf a fost instituit și în Republica Sovietică Populară Khorezm (KhNSR). Totuși, sistematizarea actelor normative emise pe această temă și unificarea lor s-au realizat acolo mai târziu decât în BNSR - abia în 1924, când Consiliul Nazirilor Poporului a aprobat „Regulamentul Vakf-urilor KhNSR”.
După delimitarea național-teritorială în URSSÎntăriți politic și militar, bolșevicii au lansat o ofensivă largă împotriva religiei, iar până la începutul anilor 1930, statutul politic sau legislativ al islamului era exclus. Mulți teologi musulmani au fost reprimați, exilați în Siberia sau în alte regiuni ale URSS, iar multe moschei și madrase au fost închise sau transformate în săli de utilitate și astfel sistemul de învățământ islamic a fost distrus. Declinul final al sistemului de învățământ islamic are loc după trecerea (sfârșitul anilor 1920 și mijlocul anilor 1930) a scrierii popoarelor musulmane din URSS din grafia arabă la latină, iar ulterior la chirilic.
Abia în timpul celui de -al Doilea Război Mondial a apărut încălzirea față de religie și organizații religioase în statul sovietic. Această schimbare s-a datorat în mare măsură spiritului patriotic al cetățenilor credincioși, care au luat parte activ la lupta împotriva fascismului. Înființată în 1943, Administrația Spirituală a Musulmanilor din Asia Centrală și Kazahstan (SADUM) din Tașkent a început să coordoneze activitățile organizațiilor religioase din cinci republici: Uzbekistan, Kazahstan, Kârgâzstan, Tadjikistan și Turkmenistan. La acea vreme, avea statutul de lider informal în rândul administrațiilor spirituale ale musulmanilor din URSS. Sub jurisdicția SADUM au fost create două instituții de învățământ pentru formarea imamilor moscheilor. Acestea sunt Madrasa Arabă Miri , construită în Bukhara în secolul al XVI-lea și recreată în perioada sovietică în 1945, și Madrasa Barakkhan , construită în Tașkent în secolul al XVI-lea și funcțională în 1957-1961 și Institutul Islamic din Tașkent, numit după Imam. al-Bukhari , deschis în 1971. Până în 1990 au fost singurele instituții de învățământ islamic religios din fosta URSS; au pregătit studenţi din toate republicile URSS. În organizarea activității instituțiilor de învățământ menționate și formarea personalului didactic în noile condiții, un mare merit revine familiei Babakhanov a muftilor - Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan (1943-1957), Ziyauddinkhan ibn Eshon Babakhan (1957 ). -1982 ), Shamsiddinkhan Babakhanov (1982-1989).
În anii 1950 și 1960, în statul sovietic au început noi persecuții împotriva islamului și a altor religii. În 1960, au fost adoptate rezoluțiile Comitetului Central al PCUS și Biroul Comitetului Central al Partidului Comunist din Uzbekistan „Cu privire la măsurile de eliminare a încălcărilor legislației sovietice privind cultele de către cler” , precum și decizia Consiliul de miniștri al RSS uzbecă „Cu privire la închiderea „locurilor sfinte” și a mazarilor și transferul acestora către Comitetul pentru protecția monumentelor culturii materiale din cadrul Consiliului de miniștri al RSS uzbecă” . În 1961, madraza Barakkhan a fost închisă ca instituție de învățământ ilegală, iar madraza arabă Miri cu un contingent total de 40 de persoane a rămas singura instituție de învățământ religios musulman din URSS. Curriculumul a fost redus semnificativ în cantitatea de ore alocate studiului disciplinelor religioase, unele subiecte religioase, cum ar fi istoria islamului, au fost excluse din program. O atenție deosebită a fost acordată studiului subiectelor seculare, cum ar fi limba rusă și literatura rusă sovietică, economia politică, istoria popoarelor URSS, istoria popoarelor din Orient, geografia politică și economică a Asiei și Africa.
Astfel, instituțiile de învățământ islamic din Uzbekistan au contribuit la continuitatea tradițiilor de educație spirituală și au rezolvat problema formării clerului pentru comunitatea musulmană din alte republici ale URSS.
După prăbușirea URSS și declararea independenței, fiecare stat din Asia Centrală a început să ducă o politică independentă în domeniul educației islamice.
UzbekistanÎn 1992, numărul total de madrase din Uzbekistan a depășit 100 de unități. Dintre acestea, doar 20 au fost administrate direct de Consiliul Musulman din Uzbekistan (UMU).
În multe madrase nu exista deloc documentație educațională și metodologică. Cursurile au fost susținute de specialiști neacreditați. Spre deosebire de vremea sovietică, în procesul educațional, accentul principal a fost pus pe dezvoltarea disciplinelor religioase propriu-zise. În același timp, pozițiile personale ale profesorilor și absolvenților au fost foarte diferite unele de altele. Statul a depus multe eforturi pentru a sprijini UMU în stabilirea ordinii în activitățile instituțiilor de învățământ religios. Din punct de vedere juridic, acest lucru sa reflectat în consolidarea legislației privind înregistrarea acestora și eliberarea licențelor.
Schimbările în domeniul educației religioase au dus la formarea personalului religios competent în număr suficient. Decretul Cabinetului de Miniștri al Republicii Uzbekistan , adoptat la 22 august 2003, merită o atenție specială . Potrivit acestui decret, în primul rând, având în vedere faptul că predau discipline religioase și laice, diplomele eliberate absolvenților Institutului Islamic Tașkent și instituțiilor secundare de învățământ religios specializate au fost echivalate cu documentele de stat privind educația. Acest lucru a permis absolvenților să se integreze activ în viața socio-politică a societății. În al doilea rând, madrasele care au trecut înregistrarea de stat ca obiecte ale moștenirii culturale religioase au fost transferate în jurisdicția Consiliului Musulman din Uzbekistan (UMU). În al treilea rând, organizațiile religioase au început de acum să plătească pentru utilități nu ca persoane juridice, ci ca persoane fizice. Fondurile eliberate, precum și veniturile caritabile sunt direcționate către repararea și reconstrucția moscheilor, consolidarea bazei educaționale și materiale a instituțiilor de învățământ religios, stimulente materiale pentru activitățile imam-khatibs și profesori - mudarris.
Acum, în Uzbekistan există 2 instituții de învățământ superior musulman ( Academia Internațională Islamică din Uzbekistan și Madrasah Mir Arab ) și 11 instituții spirituale secundare (madrasah), dintre care 2 sunt feminine. Toate madrasele sunt predate de specialiști cu studii religioase superioare. Științele laice sunt predate de specialiști din instituțiile de învățământ de stat. Absolvenții Madrasah lucrează în organizații religioase, precum și în instituții de stat unde este nevoie de personal cu educație religioasă.
Decretul Cabinetului de Miniștri al Republicii Uzbekistan nr. 846 din 4 octombrie 2019 „Cu privire la aprobarea Listei naționale a patrimoniului cultural material imobiliar” oferă numele a 126 de madrasa protejate din Uzbekistan .
Tadjikistan Turkmenistan Kârgâzstan