Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON) și-a început activitățile în Ungaria la sfârșitul anilor 1970. [1] În 1989, Societatea Maghiară pentru Conștiința lui Krishna a primit înregistrarea oficială. [1] ISKCON maghiar a lansat o activitate misionară activă, ale cărei rezultate nu au întârziat să apară: până în 1993, mai mult de jumătate dintre cetățenii Republicii Ungare au aflat despre existența lui Krishnas. [unu]
Primii predicatori Hare Krishna au sosit în Ungaria la sfârșitul anilor 1970. [1] La mijlocul anilor 1980, a început un al doilea val de activitate misionară. Din 1987, guru-predicatorul Hare Krishna, un canadian de origine maghiară Shivarama Swami , a început să viziteze în mod regulat Ungaria . [2] Prima comunitate Hare Krishna a apărut în țară, mișcarea Vaishnavism a reușit în sfârșit să prindă rădăcini pe pământul maghiar. [unu]
În 1989, ISKCON maghiară a primit înregistrarea oficială ca organizație religioasă, Societatea Devoților Maghiari pentru Conștiința lui Krishna. [1] La acel moment, 50 de adepți ISKCON maghiari au solicitat înregistrare. [unu]
După ce au primit statutul oficial, Hare Krishna au lansat o lucrare misionară activă, ale cărei rezultate nu au întârziat să apară: în 1993, studiile sociologice au arătat că jumătate din populația Ungariei știa despre Hare Krishna și activitățile lor. [1] După cum a remarcat sociologul Zsuzsa Horváth în 1995, [K 1] reacția maghiarilor la apariția lui Hare Krishnas a fost ambiguă: în timp ce o parte a societății maghiare îi percepea pe Hare Krishna cu simpatie, cealaltă cu neîncredere și chiar ostilitate. . [3] [1]
În aprilie 1990, Ungaria a adoptat o lege a religiei, stabilind o procedură de înregistrare a organizațiilor religioase, care în esență diferă puțin de procedura de înregistrare a partidelor politice și a asociațiilor obștești. [4] [5] Cerințele pentru asociațiile religioase care doreau să obțină statut juridic erau pur formale (de exemplu, pentru a obține înregistrarea era suficient să aibă 100 de adepți). [4] [5] Adoptarea unei astfel de legi liberale a dus la recunoașterea juridică a multor noi asociații religioase de diverse convingeri. Printre acestea se numărau astfel de „biserici” precum „Asociația maghiară a vrăjitoarelor”, un grup de „ credincioși OZN ”, precum și proiecte comerciale și grupuri cu o reputație extrem de dubioasă. [patru]
Atât asociațiile religioase noi, cât și cele tradiționale erau egale în fața legii, care, în special, prevedea tuturor organizațiilor religioase înregistrate oficial dreptul la finanțare de la stat pentru activități caritabile și educaționale. [6] Legea (în special procesul de înregistrare pe care a instituit-o) a fost imediat criticată de reprezentanții „bisericilor tradiționale”, care s-au arătat revoltați că se află în aceeași categorie juridică cu „sectele”. [patru]
Activitatea misionară activă a Hare Krishna a stârnit îngrijorare în rândul reprezentanților mișcării occidentale anti-cult care pătrunsese în Ungaria. [7] După ce ISKCON maghiar a organizat festivaluri religioase de vară la scară largă în 1990-1992, [K 2] pastorul Bisericii Reformate Maghiare Geza Nemeth a lansat o campanie activă anti-Krishna în presă. [1] Datorită eforturilor sale, articolele anti-Krishna au apărut în presa scrisă de cel mai spectru larg: atât în publicațiile pro-guvernamentale și de opoziție, în ziare și reviste de renume și respectate, cât și în presa galbenă. [1] La fel ca omologii săi americani anti-cult, Nemeth a acuzat ISKCON de spălarea creierului și distrugerea familiilor. Nemeth a susținut că, prin aderarea la ISKCON, ungurii și-au pierdut identitatea națională, au căzut în sclavia liderilor „sectei”, au devenit victime ale înșelăciunii, „terorii psihologice” și „psiho-tehnologiilor agresive”. [unu]
Conducerea Bisericii Reformate Maghiare nu l-a susținut pe Nemeth în activitățile sale antisectare: în 1992, președintele consiliului bisericesc a declarat că Nemeth nu are dreptul să vorbească în numele Bisericii. [1] O lună mai târziu, cu asistența a doi pastori protestanți, Németh a fondat Grupul Helping Friends, care a devenit „versiunea maghiară a mișcării anti-culte ”. [8] Nemeth și susținătorii săi și-au declarat principalele obiective a fi „dezvăluirea de informații” despre secte, „notificarea agențiilor de aplicare a legii”, crearea unei agenții guvernamentale care să primească plângeri cu privire la activitățile „ sectelor distructive ”. [9] „Prietenii” și-au anunțat, de asemenea, intenția de a se opune cu hotărâre „programelor de televiziune și radio angajate în propaganda acestor secte”, precum și de „neutralizare a pătrunderii economice și politice periculoase pentru securitatea națională” a sectelor în viața maghiarului. societate. [9]
La începutul anului 1993, Németh a sugerat unui comitet de reprezentanți din 36 de biserici care funcționează în Ungaria să se „distanțeze” de ISKCON și de „alte grupuri religioase periculoase”. Comitetul a respins însă propunerea anti-cultistului. [9] În același timp, David Ibolha , un politician maghiar din cadrul Partidului Creștin Democrat, de centru-dreapta , Forumul Democrat Maghiar , [K 3] viitorul ministru al Justiției al Ungariei, s-a exprimat în sprijinul noii asociații anti-maghiare. -cultisti . [1] [R 4] În același an, 1993 a văzut o ruptură în rândurile „prietenilor” când unul dintre cei trei părinți fondatori ai organizației, pastorul baptist Djojö Dobner, și-a părăsit rândurile. El și-a explicat decizia prin faptul că Geza Nemeth „nu a luptat împotriva simptomelor sectare, ci împotriva sectelor și nu a ajutat pe niciunul dintre părinții [de tineri care au căzut în secte]”. [unu]
În vara lui 1993, minoritățile religioase persecutate au dat înapoi, dându-l în judecată pe Nemeth pentru defăimare. [10] Instanța l-a găsit vinovat pe Nemeth, hotărând că în articolul „Cruciada modernității” publicat în ziarul Mai nap , acesta „a încălcat drepturile reclamantului prin declarațiile sale false”. [10] Nemeth a depus un recurs, care a fost respins de o instanță superioară la începutul anului 1994. [9] Cu câteva luni mai devreme, în septembrie 1993, Nemeth organizase o conferință pe tema cultelor. [10] El a întocmit personal o listă de invitați (inclusiv doar cei care i se potriveau) și a ales subiecte de discuție. [10] Când cunoscutul sociolog maghiar al religiei, Zsuzsa Horvath, a dorit să vorbească la conferință, [K 5] i s-a refuzat onoarea. [11] Maghiarul Hare Krishnas nu a ignorat ideea principalului lor adversar, amenajând la intrarea în incinta în care a avut loc evenimentul, „o demonstrație muzicală pașnică de trei zile”. [unsprezece]
Geza Nemeth a murit în 1995. Publicistul Andras Balint [K 6] l-a descris în necrologul lui Nemeth drept „un predicator itinerant... fără îndoială a acţionat cu bune intenţii” şi a sprijinit la vremea lui refugiaţii ardeleni şi tinerii dependenţi de droguri. [11] Istvan Camaras , la randul sau, a scris in 1997:
... acest pastor, care a cerut unitatea bisericilor creștine, i-a numit modele pe Martin Luther King și Mahatma Gandhi . De ce a început campania anti-cult? Ar fi putut să o facă fără sprijin masiv? Este posibil ca, după schimbarea regimului politic , el, ca și alții, să fi experimentat dezamăgire față de multe dintre noile valori, standarde și tradiții care au inundat țara odată cu apariția libertății. Adesea, în fruntea acestui [flux] se aflau mișcările religioase și spirituale. Este dificil pentru omul obișnuit să distingă valorosul de distructiv, autenticul de contrafăcut, să tragă o linie între acele lucruri care pot fi acceptate în inimă și cele care pot fi doar impuse asupra noastră. [unsprezece]
Kamaras și-a exprimat, de asemenea, opinia că după căderea regimului comunist, ungurii au nevoie de un nou inamic care să-și mențină identitatea națională. [12] Nemeth și susținătorii săi au declarat că inamicul lumii occidentale cu liberalismul și „sectele” sale, pătrunzând inexorabil de la Vest la Est. [12] În înțelegerea lor, ISKCON și alte „secte” „au reprimat și au slăbit valorile naționale”. [12]
Inițiative legislative anti-cult și campanie de protest împotriva acestora (1993-1994)În urma lui Nemeth, pastorul Bisericii Reformate Maghiare, Albert Toth, care a reprezentat Forumul Democrat Maghiar în parlament, a venit cu o inițiativă antisectară. [9] El a propus comisiei parlamentare pentru drepturile omului ca legea religiei să fie modificată pentru a recunoaște ISKCON, Martorii lui Iehova , Biserica Scientologiei și Biserica Unificării (organizații religioase care predicau, în opinia lui Toth, „ideologii distructive”)”. secte distructive ”. [9] [13] [14] Adoptarea acestor modificări ar priva aceste organizații religioase de statutul lor legal, ceea ce, la rândul său, ar duce la încetarea finanțării de către stat pentru activitățile lor. [9] La urma urmei, conform legilor maghiare, toate asociațiile religioase înregistrate oficial aveau dreptul de a primi sprijin financiar de la stat pentru activitățile lor în domeniul educației și caritabil. [14] Influența politică a anti-cultiștilor maghiari s-a dovedit a fi destul de puternică, iar inițiativa lui Albert Toth a fost susținută de majoritatea parlamentarilor maghiari: la 19 martie 1993, parlamentul a declarat ISKCON, Martorii lui Iehova, Biserica. a Scientologiei și a Bisericii Unificării „secte distructive”. [9] [13] La inițiativa lui Albert Toth, la sfârșitul lunii martie a aceluiași 1993, anti-cultiștii au propus noi modificări la legea religiei, stabilind două cerințe principale pentru organizațiile religioase care doresc să obțină statut legal: 10.000 maghiari adepți sau activitate pe teritoriul Ungariei de cel puțin 100 de ani. [9] [4] [6]
Aceste inițiative anti-cult au provocat un val de proteste atât în Ungaria, cât și în străinătate. [9] În aprilie 1993, Hare Krishnas maghiari și Departamentul European de Afaceri Publice ISKCON au lansat o campanie internațională de protest, care, în special, strângea semnături împotriva adoptării amendamentelor. [9] [6] În scurt timp au fost strânse 63.000 de semnături ale cetățenilor maghiari. [9] În aprilie, Hare Krishnas a prezentat vicepreședintelui Parlamentului o petiție de sprijin, semnată de 140 de personalități publice cunoscute. [9] În urma acesteia, peste 50 de politicieni, oameni de știință și lideri religioși din întreaga lume au trimis note de protest prim-ministrului și președinților ambelor camere ale parlamentului maghiar. [6] Campania de protest organizată de Hare Krishnas a fost un succes: amendamentele nu au fost niciodată luate în considerare de Parlament. [K 7] [4] După cum a remarcat avocatul maghiar Balažs Shanda, aceste inițiative legislative au condus la o discuție amplă în societatea maghiară despre statutul organizațiilor religioase. [cincisprezece]
În martie 1994, Hare Krishna a obținut o altă victorie: parlamentul ungar a votat pentru a reveni ISKCON în rândurile asociațiilor religioase legale și care respectă legea, care erau eligibile pentru finanțare de la stat. [11] Parlamentul nu numai că a înlăturat stigmatizarea unei secte distructive din ISKCON, dar și-a exprimat și recunoașterea religiei Krishna, remarcând în special meritele acestora în domeniul carității. [11] În același timp, Parlamentul a decis să refuze sprijinul financiar altor 11 organizații religioase, etichetând 3 dintre ele drept „secte distructive”. [unsprezece]
Schimbări în sistemul de finanțare de stat a organizațiilor religioaseDin 1997, în Ungaria funcționează un nou sistem de finanțare de stat pentru asociațiile religioase înregistrate oficial. Între 1997 și 2001, finanțarea guvernamentală directă a fost eliminată treptat. [K 8] [16] În cadrul noului sistem, contribuabililor li s-a dat dreptul de a alege să direcționeze 1% din impozite către oricare dintre organizațiile religioase înregistrate. [16] Potrivit avocatului maghiar Balazs Shandy, noul sistem de finanțare s-a dovedit a fi mai benefic pentru noile grupuri religioase și mai puțin benefic pentru micile asociații religioase tradiționale. [16]
În declarațiile pentru 1997 (primul an al noului sistem), 478.181 de cetățeni maghiari au profitat de ocazia de a finanța organizații religioase. [16] În 1998, numărul acestora a fost ceva mai mare - 489.498, [K 9] sau 10,25% din numărul total al contribuabililor. [16] Potrivit lui Balazs Shanda, noul sistem nu a câștigat popularitate, în principal, deoarece procesul de completare și depunere a suplimentului relevant la declarația fiscală a fost destul de complicat. [16] În mod interesant, numărul persoanelor care au profitat de ocazia de a trimite o parte din banii din impozitele lor în favoarea oricărei religii, în termeni procentuali, a fost aproximativ egal cu numărul credincioșilor care au vizitat în mod regulat lăcașurile de cult (aproximativ 10% din populația activă economic a Ungariei). [16]
În 1997, contribuabilii maghiari au susținut un total de 59 de organizații religioase. [17] Preferințele confesionale ale cetățenilor maghiari au fost distribuite astfel: 66,7% dintre contribuabili și-au dat banii Bisericii Catolice ; 19,1% - Biserica Reformată ; 5,7% - Biserica Luterană ; A patra cea mai populară denominație a fost Biserica Creștinilor-Baptiști Evanghelici. [16] [K 10] ISKCON a fost pe locul 8, cu 1.158 de contribuabili maghiari care au fost de acord să-i susțină pe Hare Krishna. [18] [19] Prin comparație, cinci biserici ortodoxe diferite au primit un total de 897 de susținători, scientologii 830, cinci organizații religioase budiste 1.902, iar musulmanii au primit sprijin de la doar 20 de contribuabili. [optsprezece]
În declarațiile lor pentru 1998, contribuabilii au acordat sprijin financiar a 70 de asociații religioase în total. [18] De data aceasta, ungurii s-au dovedit a fi mult mai favorabili pentru Hare Krishna: 5.673 de persoane (1,16% din numărul total de declarații „religioase”) au fost de acord să trimită o parte din impozitele lor adepților lui Krishna – aproape 5. ori mai mult decât în anul precedent. [18] Sprijinul pentru budiști și musulmani a crescut, de asemenea, considerabil, cu 3.990 de declarații depuse pentru primele și 181 pentru cele din [19] Cu toate acestea, în anii următori, ISKCON a pierdut oarecum teren: în 1999, 5523 de contribuabili i-au susținut pe Hare Krishna (locul 6), în 2000 - 4432 (locul 7), în 2001 - 5094 (din nou locul 7). sau 0,95% ). [19]
În 2011, ISKCON maghiară a fost din nou în pericol de a-și pierde statutul religios oficial. În iulie, parlamentul ungar a aprobat fără prea multe discuții o nouă lege a religiei, numită „Legea cu privire la libertatea de conștiință și religie, cu privire la biserici, religii și comunități religioase”. [20] Conform acestei legi, doar 14 din cele 362 de organizații religioase înregistrate la acel moment au primit recunoaștere oficială. [20] Acestea erau bisericile creștine tradiționale maghiare și asociațiile religioase ale evreilor, în timp ce Hare Krishna, budiștii, musulmanii, penticostalii, adventiştii, metodiștii, Martorii lui Iehova, precum și organizațiile care reprezentau iudaismul reformat , au fost lăsați afară. [douăzeci]
Activiștii pentru drepturile omului, precum și reprezentanții ISKCON și ai altor minorități religioase, au considerat adoptarea noii legi ca o încercare de a restrânge libertatea religioasă în țară. Astfel, organizația americană pentru drepturile omului „Institute of Religion and Public Policy” l-a numit „cel mai flagrant exemplu al tendinței alarmante de încălcare a drepturilor omului care se conturează în Ungaria”. [20] Activiștii maghiari pentru drepturile omului au scris o scrisoare deschisă criticând legea. [douăzeci]
După cum a subliniat Balažs Shanda în 2004, este dificil să găsești informații exacte și neutre despre ISKCON și alte grupuri religioase puțin cunoscute publicului larg din Ungaria. [21] Principalele surse sunt organizațiile religioase înseși, care oferă informații despre ei înșiși sau despre alte asociații religioase. [21] Astfel de surse, susține Shanda, nu pot fi numite neutre și de încredere. [21]
Shanda notează că o descoperire pe acest front a fost studiul sociologic al ISKCON-ului maghiar realizat în anii 1990 de sociologul catolic Istvan Kamaras . [21] În această lucrare, publicată ca monografie în 1998, Kamaras a prezentat sociografia mișcării Hare Krishna din Ungaria. [21] Lucrarea lui Kamarash a primit recenzii elogioase nu numai de la colegii de știință, ci și de la Hare Krishnas înșiși, care au declarat că înainte de publicarea cărții lui Kamarash, „nu exista o astfel de publicație [de înaltă] calitate despre ISKCON în lume”. [21]