Teoria amae

Teoria Amae  este o teorie conform căreia una dintre părțile unei relații contează pe îngăduința celeilalte părți față de slăbiciunile sale. A fost propus de psihoterapeutul japonez Takeo Doi în 1971 în cartea The Structure of the Amae. Potrivit autorului, este un concept cheie pentru înțelegerea naturii culturii și mentalității japoneze, deoarece însuși cuvântul „amae”, care poate fi tradus ca „dependență de bunăvoința altora”, nu are echivalente exacte în alte limbi. [1] .

Amae este esențială pentru a se înțelege cu japonezii, deoarece stă la baza creării oricărei relații armonioase în această țară, în care copiii depind de părinți, tinerii se bazează pe bătrâni, iar membrii în vârstă ai societății se bazează pe ajutorul copiii lor adulți.

Potrivit lui Doi, verbul intranzitiv „amaeru” de la substantivul „amae” înseamnă „a depinde [de] și a se baza pe bunăvoința altuia”. Acest cuvânt are aceeași rădăcină cu amae, adică „dulce”. Astfel, amaeru poartă un sentiment de dulceață autentică și este folosit în mod obișnuit pentru a descrie relația unui copil cu mama sa. În Japonia, încep să vorbească despre un copil pe care îl experimentează „amaera” la numai șase luni de la naștere, când deja începe să distingă parțial mediul și să-și scoată în evidență mama [1] . Prin urmare, amaeru caracterizează „comportamentul afectuos al unui copil de ambele sexe, mizând pe dragostea părinților săi” [1] . Un sentiment similar de dependență emoțională poate exista și între adulți (soț și soție, șef și subordonat).

Psihologia „amae” presupune o atitudine condescendentă a obiectului amae față de cel care are nevoie de sprijinul său. În același timp, partea mai slabă se așteaptă ca toate greșelile sale de calcul să fie iertate. Comportamentul unei persoane din lumea „amae” poate fi comparat cu comportamentul unui copil care caută sprijin și sprijin constant din partea părinților săi și, în același timp, se bazează pe condescendența și bunăvoința acestora.

Locul și semnificația amae în tradiția japoneză

Cuvântul „amae” poate fi folosit și pentru a se referi la un întreg sistem social care întruchipează această ideologie. Această teorie se aplică în mod specific Japoniei, deoarece relațiile din societatea japoneză sunt construite pe o ierarhie strictă. Doi mai crede că concepte precum „Spiritul Japoniei” și „Sufletul lui Yamato”, precum și venerația împăratului și a sistemului imperial, pot fi interpretate în termenii ideologiei „amae” [2] .

Semnificația psihologică a poziției împăratului în societatea japoneză din trecut a fost că, în opinia multor japonezi, el și-a asumat responsabilitatea reală pentru comportamentul indivizilor, lăsând în același timp oamenilor toată aparența de putere asupra sa. , adică s-a creat impresia că dorința „amaeru Poporul va fi mulțumit. În același timp, împăratul însuși, la rândul său, se afla într-o poziție de dependență copilărească aproape completă față de mediul său, fiind în același timp pe treapta superioară a scării ierarhice.

Amae and Shame

Japonia este o cultură a rușinii , în care o persoană experimentează acest sentiment atunci când nu reușește să mențină un echilibru delicat în relațiile cu ceilalți oameni și, prin urmare, incapacitatea de a respecta normele și regulile acceptate în societate. Potrivit lui Doi, rușinea trăită de japonezi nu este doar preocuparea pentru atitudinea bună a celorlalți, ci un sentiment asociat cu experiențele personale. Și, pentru a nu-l implica pe interlocutor într-o situație în care ar putea trăi rușine, japonezul, din delicatețe, va fi condescendent față de comportamentul său.

Teoria Amae în societatea occidentală

În prezent, există o anumită diferență în abordarea construirii relațiilor între japonezi și occidentali. De exemplu, atunci când japonezii vor să cunoască pe cineva, ei oferă un mic cadou, punând astfel destinatarul în postura de debitor, în urma căruia se construiește o relație între cele două persoane bazată pe „amae” - al doilea japonez se va considera dependent de ceea ce primul a arătat bunăvoință față de el. În plus, japonezii nu dau un refuz direct de teamă să nu distrugă relația care se stabilește. Reprezentantul civilizației occidentale în comportamentul său se va baza nu pe simțul datoriei față de donator, ci pe o atitudine personală față de acesta. Prin urmare, dacă cadoul nu este pe placul tău, relația nu se va dezvolta mai departe. Japonezii, pe de altă parte, nu își pot permite să vorbească atât de clar din cauza conceptelor înrădăcinate.

Dacă luăm în considerare teoria amae din punctul de vedere al relației mamă-copil, atunci părinții occidentali sunt mai puțin probabil să închidă ochii în privința comportamentului inadecvat al copiilor decât femeile japoneze care sunt implicate în relația de tip amae [3] .

Critica teoriei lui Amae

Cartea lui Takeo Doi The Structure of the Amae, care a descris teoria, a fost puternic criticată de oamenii de știință specializați în studiul mentalității japoneze ca descriind incomplet teoria și plină de inexactități [4] .

În același timp, psihiatrul american Frank Johnson a numit Structura lui Amae o contribuție semnificativă la psihanaliză și a dedicat o carte întreagă analizării teoriei amae și criticării acesteia [5] .

Link -uri

  1. ↑ 1 2 3 Doi, The Anatomy of Dependence, Kodansha America, Inc., 2001. ISBN 4-7700-2800-8
  2. ↑ Kornilov M.N. Ref. pe carte: Doi Takeo. Structura lui „amae” // Probleme de psihologie națională a Japoniei: Ref. sat. M., 1977.
  3. ↑ Copie arhivată (link nu este disponibil) . Data accesului: 8 mai 2014. Arhivat din original pe 20 februarie 2014. 
  4. ↑ Dale, P. 1986 Mitul unicității japoneze, Mouer și Sugimoto 1986, 1982, Kubota 1999
  5. ↑ Frank A. Johnson, Dependența și socializarea japoneză: investigații psihanalitice și antropologice asupra amae, 1993 New York, New York University Press

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Site-uri tematice