Libellus Hormisdae, formula Hormisdae (formula Hormisdae) este o formulă doctrinară [1] a papei romane Hormisdae , semnată de acesta în 515 și menită să depășească schisma akakiană , care despărțea părțile de est și vest ale lumii creștine încă din 484 . După adoptarea acestei formule în 519 de către împăratul Iustin I și patriarhul Ioan al II-lea al Constantinopolului, unitatea susținătorilor Sinodului de la Calcedon în Occident și Răsărit a fost restabilită. Încercările de a forța non-calcedoniții din Est să accepte Libelul a dus la o escaladare a tensiunii în Patriarhiile Antiohiei și Alexandriei .
Semnarea Libellus Hormisdae a fost doar primul pas făcut de Justin și nepotul său Justinian pentru a restabili pacea religioasă. Încă din anul 519, a devenit clar, în legătură cu problema „ formulei teopachiste ” a „călugărilor sciți” , că relațiile dintre Roma și Constantinopol deveniseră neliniștite. Potrivit lui V. M. Lurie , din secolul al VI-lea și de la Papa Hormizd începe „o linie directă către Marea Schismă din 1054 , când hristologia (în legătură cu triadologia ) va fi principala problemă dogmatică controversată și când autoritățile bisericești din Constantinopol acuză oficial. Roma de nici în altceva decât în aderarea la acele erori hristologice care au fost găsite printre papii romani în secolul al VI-lea...” [2] .
Textul libelului se păstrează în colecția de documente papale Collectio Avellana (116b) [3] . Teza sa că la Roma „adevărata credință” a existat continuu a fost folosită în enciclica Satis Cognitum a Papei Leon al XIII -lea, publicată în 1896 [4] .
Activitățile Papei Hormizda, ales în 514, au fost legate de depășirea consecințelor schismei bisericești cauzate de publicarea în 482 a Enoticonului împăratului Zenon . Primii pași ai noului pontif au vizat eliminarea „ schismei simahiene ( laurențiane )” care a apărut în Biserica Apuseană ca urmare a intervenției lui Zenon și Anastasius .
Mult mai multe probleme au fost cauzate de interacțiunea cu coreligionarii estici, cu care comuniunea bisericească a fost întreruptă în timpul domniei Patriarhului Akakiy . Chiar și în timpul vieții lui Symmachus, un grup de episcopi estici s-au îndreptat către papă, făcând apel la autoritatea sa împotriva influenței tot mai mari a monofiziților . Papa a pus condamnarea lui Akaki ca o condiție pentru un astfel de sprijin, dar esticii nu erau pregătiți să fie de acord cu acest lucru. În același timp, în Bizanț, profitând de nemulțumirea față de politica monofizită a lui Anastasius, liderul militar Vitalian a început o răscoală. Printre cererile rebelilor s-a numărat recunoașterea Conciliului de la Calcedon și restabilirea unității cu Roma . Vitalian a adunat numeroși susținători și, apărând sub zidurile Constantinopolului cu o mare armată, l-a învins pe Flavius Hypatius , nepotul împăratului , trimis împotriva lui , drept urmare Anastasius a fost nevoit să intre în negocieri. Una dintre condițiile lui Vitalian a fost convocarea unui conciliu la Heraclea Tracia , invitându-l pe papa la acesta și instruindu-l pe acesta din urmă să rezolve probleme controversate în Patriarhia de Constantinopol și în alte eparhii pentru a depăși schisma. La 28 decembrie 514, Anastasius a scris o scrisoare papei, invitându-l la conciliul de la 1 iulie a anului următor. Mesajul a fost apoi transmis lui Vitalian, ai cărui mesageri au dus scrisoarea la Roma. Dorind să întindă negocierile și neintenționând să-și îndeplinească obligațiile, Anastasius a scris o altă scrisoare la 12 ianuarie 515, în care, plângându-se de intransigența predecesorului papei, împăratul i-a cerut papei medierea. A doua scrisoare a sosit la Roma înaintea primei, iar pe 4 aprilie Hormizd a răspuns, exprimându-și satisfacția față de dorința de pace și în același timp respect față de predecesorii săi. Pe 14 mai a fost transmisă prima scrisoare și, după negocieri și convocarea unui sinod la Roma, pe 8 iulie, papa a anunțat printr-o scrisoare ca răspuns că ambasada sa a fost trimisă la Constantinopol. Ambasadorilor li s-au dat instrucțiuni detaliate și un libel , care exprimă poziția pe baza căreia papa a considerat posibilă restabilirea păcii.
Totodată, cei 200 de episcopi care s-au adunat la 1 iulie la Heraclea nu au putut ajunge la o înțelegere [5] .
Libellus Hormizd , a cărui primă versiune a fost semnată la 11 august 515, este un document scurt, dar încăpător [6] [7] [8] . Proclamând loialitate față de Crezul Calcedonian din punctul de vedere al Bisericii Romane, Libelus anatemizează , de fapt, toată teologia orientală post-calcedoniană. Stabilește o succesiune ereziologică de la Eutyches și Dioscor până la patriarhii succesivi ai Constantinopolului, Alexandriei și Antiohiei . Documentul prevedea să nu se numească acești eretici de pe altar în timpul Euharistiei și să se scoată aceste nume din dipticele bisericești . În același timp, redactarea libelului permitea oricărui episcop care nu era de acord cu prevederile documentului să fie complice al numiților ereziarhi.
Pe de altă parte, citând cuvintele din Evanghelia după Matei (16:18) „Tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui împotriva ei. Și vă voi da cheile Împărăției Cerurilor; iar ceea ce veți lega pe pământ va fi legat în cer, iar ceea ce veți dezlega pe pământ va fi îngăduit în cer”, a urmat Hormizd linia Ortodoxiei la Roma de la Apostolul Petru . Contrastul pe care ereticul Nestorie , care a ocupat scaunul Patriarhului Constantinopolului, a fost condamnat la Sinodul de la Efes de către „Sfântul Celestin , papa al orașului Roma și Chiril , primatul orașului Alexandria”, a fost intenționat să îl aducă. subliniază instabilitatea tronului Constantinopolului în materie de credinţă. Totodată, plasându-l pe Chiril, care a jucat rolul principal în activitățile Sinodului de la Efes, după Celestin, papa a subjugat indirect rolul primului. Următoarea frază care leagă Eutihie, un arhimandrit din Constantinopol, și Dioscor, care a fost Patriarhul Alexandriei, în ciuda faptului că numai Eutyches a fost acuzat în mod explicit de erezie, nu lasă nicio îndoială că numai Roma a aderat întotdeauna la adevărata credință [9] .
Mai departe în document, patriarhii estici sunt anatematizați - „ucigașul” alexandrin Timothy Elur și Peter Mong , antiohianul Peter Suknoval și Constantinopolitul Akakiy. Întrucât toți cei care au fost în comuniune cu ei sunt condamnați împreună cu ei, se poate considera că Libelus neagă întreaga perioadă post-calcedoniană a istoriei din Orient. În aceasta, Hormizd l-a urmat pe Papa Felix al III -lea , care în 484 a interzis călugărilor ortodocși din Constantinopol să comunice cu Biserica din Constantinopol până când Petru Mong și Akakiy au fost condamnați oficial [10] . Succesorul lui Felix, Gelasius I , credea, de asemenea, că Timothy Elur, Peter Mong și Petru Plinul au fost condamnați de scaunul apostolic. Condamnarea lui Akakios, care a fost acuzat că a comunicat cu Mong, care a recunoscut Enoticonul, a provocat o iritare deosebită în rândul succesorilor lui Akakios, care credeau că decizia consiliului era necesară pentru detronarea patriarhului. Poziția Romei în această problemă a fost că este suficientă condamnarea ereziei de către conciliul în ansamblu, ceea ce a fost făcut de Sinodul de la Calcedon [11] [12] .
În același timp, în libel nu s-a spus nimic despre adepții necalcedonieni ai lui Mong și Elur, deoarece în acest sens episodul care a avut loc în 497, când trimișii papali au primit o copie a Enoticonului în Alexandria pentru a fi transmisă Papei Anastasie . II , ar putea fi pusă pe seama scaunului apostolic , intrând astfel în relaţii cu ereticii. Nu sunt menționate nici numele adepților lui Mong și Elur - nici Patriarhul Timotei al Constantinopolului , nici Patriarhul Sever al Antiohiei , ceea ce poate fi explicat prin dorința puternică a lui Hormizd de a face pace și lipsa de dorință de a-și pune în pericol scopul, inclusiv în lista de ierarhi eretici care se bucură de favoarea împăratului [13 ] .
În concluzie, s-a cerut recunoașterea scrisorii Papei Leon I ( lat. Epistola XXVIII ad Flavianum ), adresată Sinodului II de la Efes din 449, precum și a tuturor celorlalte scrisori despre chestiuni de credință pe care acesta le-a scris vreodată [ 14] [15] .
Textul formulei a fost păstrat într-o scrisoare adresată de Hormizd episcopilor regatului vizigot . În ea, Hormizd a explicat ce ar trebui să facă dacă vreunul din clerul răsăritean dorea să fie admis la împărtășire [16] .
Printre documentele adunate în Collectio Avellana , au supraviețuit instrucțiuni detaliate ( în latină: indiculi ) ale papei Hormizda către ambasadorii trimiși la Constantinopol în 515 și 519. În ciuda faptului că astfel de contacte nu erau neobișnuite, doar aceste instrucțiuni au supraviețuit până astăzi [17] . Prima ambasadă, care a pornit în august 515, a fost condusă de Magnus Felix Ennodius , episcop de Pavia , și Fortunatus, episcop de Catania [18] [19] .
Instrucțiunile pentru 515 sunt mai lungi și mai detaliate decât cele transmise celei de-a doua ambasade. În primul rând, în ele Hormizd le-a ordonat legaților săi să insufle cu delicatețe împăratului o idee despre precaritatea poziției sale. Simultan cu scrisoarea către Anastasy, Papa a scris o a doua scrisoare secretă către Vitalian. O mare parte din lat. Indiculus din 515 [20] primește instrucțiuni ca această a doua epistolă să nu fie făcută publică până când solii nu sunt aduși în fața împăratului și li se permite să vorbească. În cazul în care împăratul a fost de acord să recunoască Sinodul de la Calcedon și mesajul lui Leu, legații urmau să-și exprime mare bucurie și să-l sărute pe Anastasius [15] . La fel de detaliate sunt și dezbaterile ipotetice care, potrivit lui Hormizda, ar putea urma în timpul audienței [21] . Așadar, dacă împăratul a întrebat dacă îl recunoaște pe Patriarhul Timotei , numit de Anastasie în 511 pentru a înlocui Macedonia destituită și care a condamnat Sinodul de la Calcedon la cererea Patriarhului Alexandriei Ioan Nikios [22] , trimișii trebuiau să răspundă că acolo au fost doi solicitanți pentru acest scaun și că această problemă ar trebui rezolvată după restabilirea unității bisericii [15] .
De asemenea, Hormizd a presupus că trimișii săi se vor întâlni cu episcopii estici. Cu cei dintre ei care vor fi dispusi favorabil si sunt de acord sa accepte libelul a fost permisa posibilitatea intrarii in comunicare . Ambasadorii puteau, într-o oarecare măsură, să profite de ospitalitatea care le-a fost oferită ( lat. hospitalitas ), de locuințe și de transport - refuzul le-ar putea provoca ostilitate și le putea împiedica misiunea. În același timp, s-a prescris respingerea oricăror oferte de mâncare sau invitații de a trăi împreună ( latină convivio ). S-au dat şi alte instrucţiuni privind comportamentul în diverse situaţii, dintre care majoritatea nu corespundeau protocolului adoptat la acea vreme, cunoscut nouă din descrierea din tratatul „ Despre ceremonii ” [23] .
Legații au fost instruiți să realizeze un anunț la nivel național ( lat. praesente populo ) al libelului sau, dacă nu, atunci numai în prezența clerului. După aceea, legații trebuiau să ceară împăratului să-l informeze pe patriarh că acesta trebuie să-și declare mărturisirea de credință în conformitate cu liebelul , iar apoi restul episcopilor trebuiau să facă același lucru [24] .
Deoarece Anastasius, fiind de acord să recunoască Sinodul de la Calcedon și să condamne Eutihie și Nestorius, a refuzat să-l anatematizeze pe Akaki [25] , ambasada papală din 515 a fost nevoită să se întoarcă la Roma fără a-și atinge obiectivele. Dintre episcopii răsăriteni, numai Ioan de Nikopol și episcopii din Epir subordonați lui au semnat libelul , ceea ce a provocat nemulțumirea arhiepiscopului tesalonic Dorotheus [26] [27] . La scurt timp după aceea, Anastasius a retras propunerile făcute sub presiunea lui Vitalian și ostilitățile împotriva rebelilor au fost reluate [28] , iar cei patru episcopi iliri care au semnat libelul au fost expulzați [19] .
La mijlocul anului următor, sperând că oamenii de stat sunt mai capabili să ajungă la un acord decât cei bisericești, Anastasius l-a trimis pe Teopomp la Roma, comes domesticorum - șeful gărzii lui și Severian, comes consistorii (comitetul consistorii). Ambasadorii urmau să transmită două scrisori, una papei și cealaltă Senatului Romei , a căror cooperare era necesară pentru a-l convinge pe regele Teodoric cel Mare și pe pontif să lucreze împreună pentru a obține pacea religioasă. Sub influența lui Hormizd, răspunsul Senatului a fost să refuze unirea atâta timp cât numele lui Akakiy este conținut în diptice. La rândul său, Hormizd a adăugat la răspuns că „nu se cere absolut să fie convins de senat, iar el însuși cade la picioarele împăratului, implorându-l să protejeze lumea și Biserica” [29] .
În februarie 517, Hormizd a scris împăratului o scrisoare indignată despre falsitatea credinței grecești, dar deja în aprilie a decis să trimită din nou ambasadori la Constantinopol. De această dată au fost trimiși episcopii Ennodius de Pavia și Peregrine de Misan . Li s-au dat scrisori care conţineau condiţiile în care unitatea cu Biserica Răsăriteană putea fi restabilită, pentru a fi prezentate împăratului, patriarhului, episcopilor, precum şi călugărilor şi locuitorilor oraşului. Potrivit Liber Pontificalis , Anastasius le-a refuzat ambasadorilor cererile lor și a încercat să le mituiască, după care i-a trimis înapoi pe o navă nesigură, interzicându-le să aterizeze pe țărm [31] .
O scrisoare de răspuns ascuțită a lui Anastasius a pus capăt relațiilor dintre Constantinopol și papalitate până la următoarea domnie. În acest mesaj, transmis de Anastasie la 11 iulie 517, împăratul scria: „De acum înainte, trebuie să ne oprim cererile, considerând absurd să arătăm evlavie rugătoare cuiva care refuză cu aroganță chiar și să asculte rugăciunile. Putem suporta insulta și disprețul, dar nu ne putem lăsa porunciți” [32] .
În noaptea de 8-9 iulie 518, bătrânul Anastasius a murit fără a lăsa ordine pentru un moștenitor, iar după o scurtă tulburare , Iustin , un adept al Catedralei din Calcedon , a ocupat tronul imperial . Noul împărat a preluat un stat aflat într-o poziție dificilă din punct de vedere religios. În Egipt , patriarhii alexandrini au dobândit o putere considerabilă în cele două domnii anterioare, iar pentru populația Egiptului, monofizitismul a devenit nu numai o credință națională, ci și un simbol al înstrăinării lor politice de Imperiul Roman . În Siria, monofizitismul era mai puțin frecvent, dar în această provincie șeful monofiziților din acea vreme, Sevir al Antiohiei , era deosebit de activ . Tot în Siria și Mesopotamia a continuat să existe o mare comunitate de nestorieni , adepți ai doctrinei condamnate la Sinodul III Ecumenic din 431. În Occident, existența unui regat ostrogot arian alături de papalitate a creat o problemă delicată și complexă [33] [34] .
În formarea unei noi politici religioase menite să pună capăt succesului monofiziților, în timpul domniei analfabetului Iustin, tânărul și bine educat al său [aprox. 1] nepot al lui Iustinian și, înainte de asasinarea lui în 520, Vitalian [35] [36] . Numit Patriarh al Constantinopolului cu trei luni înainte de moartea lui Anastasie, Ioan al II -lea nu a avut timp să-și exprime în vreun fel preferințele și, prin urmare, a rămas o parte acceptabilă în negocierile pentru Papa Hormizd. Pe de altă parte, din moment ce a fost numit de Anastasie, monofiziții bănuiau în el simpatie pentru credința lor [37] . Pe 15 și 16 iulie, demonstrațiile în masă ale locuitorilor din Constantinopol la Catedrala Hagia Sofia , prin care se cereau condamnarea lui Nestorie și Sever, pentru a include în diptice patru catedrale, patriarhii Eutimie , Macedonia și Papa Leon , au condus la faptul că patriarhul şi episcopii prezenţi la acea vreme în capitală au fost nevoiţi să-şi exprime public părerile calcedoniene. Decizia finală pe această problemă a fost amânată până la consiliu, care ar trebui să se țină pe 20 iulie [38] [39] .
La conciliu, care a fost prezidat de Teofil, episcopul Heracleei , au participat 43 sau 44 de episcopi din Constantinopol și împrejurimi. Sinodul a considerat cererile poporului și le-a considerat drepte și, fără discuții îndelungate, a fost aprobată o hotărâre, formată din cinci puncte:
Al cincilea paragraf a fost oficializat ca document separat și semnat de 26 de reprezentanți ai Bisericii din Antiohia. Copii ale decretului sinodului au fost trimise de Patriarhul Ioan altor ierarhi influenți, dintre care două epistole au supraviețuit până astăzi, adresate lui Ioan, Patriarhul Ierusalimului și Epifanie, Episcopul Tirului [42] . Ca răspuns la aceste mesaje, s-au ținut o serie de consilii locale - în august 518 la Ierusalim [43] , la Tir [44] și în provincia Siria Secunda [45] . Toți, cu mici variații regionale, au condamnat monofizitismul, după care, din punct de vedere doctrinar, lucrarea de restabilire a unității bisericești cu Roma putea fi considerată încheiată [41] .
Deja la începutul lui august 518, grăbit să realizeze împăcarea cu Hormizd, Iustin a trimis o scrisoare la Roma, în care a anunțat alegerea sa și a cerut papei să-și întărească începutul domniei cu rugăciuni [46] . Pe 7 septembrie au mai fost trimise trei scrisori de la Constantinopol prin comitetul ( lat. sacri consistorii comes ) Gratus, care le-a predat la Roma la 20 decembrie a aceluiași an. În prima dintre aceste scrisori, Patriarhul Ioan și-a exprimat propria credință în conformitate cu canoanele celor patru Sinoade Ecumenice, a raportat că numele Papei Leon va fi inclus în diptice, precum și numele lui Hormizd. Mai mult, Ioan și-a exprimat speranța că, ca urmare a eforturilor comune, adevărata credință va fi restabilită și a cerut papei să-și trimită legații la Constantinopol. Scrisoarea împăratului Iustin informează despre consiliul recent ținut la Constantinopol și conține, de asemenea, o cerere de trimitere a unei ambasade papale. O a treia scrisoare scrisă de Justinian relatează că Gratus a fost, de asemenea, instruit să-l viziteze pe regele Teodoric la Ravenna . Spre deosebire de patriarh și de împărat, Iustinian îi cere papei, dacă se poate, să vină la Constantinopol personal și cât mai curând [47] .
Întrucât prima scrisoare, august, a lui Iustin nu conținea propuneri specifice, răspunsul lui Hormizd la aceasta, din octombrie 518, conține și el doar politețe reciproce [48] . Primind următoarele scrisori în decembrie și după ce s-a consultat cu episcopii, Hormizd a hotărât să trimită o ambasadă cu aceleași condiții care fuseseră înaintate cu trei ani mai devreme, ceea ce echivalează cu semnarea unui libel . Gratus, care a fost instruit să predea două scrisori ale lui Hormisd - lui Iustin și Ioan, a părăsit Roma înaintea ambasadorilor papali. Scrisoarea către împărat conține doar o expresie de satisfacție din partea procesului de negocieri început. Într-o scrisoare către patriarh, Hormizd amintește de necesitatea condamnării lui Akakios și informează că la scrisoare este atașat un memoriu special, care trebuie să fie semnat de Ioan și trimis la Roma. Este posibil ca și papa să fi răspuns la scrisoarea lui Iustinian, dar un astfel de document nu a fost păstrat [49] .
Legații, conduși de episcopii germani Capua și Ioan, au pornit la mijlocul sau sfârșitul lui ianuarie 519. Li s-au dat opt scrisori, dintre care una urma să fie dată prefectului pretorian al Iliriei , iar restul au fost împărțite la Constantinopol printre oameni influenți din capitală pentru a obține sprijin suplimentar pentru misiune, precum și instrucțiuni secrete, în generală, corespunzătoare instrucțiunilor ambasadelor anterioare [50] . Calea ambasadorilor papali de-a lungul Via Egnatius este destul de cunoscută din scrisorile pe care le-au trimis pe parcurs. Încă de la început, misiunea lor a avut succes - la Avlon , episcopul local a primit cu căldură legații și și-a exprimat dorința de a semna libelul , la Skampi , ceremonia solemnă de anunțare a libelului a avut loc în prezența clerului și a cetățenilor nobili. iar în Lychnidos . Potrivit istoricului bisericesc V. V. Bolotov , toate acestea au provocat nemulțumiri locuitorilor din zonă, iar ceremoniile în sine „miroseau a ipocrizie” [51] . La Tesalonic , episcopul Dorotheos, care încă din 515 s-a opus activ liebelului , de data aceasta nu a fost de acord să accepte această formulă, amânând-o până la soborul episcopilor locali, numit după Paști [52] .
Din Tesalonic, ambasadorii au pornit la Constantinopol și au fost întâmpinați la zece kilometri de capitală la 24 martie 519, în Duminica Floriilor , de o delegație reprezentativă care a inclus Vitalian , Iustinian și Pompei , nepotul regretatului împărat Anastasius . Împreună cu o procesiune de cetățeni jubilați purtând lumânări aprinse, ambasadorii au intrat în capitală. Deja pe 26 martie au fost primiți cu respect de împărat în prezența senatului și a episcopilor. Legații au refuzat oferta de a se întâlni cu patriarhul, referindu-se la faptul că Hormizd le-a interzis să participe la dispute, ci doar să solicite semnarea libelului . Toată ziua următoare, conform Liber Pontificalis [53] , patriarhul s-a conferit la Hagia Sofia în prezența senatului, a lui Iustin și a legaților prin intermediul unui interpret, diaconul Dioscor , care nu era oficial membru al ambasadei, încercând să se realizeze înmuierea formulării. Sub presiunea împăratului, Patriarhul Ioan a trebuit să fie de acord cu toate cererile lui Hormizd. Pe 28 martie a avut loc ceremonia („dezgustătoare”, potrivit lui Bolotov [54] ) de semnare a libelului . Numele patriarhului Akakios , cei patru succesori ai săi, împărații Zenon și Anastasius, au fost șterse din diptice, deși Hormizd nu a cerut acest lucru [55] [56] . Patriarhului Ioan i s-a permis doar să adauge o frază în care declara „că scaunul apostolului Petru și scaunul orașului imperial local sunt una”, indicând astfel identitatea și egalitatea ambelor scaune în sensul în care este definit. prin canonul 28 al Calcedonului, adică ca biserici din prima și a doua capitală a unui singur Imperiu [57] . Ulterior, această adăugare a devenit foarte importantă când problema căpeteniei în creștinătate a devenit mai acută .
Un document despre restaurarea lumii ecleziastice, întocmit în greacă și latină , a fost trimis la Roma [58] .
S-au păstrat scrisori de la membrii delegației papale, în care au raportat că, în ciuda luptei grele, scopul a fost atins și, așa cum a scris Dioscor într-o scrisoare din 22 aprilie 519, nu a putut descrie bucuria care a cuprins poporul. după restabilirea unității [aprox. 2] . Multe alte scrisori către Papă datează din aceeași zi - de la Iustin, în care se raportează că libelul a fost semnat de patriarh fără a-și exprima dezacordul, un scurt mesaj din partea lui Iustinian, în care i-a cerut papei să se roage pentru împărat și imperiu . Scrisoarea Patriarhului Ioan este interesantă din punctul de vedere al formării ideii de cezaropapism ; ignoră cu desăvârșire rolul papei în restabilirea unității ecleziastice, care devine, din punctul de vedere al patriarhului, o consecință a înțelepciunii împăratului. De asemenea, curtenii influenți și-au trimis scrisorile, inclusiv Pompei și Anicius Juliana , dar nu prezintă un interes deosebit. Aceste scrisori arată destul de clar că, dacă Hormizd și-a stabilit ca scop atingerea influenței politice în Orient ca urmare a activității unificatoare, atunci nu a reușit [59] .
Toate scrisorile au fost predate la Roma la 19 iunie 519, devenind prima veste primita de Hormizd despre mersul misiunii. După cum s-a dovedit, scrisorile trimise de legați în timpul călătoriei lor nu au ajuns la destinatar, ceea ce s-ar fi putut datora dorinței autorităților bizantine de a-l împiedica pe papă să se amestece în negocieri. Această incertitudine l-a făcut pe Papa foarte neliniştit. Se cunosc trei dintre scrisorile sale, trimise împăratului și altor persoane: una din 25 aprilie și două din 29 aprilie; in ele Hormizd cere sa-l informeze cat mai curand despre succesele ambasadei [60] .
Primind în sfârșit scrisori adresate lui, Hormizd le-a răspuns imediat tuturor, exprimându-și intenția de a-și dezvolta succesele, întrebând de la împărat despre posibilitatea acceptării liebelului în Alexandria și Antiohia [61] .
După ceremonia de conciliere, legații au rămas la Constantinopol mai bine de un an, până la 10 iulie 520, urmărind cum, în ciuda dorinței declarate a împăratului de a trăi în armonie cu Scaunul Apostolic, Iustin, sprijinit și îndrumat de nepotul său, se străduiește să să-și urmeze propria politică, independent de papă și nici de patriarh [62] .
Printre numeroșii susținători ai Sinodului de la Calcedon, care erau în general gata să semneze libelul , cererea de a anatematiza succesorii lui Akakios, și anume Euthymius și Macedonia restaurați în dipticele la Sinodul din 518 de la Constantinopol , a provocat respingere. Într-adevăr, niciunul dintre ei nu a dat motive să se suspecteze de monofizitism . Primul dintre ei a fost demis de Anastasius în 496 pentru aderarea la Sinodul de la Calcedon, iar al doilea în 511 a fost destituit pentru că a refuzat să anatemizeze acest consiliu. Amândoi au murit în exil, iar vina lor în ochii lui Hormizd a constat doar în faptul că nu au alungat Salcâmul în ciuda condamnării acestuia din urmă de către Papa Felix al II -lea în 484 [63] .
Deși, sub presiunea curții imperiale, care dorea să obțină pacea cu orice preț, Patriarhul Ioan a fost de acord cu excluderea lui Eutimie și a Macedoniei, această victorie a Romei s-a dovedit a fi de scurtă durată. Epifanie (520-535) , care a ocupat tronul patriarhal după moartea lui Ioan în 520, i-a restaurat pe răposații patriarhi în dipticuri, ceea ce a fost primit cu satisfacție în Orient, unde Eutimie a fost întotdeauna venerat ca apărător al Ortodoxiei, iar macedoneanul era canonizat ca sfânt [64] . Mai mult, Akaki însuși nu numai că nu este privit ca un „eretic” în sursele hagiografice , dar este numit „ binecuvântat ” pentru apărarea dogmei calcedoniene [57] .
Printre adversarii catedralei, nemulțumirea s-a manifestat mai puternic. Deci, în Efes au avut loc revolte , în timpul cărora au avut loc atacuri și insulte împotriva Catedralei din Calcedon. Episcopul local Theosebius a fost chemat să semneze libelul . După ce a cerut trei zile de răgaz, a petrecut acest timp în rugăciune, iar a treia zi a fost găsit mort. Într-o scrisoare din 19 ianuarie 520, împăratul Iustin l-a informat pe papă că dintr-un număr de provincii estice i-au fost trimise propriile interpretări ale problemelor trinității , cu o expresie a intenției de a le adera ferm. Tot în acea zi, Patriarhul Ioan a scris papei o scrisoare, în care această problemă era analizată mai atent. Câteva zile mai târziu, patriarhul a scris o nouă scrisoare, în care spunea că problemele apărute sunt grave și necesită o rezolvare blândă și fidelă [65] .
Una dintre măsurile menite să reducă nemulțumirea a fost permisiunea lui Hormizd în martie 521 ca Patriarhul Epifanie să acționeze în această chestiune în numele papei, strângând în mod independent semnăturile și trimițându-le la Roma [66] .
Una dintre cele mai clare manifestări de nemulțumire care au apărut în provincii odată cu eforturile de a planta libelul au fost evenimentele de la Salonic din 519. În vara acestui an, în Macedonia a avut loc un consiliu , la care comitetul lui Licinius a susținut reunificarea, iar după scurt timp a fost numit reprezentant al autorității civile din oraș. Episcopul Ioan, unul dintre legații papali, a fost trimis în septembrie sau octombrie pentru a obține semnătura episcopului Dorotheus, care anterior refuzase de mai multe ori să încheie un acord cu Roma. Doroteu, și de data aceasta neavând o asemenea dorință, cu două săptămâni înainte de sosirea legatului a convocat un sinod, la care s-a hotărât oprirea cultului în vecinătatea Tesalonicului. Această măsură destul de neobișnuită la acea vreme a făcut o impresie puternică asupra populației, care a fost întărită de zvonurile care se răspândeau despre inevitabilitatea persecuției pentru credință. S-a anunțat că dacă cineva are copii nebotezați , ei ar trebui să fie botezați imediat. Ca urmare, Dorotheus a trebuit să boteze câte 2.000 de bebeluși deodată; oamenii s-au aprovizionat cu Sfintele Daruri , care au fost împărţite în coşuri în biserica catedrală . Oamenii se așteptau cine va fi persecutorul.
Sosirea la Tesalonic a lui Licinius și Ioan, care au anunțat că toți cei care doresc să se reunească cu Roma trebuie să semneze un libel , a clarificat această problemă. Nedorința trimișilor de a introduce modificările dorite de Dorotheus în formulă a dus la tulburări, timp în care locuitorul local, la care s-au oprit Licinius și Ioan, a fost ucis, iar Ioan însuși a fost lovit în cap. Ambasadorii au fost nevoiți să părăsească orașul, iar după avertismentul lui Licinius că locuitorii vor fi pedepsiți de împărat pentru aceste tulburări, a urmat o nouă explozie de botezuri.
Legații și papa au cerut ca Dorotheus să fie destituit și trimis la Roma pentru judecată. Ei i-au numit pe locuitorii orașului eretici, dându-i vina pentru distribuirea masivă de Daruri și mii de botezuri. Împăratul a decis să nu îndeplinească aceste cerințe. În scrisorile lor către Hormizd din 19 ianuarie 520, legații l-au informat pe papă că Dorotheus a fost achitat la procesul lui Heraclea. În august, Dorotheos a trimis o scrisoare lui Hormizd, în care episcopul își neagă vinovăția față de evenimentele petrecute și vorbea cu respect despre papă. Răspunsul lui Hormizd a fost rece și, în viitor, a insistat și asupra dreptului său de a judeca cazul Tesalonic, care însă nu a mai avut continuare [67] [68] . După moartea lui Dorotheus și a succesorului său Aristides (de asemenea, un participant activ la evenimentele descrise), ambii au fost numiți „prea sfinți arhiepiscopi” [69] .
Activitățile lui Iustin I (518-527) și apoi Iustinian I (527-565) de a forța adoptarea Libelului au dus la o adâncire a diviziunii dintre calcedoniți și necalcedoniți. Cronicile monofizite leagă domnia lui Iustin cu începutul persecuției și enumera numeroși episcopi necalcedonieni care au fost expulzați din scaunele lor. Acest proces, un participant activ la care Patriarhia Antiohiei a fost numită în 518 de către Patriarhul Pavel Iudeea , a continuat până în 522. Deși unele surse, în special Ioan din Efes , caracterizează persecuția ca fiind crudă, savanții moderni tind să creadă că Iustin, ca și predecesorii săi, a urmat o politică destul de prudentă, ținând cont de realitățile politice din provinciile estice. Cu toate acestea, rezultatul final al nevoii de a face o alegere – fie acceptarea libelului , fie exilul – a fost unificarea miafiziților , care până atunci nu aveau nicio organizație bisericească proprie, apariția propriei ierarhii și apariția Biserica Ortodoxă Siriacă [70] .
În 532-533, episcopii exilați au avut ocazia să-i explice lui Iustinian, care a hotărât să aranjeze o dispută între episcopii calcedonieni și necalcedonieni [71] , motivul pentru care au părăsit eparhiile lor: tuturor celor care îl semnăm, ( libellium) în care trebuia să ne anatemizăm pe noi înșine și pe părinții noștri – și aproape întreaga lume. A anatematiza pe Petru, Episcopul Antiohiei, și pe toți cei care au rămas în comuniune cu el, și pe Akakios din Constantinopol și pe Petru din Antiohia și pe toți cei ce au fost în comuniune cu ei, (aceasta) nu este altceva decât anatemizarea lor și a tot ce este sub cer. [72] .