Călugării sciți este un nume bine stabilit pentru un grup de patru călugări care locuiau pe teritoriul Imperiului Bizantin la începutul secolului al VI-lea. Disputele hristologice pe care le-au iniţiat au devenit un factor important în relaţia complexă dintre Bisericile Ortodoxe Răsăritene şi Apusene . Despre călugării înșiși se știu puține, cu excepția numelor lor - Ahile, Ioan, Leonțiu și Mauritius, deoarece rolul lor în istoria Bisericii nu a depășit acest episod.
Conflictul a început la sfârșitul anilor 510 în provincia Scythia Minor din România și Bulgaria de astăzi . Această zonă ecleziastică se afla sub jurisdicția ecleziastică a Patriarhiei Constantinopolului , dar era apropiată ca limbaj de Roma .
„Monahii sciți” conduși de Ioan Maxențiu au fost acuzați la Constantinopol de monofizitism pentru aderarea lor la expresia teopachistă „Fiul lui Dumnezeu a suferit în trup”. Reluând controversa hristologică din secolul al V-lea , ei s-au adresat pentru sprijin la Papa Hormizd , care, fără a condamna această formulă, a considerat-o ambiguă și, prin urmare, a refuzat să-i sprijine pe călugări. În cele din urmă, după o oarecare ezitare, tronul bizantin, reprezentat de viitorul împărat Iustinian I , a fost de acord cu punctele de vedere ale călugărilor. Începând cu anii 520, politica religioasă a împăratului, care vizează unirea papei, a Bisericii Constantinopolului și a anticalcedonianului Estul Imperiului Bizantin , s-ar concentra pe formula teopashistă necesară realizării păcii și armoniei [1]. ] .
Întrebarea dacă suferința este posibilă pentru Dumnezeu a fost un subiect de discuție nu numai în secolul al V-lea, ci și mai devreme. Deși majoritatea Părinților Bisericii , precum Grigorie Făcătorul de Minuni (secolul al III-lea), i-au răspuns negativ [2] , cercetătorii găsesc afirmații „ teopaschiste ” de la teologi celebri precum Clement din Ierusalim , Tertulian și Origen [3] . După ce Primul Sinod de la Niceea a confirmat natura divină a lui Isus Hristos , „ consubstanțialitatea ” lui cu Dumnezeu Tatăl , problema a devenit mai complexă. A fost necesar să se stabilească în ce măsură suferința umană a Fiului i-a afectat natura divină. Dacă Isus Hristos este Dumnezeu, așa cum spune Crezul de la Niceea , și a suferit, așa cum spune Scriptura , înseamnă asta că Dumnezeu a suferit într-un fel?
În mod tradițional , controversa hristologică din secolul al V-lea cu privire la natura umană a lui Isus Hristos este descrisă ca o confruntare între școala teologică alexandriană , condusă de Chiril al Alexandriei , care justifică un grad mai mic de umanitate, și cea antiohiană , care are opinii opuse. Dezvoltând exegeza alegorică , alexandrinii au negat natura umană deplină a Cuvântului întrupat , în timp ce antiochenii au insistat asupra semnificației lui Isus istoric. Cercetătorii moderni notează inexactitatea unei astfel de împărțiri și cred că ideea de non-susceptibilitate a lui Dumnezeu la suferință a fost mai importantă pentru teologia antiohiană [3] .
În perioada dintre Efes (431) și Calcedon (451), dispute hristologice au apărut în mod repetat între susținătorii lui Chiril al Alexandriei și antiochenii. Motivul dezacordului a fost părerile călugărului antiohian Nestorie , care a devenit episcop de Constantinopol în 428. Deși principala întrebare se referea la utilizarea ortodoxă a cuvântului „Maica Domnului”, a fost reluată o dispută cu privire la corectitudinea mențiunii suferinței în legătură cu întruparea . Poziția Alexandrienilor, care insistau asupra unității naturilor în Hristos, din care rezultă, în special, că Dumnezeu Cuvântul a murit, a fost negata de antiohieni, care și-au acuzat adversarii de teopaschism (din greacă θεός - Dumnezeu, Divinitate). și greacă πάσχω - îndurați, suferiți; literalmente „păzirea lui Dumnezeu”, sau „suferința lui Dumnezeu”). Într-o polemică ulterioară, antiohienii l-au acuzat pe Chiril de „putreziunea apolinară” [4] , referindu-se la ceea ce a fost condamnat de un număr de consilii [aprox. 1] învățătura hristologică a lui Apolinar din Laodicea , care a afirmat unitatea, dar nu fuziunea naturii divine și umană în Hristos [6] . Drept urmare, oponenții i-au atribuit lui Apollinaris aderarea la punctul de vedere al suferinței zeității, pe care, potrivit lui V. V. Bolotov , el nu o împărtășea [7] .
Scrierile timpurii ale lui Chiril al Alexandriei, în special ultima dintre cele douăsprezece anatematisme ale sale, au dat prilej oponenților săi, cum ar fi Nestorianul Ive din Edessa , să-l suspecteze de teopaschism și apolinarism. Ulterior, pe tot parcursul controversei nestoriene , Chiril și susținătorii săi au fost acuzați de antiohieni de apolinarism. În principalele lucrări teologice ale partidului antiohian, „Eranistul Teodoret al lui Cirus și Cartea lui Heraclit” din Nestorius , s-a susținut că poziția cheie a hristologiei lui Chiril, „unică natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat”, a însemnat recunoașterea faptului că Dumnezeu a suferit. în propria sa natură [8] . Nestorie, în cartea sa, a subliniat în mod special pericolul teopashismului și a subliniat înșelăciunea celor care, deși mărturisesc impasibilitatea lui Dumnezeu, totuși „l-au pus pe cruce”. Nestorius a scris și o carte specială împotriva teopashismului, care acum este considerată pierdută. La rândul său, Teodoret aduce caustic teza lui Chiril că „Logosul a suferit impasibil” până la absurd [9] .
Alți participanți, mai neutri, la conflictul nestorian, cum ar fi episcopul sirian Acacius de Verrias , care a mediat între antiohieni și alexandrini , au recunoscut și ei importanța chestiunii teopaschiste. Chiril, explicându-și poziția în timpul controversei, își dezvoltă doctrina despre cele două naturi în Hristos, nu foarte diferită de tezele adversarilor săi [10] . Astfel, în a doua epistolă către Sukkens, el scrie că „Singurul Fiu Născut al lui Dumnezeu, cunoscut de noi ca Dumnezeu, nu a putut El Însuși să ia suferințele cărnii în propria Sa natură [divină], ci le-a luat în natura Sa pământească. . Despre Acela Care este Singurul Fiu Adevărat, ar trebui să afirmăm în egală măsură atât lipsa de patimă a firii divine, cât și patima firii umane, căci trupul a fost cel care a suferit” [11] .
În ciuda acestui fapt, antiochenii mai radicali au respins crezul lui Chiril al impasibilitatii divine. Într-o scrisoare către Alexandru de Hierapolis , Eutherius din Tyana refuză să accepte explicațiile lui Chiril cu privire la această problemă, condamnând în același timp pe acei antiohieni care au acceptat Mărturisirea de conciliere din 433, „împreună cu el ridicând mâna împotriva divinului. " Acuzațiile de teopashism nu s-au încheiat cu moartea lui Chiril în 444. Corespondența dintre Patriarhul Domnos al Antiohiei (442-449) și succesorul lui Chiril, Dioscor (444-451), înaintea celui de -al Doilea Sinod de la Efes din 449 conține acuzații ale Alexandrienilor în promovarea concepțiilor teopașiste. Contradicțiile cu opiniile lui Chiril au dus la condamnarea lui Domnus la Sinodul de la Efes ca nestorian [12] .
Formulările teopașiste au fost, de asemenea, respinse de Sinodul de la Calcedon din 451. La a patra ședință a acestui consiliu a fost luat în considerare cazul arhimandriților din Constantinopol , un grup de călugări condus de Dorotheos, Karos și Varsuma. Aceștia, susținători ai Patriarhului Constantinopolului Eutyches , ale cărui păreri monofizite au fost condamnate de conciliu, au fost invitați să semneze mesajul Papei Leon I. Ei au refuzat, declarând în schimb că ei cred în „cel care a suferit de la Sfânta Treime ” [13] . Această formulare nu a fost acceptată, călugării înșiși au fost acuzați de erezie . Deși formularea teopashistă nu a fost imediat anatematizată, condamnarea ei a fost inclusă în decretele finale ale sinodului [14] .
Întrucât Sinodul de la Calcedon nu a oprit tulburările provocate de mișcarea monofizită, iar în a doua jumătate a secolului al V-lea a acoperit întregul est al imperiului, împăratul Zenon (477-491), la sfatul Patriarhului de Constantinopol Akakios , publicat în 483 Enotikon , în care exista o expresie „Treimea a rămas o trinitate și după întruparea unuia dintre Treimi - Dumnezeu Cuvântul. Din moment ce acest Enotikon a fost acceptat de atât de mulți, această expresie s-a răspândit pe scară largă în Orient. Anastasius I (491-518), care a urcat pe tron după moartea lui Zenon , a mers și mai departe și nu numai că a acceptat Enotcon, dar a adunat și un sinod în 499 împotriva celor care au recunoscut două naturi în Hristos și nu au mărturisit Lat. unum de Trinitate crucifixum („unul din Trinitate este răstignit”). Întrucât Anastasie plănuia să introducă în Biserica din Constantinopol adăugarea la trisagionul „răstignit pentru noi”, acest consiliu a aprobat probabil prevederea de mai sus în sensul monofizit [15] .
Deși expresia unum de Trinitate a fost adoptată de monofiziți, a fost folosită și de ortodocși. În Occident, după ce Papa Felix al III -lea (483-492) a respins Enotikon, expresia lat a prins rădăcini. una persona e Trinitate („o persoană din Treime”), care, însă, era folosită și de nestorieni, interpretând-o în sensul că Hristos avea doar chipul lui Dumnezeu Cuvântul, dar el însuși nu era [16] .
Astfel, până la începutul secolului al VI-lea, în Răsărit, ortodocșii și monofiziții au investit în aceeași formulare sensuri diferite, în timp ce în Occident, ortodocșii sub formă de expresie au coincis cu nestorienii [17] .
Împăratul bizantin Anastasius I (491–518) a murit la 9 iulie 518, iar succesorul său Iustin I (518–527), un iliric de origine umilă care a slujit ca comitet al excuviților , a devenit împărat a doua zi. Primele sale acțiuni semnificative ca împărat au fost în domeniul politicii religioase și au vizat aprobarea hotărârilor Consiliului de la Calcedon din provinciile estice ale imperiului , cărora regretatul împărat s-a opus. Figură emblematică a partidului anti-calcedonian ( monofiziți și miafiziți ), Sevir al Antiohiei a fost forțat, temându-se de persecuție, să fugă în Egipt în septembrie 518 [aprox. 2] . Întrebarea dacă Iustin I a aderat la concepții atât de stricte calcedonite, așa cum i-au atribuit istoricii bisericii din secolul al VI-lea și după cum A. A. Vasiliev și A. Grillmayer le-au urmat, este discutabilă. Având în vedere că un alt conducător al anticalcedoniților, Philoxenus de Mabbug , a fost expulzat abia în anul următor, o versiune alternativă sugerează că persecuția nu a fost atât de crudă și nu a fost o politică de stat, ci a fost rezultatul presiunilor, posibil ale călugărilor din Constantinopol [19] .
Baza reconcilierii dorite de curtea imperială cu Occidentul ecleziastic, condus de Papa Hormisd , avea să fie nu numai adoptarea hotărârilor Conciliului de la Calcedon, ci și semnarea de către episcopii răsăriteni a unui document special întocmit. de către papă, Libellus Hormisdae . Acordul cu acest document presupunea condamnarea Patriarhului Constantinopolului Akakios (472-489), în timpul căruia s-a născut o schismă bisericească între Răsărit și Apus, și toți cei care erau în comuniune cu el.
Pentru a se asigura că episcopii din Răsărit vor semna libelul , papa și-a trimis legații la Constantinopol , care, în drum spre capitală, au căutat semnăturile ierarhilor provinciali. Nu peste tot această activitate a lor a avut loc fără conflict. La 24 martie 519, ambasada papală a sosit la Constantinopol, iar la 28 martie, sub presiunea împăratului, Patriarhul Ioan al II-lea a semnat libelul , care a restabilit în mod oficial unitatea bisericească.
Unul dintre participanții activi la aceste evenimente a fost diaconul Dioscor , a cărui corespondență cu Papa Hormizd, inclusă în colecția de documente Collectio Avellana , este una dintre principalele surse de informare despre evenimentele legate de călugării sciți.
S-au păstrat foarte puține informații despre istoria bisericii din Scythia Minor în perioada analizată. Nu se știe exact spre ce fel de vederi hristologice gravita această provincie în secolul al V-lea, dar probabil că acestea erau mai apropiate de cele strict chirilice. Un reprezentant al acestei provincii, episcopul Timotei de Tomius , a luat parte la Sinodul de la Efes din 431 și, spre deosebire de alți episcopi din provinciile dunărene, a semnat condamnarea lui Nestorie [20] . O scrisoare supraviețuitoare a lui Alexandru de Hierapolis către Teodoret de Cirus afirmă că „întreaga regiune pontică mărturisește că Dumnezeu este supus suferinței”. Deși este posibil ca această afirmație să se aplice doar eparhiei pontice , situată pe coasta de sud a Mării Negre [21] .
Călugării Karos și Dorotheos amintiți mai sus, care au propus Lat. unus de Trinitate passus est a venit , a afirmat că nu vor accepta nicio altă formulă după formula Niceană , deoarece asta i-a învățat Timotei din Tomius când i-a botezat [ 21] . S-a păstrat și un răspuns la „Codex Encyclicus” al Papei Leon I (457/458) al episcopului Teotim de Tomsk. Conform interpretării acestui text de către istoricul german E. Schwartz , Theotimos acceptă hotărârile Sinodului de la Calcedon , deși această interpretare nu este acceptată de toată lumea și, poate, Theotimos s-a limitat la a recunoaște doar hotărârile Sinodului de la Efes. [22] . De aici rezultă că Episcopul de Tomis a putut accepta formula teopachistă [23] .
Un indiciu indirect al orientării hristologice a Scythiei Minor poate fi activitățile extinse de construcție ale împăratului Anastasius I în această provincie. Descoperirile arheologice [24] sugerează că episcopul Patern, care a fost acuzat de erezie de către călugării sciți în 519, și-a deținut postul sub Anastasius [23] .
De asemenea, istoricul catolic german W. Schurr a încercat să fundamenteze legătura teopashismului din Scitia cu influența călugărilor din Siria și Palestina [25] .
Călugării au ajuns la Constantinopol în a doua jumătate a anului 518 sau la începutul anului 519, înainte de sosirea legaților papali la 25 martie 519 [26] . O serie de cercetători au sugerat că au ajuns în capitală mai devreme, împreună cu Vitalian , deși nu se oferă nicio justificare pentru acest lucru [27] . Scopul lor inițial declarat a fost să rezolve disputa cu episcopul Tomisa Patern.
Curând a devenit clar că sarcina lor principală era să pună capăt disputei dintre susținătorii și oponenții Conciliului de la Calcedon , pentru care au cerut acceptarea formulei teopașiste. Au atras imediat atenția asupra lor acuzând de nestorianism un anume diacon Victor, un calcedonit strict, deoarece acesta, referindu-se la mesajele Papei Leon I și ale lui Chiril al Alexandriei, a refuzat să le îndeplinească cererile. Influentul Vitalian , care s-a poziționat ca un puternic susținător al Ortodoxiei, era rudă cu unul dintre călugări și, în același timp, era în conflict cu Patern. Poate din această cauză, Vitalian i-a încurajat pe călugări să escaladeze conflictul, deși detaliile relației sale cu ei sunt în întregime ipotetice [28] [29] .
Sosirea călugărilor a venit în apogeul unui alt conflict intra-bisericesc. După ce episcopul Antiohiei, Sever , a fost expulzat din scaunul său, acest important post ecleziastic era vacant de câteva luni. Din corespondenţa lui Hormizd cu diaconul Dioscor se ştie că acesta din urmă a fost considerat unul dintre posibilii candidaţi. Poate că rezolvarea prelungită a acestei probleme s-a datorat situației care a devenit mai complicată după sosirea călugărilor și opoziția lui Vitalian și a călugărilor sciți la alegerea lui Dioscor, ceea ce poate fi confirmat în scrisorile din Collectio Avellana . La sfârșitul lunii iunie 519, legații l-au informat pe papa despre alegerea lui Pavel Evreul .
Călugării, ajunși în martie 519, au oferit legaților să semneze un document întocmit de Maxențiu, al cărui nume complet, lat. Libellus fidei oblatus legatis apostolicae sedis Constantinopolim quem accipere noluerunt („O cerere de credință adresată ambasadorilor scaunului apostolic de la Constantinopol, pe care ei au refuzat să o accepte”) indică faptul că trimișii papali au respins-o. Scopul acestui document, așa cum se menționează în prologul său, a fost de a completa hotărârile Conciliului de la Calcedon cu o formulă teopachistă pentru o luptă mai eficientă împotriva ereziilor. În partea principală a documentului, au fost citate citate din scrierile Părinților Bisericii în sprijinul acestui punct de vedere [31] .
În primăvara anului 519, au avut loc o serie de întâlniri pentru împăcarea monahilor, Patronul lui Tomius, Vitalian, Victor, legații și Patriarhul Ioan al II-lea . Singura sursă de informare despre aceste întâlniri sunt rapoartele legaților din Gormizdu. Poziția lor fermă a fost că nu se mai poate adăuga nimic la hotărârile celor patru sinoade ecumenice [32] . Dintr-o scrisoare comună trimisă după plecarea lor la Roma pe 29 iunie de către legați și diaconul Dioscor , se cunosc detalii suplimentare despre evenimente. Rezultă că din ordinul împăratului Iustin I și Vitalian au fost organizate mai multe discuții inutile, în care, pe lângă voința lor și instrucțiunile papei, au fost implicați și legații. Scrisoarea conține un apel adresat Papei de a fi prudent în acest caz, care „a adus teroare Bisericii Ortodoxe din Constantinopol”. În aceeași zi, a fost datată o scrisoare papei Iustinian , care conține și avertismente împotriva înșelăciunii călugărilor. Cu toate acestea, câteva zile mai târziu, la începutul lunii iulie, poziția lui Iustinian s-a inversat, iar acesta a trimis o nouă scrisoare în care își exprima părerea că formula călugărilor sciți ar putea deveni un panaceu în disputa dintre cele două părți și să dea imperiului. pacea religioasa. Poate că poziția viitorului împărat s-a schimbat sub influența lui Vitalian, totuși, chiar și după asasinarea acestuia din urmă, Iustinian a continuat să adere la ea [33] .
Nereușind să-și atingă scopul la Constantinopol, călugării au călătorit la Roma în vara anului 519 pentru a se adresa direct papei. Împreună cu ei, scrisori au mers la Roma - o recomandare pozitivă a lui Vitalian care nu a supraviețuit, două scrisori de la legați, conținut extrem de ostil călugărilor și o scrisoare a lui Iustinian . Legații l-au avertizat pe papa împotriva inovațiilor periculoase și a revenirii la vremea lui Eutyches [34] . Scrisoarea lui Iustinian i-a descris pe călugări ca fiind oameni care „…sunt mai preocupați de a crea conflicte decât de evlavie și pacea lui Dumnezeu […]; căci vorbăria inactivă a celor care se grăbesc să inoveze în biserici duce la o emoție generală a mulțimii”. Totuși, câteva zile mai târziu, Iustinian scrie două scrisori noi, pe un ton mai favorabil monahilor, exprimând speranța realizării păcii între biserici. Potrivit lui E. Schwartz , prima scrisoare a fost scrisă sub influența lui Dioscor, iar cele ulterioare - sub influența lui Vitalian [35] .
La începutul misiunii călugărilor sciți, succesul a fost însoțit – Papa Hormizd a acceptat „Libellus fidei” al lui Maxențiu [36] . Alte evenimente sunt mai puțin cunoscute. Se știe că în timpul șederii lor de 14 luni la Roma, călugării au dezvoltat o furtună de activitate, promovându-și formula în rândul populației orașului și chiar în Senat [37] . S-au întâlnit și l-au atras în misiunea lor pe compatriotul lor, Dionisie cel Mic , a intrat în corespondență cu episcopii africani expulzați în Sardinia de regele vandal Trasamund [38] . Epistola pe care au scris-o este cunoscută sub numele de Lat. Epistula scytharum monachorum ad episcopos [39] .
Destul de curând l-au obosit pe Hormizd și deja în septembrie 519 i-a scris o scrisoare lui Iustinian, în care îi spunea că, deși ar fi bucuros să-i trimită pe călugări înapoi, ei refuză să plece, temându-se de vreun fel de ambuscade pe drum care le amenință. vieți. Prin urmare, papa, nedorind să-i alunge cu forța, va aștepta întoarcerea legaților săi, pentru ca cu ajutorul lor să poată analiza cu atenție această problemă. Nici în această scrisoare și nici în scrisorile ulterioare papa nu și-a exprimat atitudinea față de latura teologică a problemei. Această evaziune l-a enervat oarecum pe Iustinian, care, în scrisoarea sa din 19 octombrie 519, i-a cerut papei să dea un răspuns cert după formula „unus de trinitate”. De asemenea, a cerut să-i trimită pe călugări înapoi, adăugând că nu sunt în pericol pe drum. O scrisoare trimisă în aceeași zi de Dioscor arată că acesta a păstrat o atitudine negativă față de călugări: „dacă cineva îl întreabă pe Maxențiu, care pretinde că este stareț într-o comunitate, printre care călugări a trăit, sau cine l-a hirotonit călugăresc, el nu va putea răspunde. Același întuneric cu Ahile” [37] .
Când călugării au plecat de la Roma nu se știe exact. Pe baza scrisorilor supraviețuitoare, se poate concluziona că în decembrie 519 se îndreptau spre Constantinopol, iar în august a anului următor erau încă pe drum [40] . August 520 este datată scrisoarea lui Hormizd către episcopul african Posessor, în care acesta condamnă cu fermitate părerile și comportamentul călugărilor. Potrivit papei, oamenii din Roma au fost cei care i-au forțat să părăsească orașul. Răspunsul supraviețuitor la această scrisoare a lui Maxentius oferă o versiune diferită a evenimentelor - în opinia sa, schimbarea atitudinii papei față de călugări s-a produs sub influența lui Dioscor [41] .
În ianuarie 520, împăratul Iustin I a raportat Romei că un număr mare de petiții vin la Constantinopol din provinciile răsăritene despre „unus de trinitate”. Pentru a face această formulă mai atractivă pentru Roma, în iulie 520 Iustinian a trimis o scrisoare în care, referindu-se la Augustin , a propus interpretarea cuvântului „unus” ca „una de Trinitate persona” („o persoană din Trinitate” ). După o lungă întârziere, într-o scrisoare din martie 521, papa a refuzat din nou să completeze în vreun fel prevederile cuprinse în mesajul papei Leon I și în Sinodul de la Calcedon [42] .
Călugării sunt menționați pentru prima dată într-o scrisoare a lui Dioscor către Papa Hormizd. Îl menționează pe nume doar pe Leontius, o rudă a influentului comandant de atunci Vitalian [43] . Informații mai detaliate sunt cuprinse într-o scrisoare a nepotului împăratului Iustin, viitorul împărat Iustinian , tot către Hormizd: „... Numele acestor călugări sunt: Ahile, Ioan, Leontius și Mauritius”. În scolii acestui loc, „Mauritius” se adaugă „Maxentius” [44] .
În mod tradițional se crede că Ioan Maxentius a fost conducătorul călugărilor sciți . Informații sigure despre viața lui în afara evenimentelor în cauză nu au fost păstrate. Pe lângă documentul Libellus fidei amintit mai sus, el este autorul a încă patru lucrări pe diverse probleme dogmatice [45] .
Istoricul A. A. Vasiliev a sugerat că mai târziu împăratul Iustinian I (528-565) l-a făcut pe Maxentius episcop al Scitiei Mici [46] . Cardinalul R. Bellarmine , Arhiepiscopul J. Ussher și alții au crezut în mod eronat că Maxentius era presbiter la Antiohia . Probabil că această greșeală era legată de mențiunea în „Libellus fidei” a Patriarhului Flavian al Antiohiei [45] .
La sfârșitul secolului al XIX-lea, interesul pentru teologul Leontius din Bizanț din secolul al VI-lea a crescut . Autorul primei monografii dedicate acestui scriitor bisericesc, F. Loofs , a propus o versiune conform căreia era vorba de același Leonty, care aparținea numărului de călugări sciți [47] . Ca o justificare pentru această ipoteză, Loofs a subliniat apropierea punctelor de vedere exprimate în scrierile lui Leontius cu opiniile lui Ioan Maxentius, precum și apărarea lui Leontius a formulei teopaschiste [48] . Analizând aceste argumente, autorul primului studiu despre Leontius din Bizanț în limba rusă, V. A. Sokolov , este de acord că opiniile lui Leontius și Maxentius sunt într-adevăr apropiate, dar aceasta poate fi o simplă consecință a faptului pe care Leontius a avut teopaschism, remarcă el. că „Leontius nu s-a gândit niciodată, la fel ca Maxentius, să vadă în formula teopaschistă sloganul doctrinei sale, iar dacă s-a oprit odată asupra ei, arată doar că „sub miere se ascunde în ea otrava eutihiană” [50] . Alte argumente împotriva acestei identificări sunt cuvintele lui Iustinian dintr-o altă scrisoare: „Aceștia sunt călugări numai în aparență și nu au pricepere pentru dispute”, precum și inconsecvențele cronologice [51] .
Cu toate acestea, această teorie despre identitatea scriitorului bisericesc Leontius din Bizanț și a călugărului scit Leontius a fost împărtășită de mulți istorici ai secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. O. Bardenhever [ (1908) [52] , V. Ermoni , J. Junglas (1908) și B. Altaner (1938) au considerat așa. În 1975, proeminentul teolog catolic A. Grilmeyer a respins această versiune fără a oferi argumente suplimentare [53] . În prezent, printre teoriile despre personalitatea lui Leontius din Bizanț, această identificare nu este luată în considerare. Prosopography of the Later Roman Empire ( 1980) nu oferă nicio informație despre Leontius călugărul scitic, cu excepția faptului că acesta era rudă cu Vitalian [54] .
Dionisie cel Mic, de asemenea originar din Scythia Minor , cunoscut drept fondatorul sistemului cronologic de la Nașterea lui Hristos , a sosit la Roma înaintea compatrioților săi. Împărtășind părerile călugărilor sciți, a scris despre ei: „Scythia, îngrozitoare cu frigul și cu barbarii ei , a dat naștere la patru oameni, mereu arzând de căldura inimii și minunat de calmi în manierele lor” [55] . În acest sens, cercetătorii notează că Dionisie nu se definește pe sine și nici pe călugări drept „barbari”. Descriindu-și șederea la Roma, Ioan Maxențiu își exprimă viziunea asupra lumii în acest fel: el și Dionisie sunt sciți , pentru că sunt din Sciția [56] . Un prieten al lui Dionisie, grecofilul Boethius , a susținut părerile teologice ale călugărilor [56] .
Dionisie i-a ajutat pe călugări să traducă în latină o serie de documente hristologice importante necunoscute anterior în Occident, inclusiv „Epistola către armeni despre credință” a lui Proclu al Constantinopolului și „Doisprezece anatematisme” a lui Chiril al Alexandriei [39] .
Învățătura călugărilor sciți este reconstituită pe baza a două documente întocmite de aceștia care au ajuns până în vremea noastră: Libellus fidei și Epistula . Din aceștia se vede că monahii erau calcedoniți convinși , exprimându-și acordul cu hotărârile Sinodului IV Ecumenic privind cele două naturi ale lui Iisus Hristos și învățăturile Papei Leon (440-461). În același timp, au adoptat „Cele douăsprezece anatematisme” ale lui Chiril al Alexandriei și, ca și Chiril, au proclamat unirea unui Dumnezeu impasibil cu natura umană suferindă. În consecință, ei au atribuit atât minunile , cât și suferințele Logosului întrupat în acest fel. Călugării au recunoscut în același timp numele corect al Fecioarei Maria ca fiind „adevărata” ( latina vere et proprie ) Născătoare de Dumnezeu, care L-a născut pe Dumnezeu nu numai „prin har”, așa cum credeau nestorianii , ci și „ prin har”. natura” [57] .
Călugării au exclus complet distincția dintre conceptele de „ipostas” și „persoană”, din care rezultă că Hristos este unul dintre ipostazele Treimii . Potrivit lui Maxentius, ortodocșii neagă că Divinitatea „locuia” pe Hristos, așa cum credeau ereticii Nestorie și Teodor din Mopsuestia , iar Isus a fost Dumnezeu din momentul nașterii [57] .
Formula teopaschistă propriu-zisă se găsește în Libellus fidei : lat. Unus est Christus de trinitate, qui pro nobis passus est carne . În sprijinul acestei formulări, Maxentius citează de trei ori „Epistola către armeni despre credință” a lui Proclu din Constantinopol . Deși citatele date de Maxentius nu sunt cuprinse în această lucrare specială a lui Proclu, într-un alt loc el a admis că „unul din Treime s-a întrupat” [57] .
În sau înainte de 523, Iustinian a emis un edict în care afirmă în mod expres că unul din Treimi a suferit în trup [46] . A fost, potrivit lui A. Harnack, „ enotikon ” [58] . După ce Justinian a devenit singurul conducător al imperiului în 527, formula teopachistă a fost inclusă în toate documentele referitoare la hristologie [59] . Potrivit lui Victor Tunnunsky , împărăteasa Teodora a cerut recunoașterea acestei formule . Codex Justinian (I.15) conține un crez din jurul anului 527 care conține în mod explicit unium ex trinidate . La 15 martie 533, împăratul a emis un edict adresat cetățenilor din Constantinopol și din alte orașe mari ale imperiului, care mai spunea că „unul din Treime, zeul-Logos, s-a făcut trup”. În 532, la un sinod din Roma, poziția călugărilor sciți a fost aprobată de Biserica Apuseană. În iunie 533, Iustinian i-a trimis la Roma pe episcopii Dimitrie și Hipatie cu o scrisoare în care i-a cerut Papei Ioan al II -lea să recunoască călugării sciți și să-i condamne pe cei nedormiți . Ajunși la Roma cu scopul opus, unul dintre Nedormiți, Cyrus, a fost acuzat de erezie și, pentru că cei Nedormiți au refuzat să se pocăiască, au fost excomunicați până și-au recunoscut greșeala. În 534, Ioan al II-lea a susținut că aceste opinii au fost întotdeauna susținute de ortodocși . Sinodul al doilea ecumenic de la Constantinopol din 553 a anatematizat pe toți cei care au pus la îndoială acest lucru [45] .
Printre istoricii creștini din secolele următoare, activitățile călugărilor sciți au meritat evaluări contradictorii. Cardinalul Barony (secolul al XVI-lea) a vorbit puternic negativ despre ele, în timp ce un alt istoric catolic E. Noris , care a trăit un secol mai târziu, a fundamentat Ortodoxia lui Maxentius și a fraților săi [45] .